Hindi Bible Commentary
हमें आगे यह भी ध्यान देना होगा कि यह परीक्षण कहाँ हुआ था। यह निर्जन प्रदेश में हुआ था। येरूसालेम के बीच, केंद्रीय पहाड़ी मैदान पर जो फिलिस्तीन की रीढ़ है, और मृत सागर के बीच निर्जन प्रदेश फैला हुआ है। पुराने नियम में इसे ’जेशिमोन’ कहा गया है, जिसका अर्थ है विनाश, और यह एक उपयुक्त नाम है। यह पैंतीस गुणा पंद्रह मील के क्षेत्र में फैला हुआ है।
उस निर्जन प्रदेश में येसु फिलिस्तीन में कहीं और की तुलना में अधिक अकेले हो सकते थे। येसु अकेले रहने के लिए निर्जन प्रदेश में गए थे। उनका कार्य उनके पास आ गया था; ईश्वर ने उनसे बात की थी; उन्हें सोचना चाहिए कि वह उस कार्य को कैसे करने का प्रयास करें जो ईश्वर ने उन्हें करने के लिए दिया था; उन्हें शुरू करने से पहले चीजों को ठीक करना था।
यह भी हो सकता है कि हम अक्सर गलतियां करते हैं क्योंकि हम कभी अकेले रहने की कोशिश नहीं करते। कुछ चीजें ऐसी होती हैं जिन्हें एक व्यक्ति को अकेले ही हल करना पड़ता है। हो सकता है कि हम कई गलतियाँ करते हैं क्योंकि हम खुद को ईश्वर के साथ अकेले रहने का मौका नहीं देते।
’अंग्रेजी में “प्रलोबन“ शब्द का एक बुरा अर्थ है। लेकिन यहाँ इस्तेमाल किया गया यूनानी शब्द ’पेइराज़ीन’ है जिसका अर्थ है ’परीक्षण करना’।’ (बारक्ले); इसलिए मत्ती 4ः1 आत्मा येसु को निर्जन प्रदेश में शैतान द्वारा ’परीक्षण’ के लिए ले गया। यह उचित है। उदाहरणः ईश्वर ने अब्राहम की परीक्षा ली (उत्पत्ति 22ः1)। “ईश्वर प्रलोबन नहीं करता... ईश्वर को शैतान से प्रलोबन में नहीं डाला जा सकता और वह स्वयं किसी की प्रलोबन नहीं देता“ (याकूब 2ः13); लेकिन वह हमें ऐसी जगह ले जा सकता है जहाँ हम परीक्षा में पड़ेंगे। हम कह सकते हैं कि शैतान हमें परीक्षा में डालता है क्योंकि वह चाहता है कि हम पाप करें।
येसु ने बपतिस्मा में पापियों के साथ पहचान करने के बाद, अब परीक्षा में उनके साथ पहचान की।
“येसु के बपतिस्मा के बाद की महिमा और शैतान द्वारा परीक्षा में पड़ने की चुनौती के बीच यह एक उल्लेखनीय अंतर थाःतब यरदन का ठंडा पानी; अब बंजर निर्जन प्रदेश। तब बड़ी भीड़; अब एकांत। तब आत्मा कबूतर की तरह ऊपर टहरता है; अब आत्मा उसे निर्जन प्रदेश में ले जाती है। तब पिता की आवाज़ उसे “प्रिय पुत्र“ कहकर पुकारती है; अब प्रलोभन देने वाले शैतान की फुफकार। तब अभिषेक; अब हमला। तब बपतिस्मा का पानी; अब प्रलोभन की आग। पहले स्वर्ग खुला; अब नरक।“ डेविड गुज़िक येसु को बढ़ने में मदद करने के लिए परीक्षा में पड़ने की ज़रूरत नहीं थी। इसके बजाय, उसने प्रलोभन को सहन किया ताकि वह हमारे साथ अपनी पहचान बना सके (इब्रानियों 2ः18; 4ः15), और अपने पवित्र, पापरहित चरित्र को प्रदर्शित कर सके।
प्रलोभन अच्छे हैं, क्योंकि इसमें हम पाते हैं कि हमने कितनी आध्यात्मिक प्रगति की है।
इस कहानी के बारे में एक बात स्पष्ट है--प्रलोभन ऐसे हैं जो केवल उस व्यक्ति को ही आ सकते हैं जो ईश्वर के बहुत करीब है और जिसके पास बहुत ही विशेष शक्तियाँ हों और जो जानता हो कि उसके पास ये शक्तियाँ हैं।
हमारे पास यह कहानी इसलिए है क्योंकि येसु ने स्वयं अपने आध्यात्मिक संघर्षों के बारे में कहा होगा। इस प्रकरण का गवाह कोई नहीं था।
प्रलोभन हर किसी के लिए एक निश्चितता है- येसु ने स्वयं कहा कि प्रलोभन आना अनिवार्य है। (लूकस 17ः1) फिर भी येसु का प्रलोभन अधिक गंभीर था, क्योंकि वह स्वयं शैतान द्वारा प्रत्यक्ष रूप से प्रलोभित हुआ था। यह इसलिए था क्योंकि येसु सभी मानवता को उद्धार देने का सबसे बड़ा सेविकाई करने के लिए आया था, इसलिए उनको सबसे ज्यादा प्रलोभनों का सामना करना पडा।
हमें येसु के इस अनुभव को एक बाहरी अनुभव के रूप में नहीं मानना चाहिए। यह एक संघर्ष था जो उसके अपने दिल, दिमाग और आत्मा में चल रहा था। इसका प्रमाण यह है कि ऐसा कोई संभव पर्वत नहीं है जहाँ से पृथ्वी के सभी राज्य देखे जा सकें। यह एक आंतरिक संघर्ष है।
हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि एक अभियान में येसु ने प्रलोभनकर्ता पर हमेशा के लिए विजय प्राप्त कर ली और प्रलोभनकर्ता फिर कभी उसके पास नहीं आया। प्रलोभनकर्ता ने कैसरिया फिलिप्पी में पैत्रुस के माध्यम से येसु से फिर से बात की (मत्ती 16ः23)। दिन के अंत में येसु अपने शिष्यों से कह सकते थे, “तुम वे हो जो मेरे परीक्षणों में मेरे साथ रहे हो“ (लूकस 22ः28)। गतसमनी का अनुभव (लूकस 22ः42-44)। येसु का परीक्षण किया गया था इसलिए वह उन लोगों की मदद करने में सक्षम है जिनकी परीक्षा ली जा रही है (इब्रानियों 2ः18; 4ः15-16)।
मत्ती यहुदिया के बंजर रेगिस्तान और इतने लंबे उपवास के बाद येसु की भूख से मरने की गंभीर स्थिति दोनों को इंगित करता है।
यह लंबा उपवास अलौकिक है, लेकिन पवित्र आत्मा द्वारा सक्षम होने पर मानव क्षमता से परे नहीं है। ऐसे संत हैं जो केवल परम प्रसाद पर रहते थे- जैसे संत जोसफ कोपेरटीनो, जेनोवा के संत कांथेरिन, सियन्ना के संत कांथेरिन आदि।
यह बाइबल में परीक्षण की एक जानी-पहचानी अवधि है- मूसा, एलिय्याह।
यह जीवन की सच्चाईयों में से एक है कि हर महान क्षण के बाद प्रतिक्रिया का एक क्षण आता है। यही एलिय्याह के साथ हुआ जिसने माउंट कार्मेल पर बाल के नबियों के खिलाफ बहुत साहस दिखाया (1 राजा 18ः17-40) और उसके बाद डर के मारे वहॉ से भाग गया (1 राजा 19ः3)। हमारे जीवन में भी जब कभी हम नया जीवन बिताने केलिए दृढ संकल्प लेते है तो प्रलोभन का अनुभव करते है।
”ध्यान दें कि मत्ती लिखता है कि प्रलोभनकर्ता कब आया। हम सभी को तब तक प्रलोभन का सामना करना पड़ेगा जब तक हम महिमा में नहीं जाते”। डेविड गुज़िक
सेंट अगस्टिन कहते हैं- ईश्वर का एक बेटा पाप रहित था, लेकिन उनका कोई बेटा प्रलोभन रहित नहीं था।
“शैतान द्वारा पूछा गया प्रश्न “यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं।” के बजाय “चूंकि आप ईश्वर के पुत्र हैं,” अधिक शाब्दिक रूप से सही है। शैतान ने येसु के ईष्वरत्व पर सवाल नहीं उठाया; उसने उसे चमत्कारी कार्यों के माध्यम से इसे साबित करने या प्रदर्शित करने की चुनौती दी।“ डेविड गुज़िक
रेगिस्तान में चूना पत्थर की छोटी-छोटी गोल चट्टानों के टुकड़े पड़े थे जो बिल्कुल छोटी रोटियों की तरह थीं। यह स्वार्थी उद्देश्यों के लिए ईश्वर के उपहारों का उपयोग करने का एक प्रलोभन था। येसु ऐसा करने में सक्षम थे लेकिन अगर यह ईश्वर की इच्छा नहीं होती तो वे ऐसा नहीं करते। इसके अलावा, येसु शैतान के उकसावे पर यह आज्ञा नहीं देते कि ये पत्थर रोटी बन जाएँ।
येसु की परीक्षा उसकी शक्तियों, उसके उपहारों के माध्यम से हो रही थी। क्या वह अपनी शक्तियों को जाल बनने देगा? यही प्रलोभन येसु के सामने भी क्रूस पर आया (मत्ती 27ः40)।
ईश्वर ने प्रत्येक मनुष्य को एक उपहार दिया है, और प्रत्येक मनुष्य दो में से एक प्रश्न पूछ सकता है। वह पूछ सकता है, “मैं इस उपहार से अपने लिए क्या बना सकता हूँ?“ या, “मैं इस उपहार से दूसरों के लिए क्या कर सकता हूँ?“
येसु शैतान से चुपचाप असहमत नहीं हुआ, उसने उसे ईश्वर के वचन से उत्तर दिया (विधिविवरण 8ः3)। ईश्वर का वचन भोजन से अधिक कीमती है। शैतान ने जो सुझाव दिया वह समझ में आता है - “क्यों भूखे मरो?“ “ऐसा नहीं है कि येसु ने खुद को खिलाने में अलौकिक मदद से इनकार कर दिया; जब परीक्षण का समय समाप्त हो गया तो वह स्वर्गदूतों द्वारा लाए गए भोजन को खाने से अधिक खुश था (मत्ती 4ः11)। यह सभी चीजों में अपने पिता के समय और इच्छा के प्रति समर्पण करने का मामला था।“ डेविड गुज़िक
“एक मनुष्य के रूप में येसु ने ईश्वर के वचन की शक्ति से इस लड़ाई को लड़ा। वह आसानी से शैतान को किसी दूसरे गृह में भेज सकता था या वह अपनी महिमा के प्रदर्शन के साथ शैतान के खिलाफ खड़ा हो सकता था, लेकिन उसने उसका विरोध इस तरह से किया कि हम उसका अनुकरण कर सकें“। डेविड गुज़िक
इसलिए अगर हम ईश्वर के वचन से अनभिज्ञ हैं, तो हम प्रलोभन के खिलाफ लड़ाई में खराब तरीके से सशस्त्र हैं। संत पौलुस शैतान के खिलाफ ईश्वर के वचन की तलवार रखने के लिए कहते हैं (इफिसियों 6ः17)। केवल तलवार से ही शत्रु को हम मार सकते है।
“शैतान ने येसु को पिता को एक अलौकिक घटना में “मजबूर“ करने के लिए लुभाया। शैतान ने हर व्यक्ति के भीतर ईश्वर से अनुमोदन प्राप्त करने और उस अनुमोदन को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करने की इच्छा का आह्वान किया। ईश्वर एक व्यक्ति से अपेक्षा करता है कि वह उसके प्रति सच्चा होने के लिए जोखिम उठाए, लेकिन वह उससे यह अपेक्षा नहीं करता कि वह अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए जोखिम उठाए“। डेविड गुज़िक
उसे मंदिर के शिखर पर स्थापित करेंः मंदिर सियोन पर्वत की चोटी पर बनाया गया था। पहाड़ की चोटी को समतल करके एक मैदान बनाया गया था, और उस मैदान पर मंदिर की इमारतों का पूरा क्षेत्र खड़ा था। एक कोना था जहाँ सुलैमान का बरामदा और शाही बरामदा मिलते थे, और उस कोने पर नीचे केद्रोन की घाटी में चार सौ पचास फ़ीट की सीधी खाई थी। मंदिर का शिखर किद्रोन घाटी के तल से लगभग 200 फ़ीट ऊपर था। वहाँ से छलांग लगाने पर, और वादा किए गए स्वर्गदूतों की सुरक्षा का प्रकट होना, एक प्रभावशाली प्रदर्शन होगा।
शैतान ने बाइबल को याद कर लिया है, और इसे अपने संदर्भ से बाहर उद्धृत करता है ताकि वह उन लोगों को भ्रमित और पराजित कर सके जिन्हें वह लुभाता है। यहाँ शैतान स्तोत्र 91ः11-12 को उसके संदर्भ से बाहर उद्धृत करता है, यह कहने के लिए, “आगे बढ़ो, येसु; यदि तुम ऐसा करते हो तो बाइबल वादा करती है कि स्वर्गदूत तुम्हें बचाएँगे, और यह शानदार आत्म-प्रचार होगा।”
“यह पाठ गलत तरीके से उद्धृत किया गया है, क्योंकि शैतान ने इन शब्दों को छोड़ दिया, “तुम्हारे सभी कामों में तुम्हारी रक्षा करने के लिए।” इस तरह से ईश्वर की परीक्षा लेना येसु का तरीका नहीं था; यह उद्धारकर्ता या मसीहा का तरीका नहीं था। “ईश्वर ने कभी भी पापपूर्ण और मना किए गए कामों में स्वर्गदूतों की सुरक्षा का वादा नहीं किया था, न ही कभी दिया था।” (पूल)
येसु ने धर्मग्रंथ के साथ उत्तर दिया, लेकिन सही तरीके से लागू किया। वह जानता था कि ईश्वर पिता को इस तरह के प्रदर्शन के लिए मजबूर करने या हेरफेर करने का प्रयास करना ईश्वर को लुभाएगा, जिसे धर्मग्रंथ सख्ती से मना करते हैं।
यह हमें ईश्वर से अपने प्रेम या हमारे लिए चिंता को साबित करने के लिए कुछ शानदार माँगने के खिलाफ चेतावनी देता है। उसने इसे पहले ही क्रूस पर व्यक्त कर दिया है (रोमियों 5ः8) और वह इससे अधिक “शानदार“ कुछ भी नहीं कर सकता।
“यह दुनिया थी जिसे बचाने के लिए येसु आया था, और उसके दिमाग में दुनिया की एक तस्वीर आई। अनिवार्य रूप से, इस दर्शन ने येसु को क्रूस के चारों ओर एक शॉर्टकट लेने के लिए आमंत्रित किया। येसु शैतान के अधिकार क्षेत्र से दुनिया के सभी राज्यों और उनकी महिमा को वापस जीतने के लिए आया था, और शैतान उन्हें येसु को प्रदान करता है, अगर वह केवल उसके सामने झुककर उसकी आराधना करे।“ डेविड गुज़िक
येसु को पूरा यकीन था कि हम बुराई के साथ समझौता करके कभी भी बुराई को नहीं हरा सकते।
उसे बस शैतान को वह देना होगा जिसकी वह तब से लालसा कर रहा है जब से वह गौरवशाली से अपवित्र हो गया थाः स्वयं ईश्वर से आराधना और मान्यता। यह शैतान के दिल के अंतर्दृष्टि को प्रकट करता है; आराधना और मान्यता उसके लिए दुनिया के राज्यों और उनकी महिमा के कब्जे से कहीं अधिक कीमती है। वह अभी भी वही है जिसने कहा था कि मैं स्वर्ग में चढ़ूंगा, मैं अपने सिंहासन को ईश्वर के सितारों से ऊपर उठाऊंगा; मैं उत्तर दिशा की ओर मण्डली के पर्वत पर भी बैठूँगा; मैं बादलों की ऊँचाई से ऊपर चढ़ूँगा, मैं परमप्रधान के समान हो जाऊँगा। (इसायाह 14ः13-14)
“शैतान संसार के राज्यों और उनके ‘वैभव’ को उनके पाप दिखाए बिना ही प्रदान करता है।”
शैतान के पास इस संसार और इसकी सरकारों पर अधिकार है (योहन 14ः30)। प्रलोभन वास्तविक नहीं हो सकता था जब तक कि कुछ वास्तविक भावना न हो कि शैतान संसार के सभी राज्यों और उनके वैभव पर “अधिकार” रखता है। आदम और उसके वंशजों ने शैतान को यह अधिकार दिया। ईश्वर ने आदम को पृथ्वी को एक प्रबंधक के रूप में दिया (उत्पत्ति 1ः28-30), और आदम और वंशजों ने स्वेच्छा से इसे शैतान को सौंप दिया।
बेशक, अंततः, सभी चीजें ईश्वर की हैं; लेकिन ईश्वर शैतान को इस युग के देवता के रूप में कार्य करने की अनुमति देता है (2 कुरिंन्थियों 4ः4) एक उद्देश्य के लिए। यही कारण है कि पतित दुनिया आज इस गड़बड़ी में है।
येसु ने फिर पवित्र धर्मग्रंथ से उत्तर दिया, और शैतान को जाने की आज्ञा दी। तब शैतान उसके पास से चला गया। उसी तरह हम भी शैतान का विरोध कर सकते हैं। ’आप लोग ईश्वर के अधीन रहें। शैतान का सामना करें और वह आपके पास से भाग जायेगा’ (याकूब 4ः7)। येसु के प्रलोभन हमें यह भी याद दिलाते हैं कि प्रलोभन में पड़ना कोई पाप नहीं है, जब तक कि इसका विरोध किया जाए।
इसका मतलब है कि येसु ने शैतान के झूठ और धोखे पर विजय प्राप्त करके जीत हासिल की। मुख्य रूप से, शैतान एक धोखेबाज है, और जो लोग क्रूस के प्रकाश में रहते हैं, उनके लिए धोखा ही उसका एकमात्र साधन है, क्योंकि शैतानी शक्तियाँ क्रूस पर अपने “वास्तविक“ हथियारों और शक्ति से निहत्थी हो गई थीं (कुलुस्सियों 2ः15)। लेकिन धोखा हमें पाप में ले जाने और हमें भय और अविश्वास का जीवन जीने के लिए प्रेरित करने में अत्यंत प्रभावी है।
ईश्वर उन लोगों को कभी नहीं छोड़ता जो प्रलोभन में धीरज धरते हैं। स्तोत्र 91ः11 की स्वर्गदूतीय सहायता जिसे येसु ने नाजायज़ रूप से बुलाने से इनकार कर दिया था, अब उचित रूप से दी गई है। सेवा का तात्पर्य विशेष रूप से भोजन के प्रावधान से है, और फिर से एलिय्याह के अनुभव को याद किया जाता है (1 राजा 19ः5-8)।
येसु के प्रलाभन के बाद स्वर्गदूत आकर येसु कि सेवा की (मत्ती 4ः11) और येसु की प्राणपीड़ा के समय भी स्वर्गदूत आकर येसु को शक्ति दी (लूकस 22ः43)। इसलिए हमारे जीवन में भी पिता ईश्वर हमारी मदद करने केलिए स्वर्गदूतों को भेजेंगे।
योहन 3ः22 और 4ः1-2 संकेत देते हैं कि येसु ने अपने शिष्यों के साथ जो पहला सेविकाई किया वह यर्दन में बपतिस्मा देना था। उसके कुछ समय बाद और योहन की गिरफ़्तारी के बाद, येसु उस क्षेत्र में अपनी यात्रा सेविकाई शुरू करने के लिए गलीली गया।
“योहन का सुसमाचार (योहन 1ः19-2ः12) गलीली और यहूदिया में येसु के जाने से पहले की प्रारंभिक सेविकाई को दर्ज करता है जैसा कि यहाँ उल्लेख किया गया है। इस प्रारंभिक यहूदी सेविकाई में शिष्यों का सबसे पहला आह्वान और काना (गलीली में) में विवाह, और मंदिर की पहली सफाई के बाद निकोडेमस (यहूदिया में) के साथ उसका साक्षात्कार शामिल था। फिर योहन हमें बताता है कि जब येसु समारीया से होते हुए उत्तर की ओर गलीली की यात्रा कर रहा था, तो क्या हुआ और एक कुएँ पर एक समारी महिला से मिला।“ डेविड गुज़िक
योहन की कैद ने ही ऐसा करने को प्रेरित किया। “गलीली हेरोदेस का टेट्रार्की था, जिसने योहन को कैद कर लिया था। अब येसु ईश्वर के वचन की घोषणा करना जारी रखता है। ईश्वर का वचन जंजीरों में नहीं बंधा है (2 तिमथी 2ः9)।“ मोर्गन
गलीली नाम हिब्रू शब्द गैलिल से आया है, जिसका अर्थ है एक घेरा। इस क्षेत्र का पूरा नाम गैर-यहूदियों का गलीली था। गलीली वस्तुतः गैर-यहूदियों से घिरा हुआ था। पश्चिम में, फोनीशियन इसके पड़ोसी थे। उत्तर और पूर्व में, सीरियाई थे। और यहाँ तक कि दक्षिण में, समारियों का क्षेत्र था। गलीली वास्तव में फिलिस्तीन का एक हिस्सा था जो अनिवार्य रूप से गैर-यहूदी प्रभावों और विचारों के संपर्क में था।
“गलीली का क्षेत्र एक उपजाऊ, प्रगतिशील, अत्यधिक आबादी वाला क्षेत्र था। यहूदी इतिहासकार जोसेफस के आँकड़ों के अनुसार, गलीली में लगभग 3 मिलियन लोग थे। लेकिन, छोटा होने के बावजूद, गलीली घनी आबादी वाला था। यह फिलिस्तीन का सबसे उपजाऊ क्षेत्र था।“ डेविड गुज़िक
“दुनिया की बड़ी सड़कें गलीली से होकर गुजरती थीं। समुद्र का रास्ता दमिश्क से गलीली होते हुए मिस्र और अफ्रीका तक जाता था। पूर्व की ओर जाने वाला रास्ता गलीली से होकर सीमांत क्षेत्रों तक जाता था। दुनिया का यातायात गलीली से होकर गुजरता था। मूल रूप से इसे आशेर, नप्ताली और जबूलून की जनजातियों को सौंपा गया था जब इस्राएली पहली बार इस देश में आए थे (योषुआ 9ः1-27) लेकिन ये जनजातियाँ कभी भी मूल कनानी निवासियों को बाहर निकालने में पूरी तरह सफल नहीं हो पाई थीं, और शुरू से ही गलीली की आबादी मिश्रित थी। उत्तर और पूर्व से सीरिया से एक से अधिक बार विदेशी आक्रमण हुए थे, और आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में अश्शूरियों ने इसे पूरी तरह से निगल लिया था, इसकी अधिकांश आबादी को निर्वासित कर दिया गया था, और अजनबियों को इस देश में बसाया गया था। इससे अनिवार्यतः गलीली में विदेशी रक्त का बहुत बड़ा प्रवाह हुआ। आठवीं शताब्दी से लेकर दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक यह मुख्य रूप से गैर-यहूदियों के हाथों में था। जब यहूदी नहेमायाह और एज्रा के अधीन बाबुल निर्वासन से लौटे, तो कई गैलीलियन येरूसालेम में रहने के लिए दक्षिण में आ गए। 164 ईसा पूर्व में् साइमन मैकाबियस ने सीरियाई लोगों को गलीली से उत्तर की ओर खदेड़कर उनके अपने इलाके में वापस भेज दिया; और वापस लौटते समय वह बचे हुए गलीलीयों को अपने साथ येरूसालेम ले गया।“ विल्यम बार्कले
कफरनहूम गलीली सागर के उत्तरी तट पर स्थित एक मछली पकड़ने वाला गाँव है। लोगों ने येसु को उसके अपने गृहनगर में ही अस्वीकार कर दिया (लूकस 4ः16-30)। मत्ती को शायद कफरनहूम में विशेष रूप से दिलचस्पी रही होगी क्योंकि वह खुद यहीं रहता था (मत्ती 9ः1-9)। पैत्रुस का भी कफरनहूम में एक घर था (मत्ती 8ः14, मरकुस 1ः29 और 2ः1)। फिर भी नाज़रेत छोड़कर, येसु येरूसालेम या यहूदिया में रहने और अपना घर बनाने नहीं गया। येरूसालेम जाना मसीहा के लिए बेहतर करियर प्लानिंग लगता, लेकिन येसु कफरनहूम में रहता था। “कफरनहूम में यह प्रवास औपचारिक रूप से अन्य सुसमाचारों में उल्लेखित नहीं है, लेकिन कफरनहूम सभी सिनोप्टिस्टों (मत्ती, मरकुस और लूकस) में मसीह की गलीली सेवकाई के मुख्य केंद्र के रूप में दिखाई देता है।“ (ब्रूस)
जैसा कि उसका रिवाज है, मत्ती गलीली में येसु की सेवकाई को भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में देखता है। इस क्षेत्र में प्रकाश आ गया है, जो मुख्य रूप से अन्यजातियों द्वारा बसा हुआ है, और इसायाह 9ः1-2 ने मसीहा की सेवकाई के बारे में इसकी भविष्यवाणी की है- अन्धकार में भटकने वाले लोगों ने एक महती न्योति देखी है....।
प्रचार करना येसु का मुख्य व्यवसाय था। यह कहना उचित है कि येसु एक उपदेशक और शिक्षक थे जिन्होंने चंगा भी किया, इससे कहीं अधिक वे एक चंगा करने वाले थे जिन्होंने उपदेश भी दिया और सिखाया (मत्ती 4ः23)।
येसु ने जो सुसमाचार प्रचारित किया वह उसी स्थान से शुरू हुआ जहाँ योहन ने सुसमाचार प्रचारित किया था - पश्चाताप के आह्वान के साथ (मत्ती 3ः2)। वास्तव में, चूँकि येसु ने तब तक प्रतीक्षा की जब तक योहन को जेल में नहीं डाल दिया गया (मत्ती 4ः12), इसलिए संभवतः उन्होंने खुद को वहीं से शुरू करते हुए देखा जहाँ योहन ने छोड़ा था। लेकिन येसु योहन से कहीं आगे चले गए, क्योंकि योहन ने मसीहा के आने की घोषणा की, और येसु ही मसीहा हैं।
स्वर्ग का राज्य और ईश्वर का राज्य एक ही अर्थ रखते हैं। यहूदी ईश्वर का नाम नहीं लेते इसलिए उस स्थान से संदर्भित करते हैं जहाँ ईश्वर रहता हैः स्वर्ग।
यह पहली बार नहीं था जब येसु इन लोगों से मिले थे, और अन्य सुसमाचारों में पिछली मुलाकातों का वर्णन किया गया है (योहन 1ः35-42 और लूकस 5ः3), लेकिन यह तब था जब येसु ने उन्हें अपने पेशे छोड़ने और पूर्णकालिक प्रतिबद्धता के साथ उनका अनुसरण करने के लिए बुलाया था। इसका मछली पकड़ने का उद्योग समृद्ध था, और इसके मछुआरे जरूरी नहीं कि गरीब हों (ज़ेबेदी के परिवार ने श्रमिकों को काम पर रखा था, मारकुस 1ः20)।
यहाँ एक बात ध्यान देने योग्य है कि जब येसु किसी विशेष कार्य के लिए बुलाते हैं, तो हमें न केवल बुरे कामों को बल्कि तथाकथित अच्छे कामों को भी त्यागने की आवश्यकता होती है। मछली पकड़ना एक अच्छा काम था, लेकिन शिष्यों ने इसे छोड़ दिया, क्योंकि येसु नहीं चाहते थे कि वे इसे करें।
ईश्वर आमतौर पर लोगों को तब बुलाते हैं जब वे कुछ करने में व्यस्त होते हैंः प्रेरित समुद्र में जाल डाल रहे थे या अपने जालों को ठीक कर रहे थे। साऊल अपने पिता के गधों की तलाश कर रहा था। दाऊद अपने पिता की भेड़ें पाल रहा था। चरवाहे अपने झुंड की रखवाली कर रहे थे। आमोस टेकोआ में खेती कर रहा था। मत्ती चुंगी घर की मेज़ पर काम कर रहा था। मूसा अपने ससुर के झुंड की रखवाली कर रहा था। गिदोन गेहूँ की फ़सल काट रहा था।
उस समय, रब्बी के पास शिष्य होना प्रथागत था; येसु द्वारा इन लोगों को लगातार उनके साथ रहने और उनसे सीखने के लिए कहने में कुछ नया नहीं था। मेरे पीछे आओ- यह तुरंत एक रब्बी के शिष्यों का सुझाव देगा... जो सचमुच उनके उपदेशों को आत्मसात करने के लिए उनके पीछे-पीछे चलते थे, हालाँकि यह उनकी अपनी पसंद से था, उनके बुलाने से नहीं।
योहन बपतिस्ता केवल घोषणा कर सकता था और दूसरे की ओर इशारा कर सकता था लेकिन येसु कह सकता था कि मेरे पीछे आओ।
इन शिष्यों की तत्काल प्रतिक्रिया हमारे लिए एक महान उदाहरण है।
सभागृह किसी भी यहूदी के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण संस्था थी। सभागृहों और मंदिर के बीच एक अंतर था। येरूसालेम में केवल एक मंदिर था, लेकिन जहाँ भी यहूदियों की सबसे छोटी बस्ती थी, वहाँ एक सभागृह था। मंदिर केवल बलिदान चढ़ाने के लिए था; इसमें कोई उपदेश या शिक्षण नहीं था। सभागृह अनिवार्य रूप से एक शिक्षण संस्थान था। सभागृहों को “अपने समय के लोकप्रिय धार्मिक विष्वविद्यालयों“ के रूप में परिभाषित किया गया है।
सभागृह सेवा में तीन भाग होते थे। पहले भाग में प्रार्थनाएँ शामिल थीं। दूसरे भाग में संहिता और नबियों से पढ़ना शामिल था, जिसमें मण्डली के सदस्य भाग लेते थे। तीसरा भाग संबोधन था। महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि संबोधन देने वाला कोई एक व्यक्ति नहीं था। पेशेवर सेविकाई जैसी कोई चीज़ नहीं थी। सभागृह के अध्यक्ष ने सेवा की व्यवस्था की अध्यक्षता की। किसी भी प्रतिष्ठित अजनबी से संबोधन देने के लिए कहा जा सकता था, और कोई भी व्यक्ति जिसे संदेश देना हो, स्वेच्छा से दे सकता था; और, यदि सभास्थल का शासक या अध्यक्ष उसे बोलने के लिए उपयुक्त व्यक्ति समझता था, तो उसे बोलने की अनुमति दी जाती थी।
शिक्षण और उपदेश के बीच अंतरः उपदेश निश्चितताओं की घोषणा है; शिक्षण इसके अर्थ और महत्व की व्याख्या है।
यह सब कुछ पर येसु की शक्ति को दर्शाता है। इसलिए विश्वास के साथ येसु से प्रार्थना करें क्योंकि उन केलिए कुछ भी असंभव नहीं है।
येसु के ऐसे नाटकीय चमत्कारों के द्वारा बड़ी भीड़ को आकर्षित करने के पीछे एक उद्देश्य था। वह लोगों को सिखाना चाहता था, न कि उन्हें चमत्कारों से प्रभावित करना।