Hindi Bible Commentary
मत्ती के सुसमाचार में येसु पाँच प्रमुख प्रवचन देते हैंः पहला अध्याय 5-7 में पहाड़ी उपदेश है। दूसरा अध्याय 10 में मिशनरी प्रवचन है, उसके बाद अध्याय 13 में दृष्टांतों में प्रवचन और अध्याय 18 में सामुदायिक प्रवचन है। पाँचवाँ और अंतिम प्रवचन अध्याय 24-25 में अंतविद्या प्रवचन है। मत्ती में येसु को एक नए और मूसा से भी महान रूप में प्रस्तुत किया गया है। मत्ती द्वारा मसीह की शिक्षा को पाँच कथा खंडों में व्यवस्थित करने का उद्देश्य मूसा की पाँच पुस्तकों, हिब्रू बाइबिल की पहली पाँच पुस्तकों का संकेत देना है। क्यों? कुछ यहूदियों के आरोपों से निपटने के लिए कि येसु और उनके अनुयायी मूसा के संहिता को खत्म करने का इरादा रखते थे। मत्ती के सुसमाचार में यह एक महत्वपूर्ण विषय है, क्योंकि यह मुख्य रूप से हिब्रू दर्शकों के लिए है। मत्ती निश्चित रूप से सुसमाचारों में सबसे अधिक यहूदी है, जिसे मुख्य रूप से हिब्रू पृष्ठभूमि वाले लोगों को यह समझाने के लिए लिखा गया है कि येसु ही मसीहा हैं।
पिछले भाग में भीड़ के बारे में बताया गया था (मत्ती 4ः25)। उपदेश सभी के लिए था। पहाड़ी उपदेश के अंत तक, लोग आश्चर्यचकित थे (मत्ती 7ः28) (लूकस 6ः17)।
ख. वह पहाड़ पर चढ़ गयाःबाइबल में पहाड़ का अर्थ है ईश्वर की उपस्थिति। ’कौन तेरे पवित्र पर्वत पर निवास करेगा? (मत्ती 15ः2); प्रभू के पर्वत पर कौन चढ़ेगा? (मत्ती 24ः3)
ग. जब वह बैठा थाःबैठना सभागृह की मुद्रा थी (लूकस 4ः20; मत्ती 13ः2; 23ः2; 24ः3)।
घ. उसके शिष्य उसके पास आएःयह फिर से संभवतः बारह से कहीं अधिक बड़े समूह को ध्यान में रखता है।
गलीली की झील के पास येसु ने पहाड़ी पर उपदेश दिया।
क. फिर उसने अपना मुंह खोलाःउसने तुरही की तरह अपनी आवाज उठाई क्योंकि येसु बडी भीड को संबोधित कर रहे थे।
ख. और उन्हें सिखाया, कहाःयह येसु की नैतिक शिक्षा का सार है। येसु का घोषणापत्र। इस संदेश के साथ, येसु ने घोषणा की कि उसका राज्य क्या है। यह ईसाई जीवन जीने का मूल सार है। पहाड़ी पर उपदेश का शुरुआती चर्च पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। शुरुआती ईसाइयों ने इसका लगातार संदर्भ दिया।
पहाड़ी पर उपदेश के पहले भाग को “आशीर्वचन” के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है “आशीर्वाद“ लेकिन इसे एक शिष्य के “मनोभाव“ के रूप में भी समझा जा सकता है। आशीर्वचन में, येसु अपने राज्य के नागरिकों की प्रकृति, चरित्र और आकांक्षाओं दोनों को सामने रखता है। येसु ने घोषणा की कि जो लोग अक्सर समाज में पीड़ित या बदकिस्मत के रूप में देखे जाते हैं, वे वास्तव में, ईश्वर के साथ अपने रिश्ते और स्वर्ग के राज्य के वादों के कारण धन्य हैं। आशीर्वचन में कहे गए लोग दुनिया की दृष्टि में दुर्भाग्यपूर्ण लोग है। लेकिन ईश्वर की दृष्टि में सौर्भाग्यपूर्ण लोग है।
इसके लिए ग्रीक शब्द “खुश“ है। यह एक दिव्य आनंद है जो सभी बाहरी अवसरों और जीवन के परिवर्तनों से पूरी तरह स्वतंत्र है। मत्ती 25ः34 में भी यही शब्द इस्तेमाल किया गया है- आओ, मेरे पिता के धन्य लोगों... पुराने नियम का अंतिम शब्द ’शाप’ है, लेकिन येसु ने सेविकाई की शुरुआत ’धन्य’ शब्द से की है।
दूसरी बात यह है कि यह ’धन्य होगा’ नहीं है, बल्कि यह ’धन्य हैं’ है।
क. आत्मा में गरीबःइसका मतलब है कि इंसान को लगता है कि ईश्वर के बिना वह आध्यात्मिक रूप से कंगाल है और पापी है। आत्मा में गरीब व्यक्ति पहचानता है कि उसके पास कोई आध्यात्मिक ‘संपत्ति’ नहीं है। असल में हर कोई आत्मा में गरीब है। यहाँ व्यक्ति को लगता है कि उसे अपनी आध्यात्मिक समृद्धि के लिए ईश्वर की आवश्यकता है।
माता मरियम ने ये सोच रखी थी। इसलिए जब एलिज़ाबेथ ने कहा कि तुम स्त्रियों में धन्य हो, तो मरियम ने कहा कि ऐसा इसलिए है क्योंकि सर्वशक्तिमान ने मेरे जीवन में महान कार्य किया है। (लुकस 1ः49)।
संत पौलूस की सोच भी ऐसी ही थी। वे कहते हैंः मैं जो कुछ भी हूँ, ईश्वर की कृपा से हूँ (1कुरिन्थियों 15ः10); मैं ईश्वर की शक्ति से सब कुछ कर सकता हूँ (फिलिप्पियों 4ः13); हम खुद से योग्य सेवक नहीं हैं, हमारी योग्यता ईश्वर से आती है (2 कुरिन्थियों 3ः5); हम मिट्टी के बर्तन हैं, लेकिन हम टूटते नहीं हैं क्योंकि ईश्वर की असाधारण शक्ति हमारे भीतर है (2 कुरिन्थियों 4ः7)। आपके पास ऐसा क्या है जो आपको ईश्वर से नहीं मिला? (1 कुरिन्थियों 4ः7)
यहाँ व्यक्ति को लगता है कि ईश्वर ही उसकी सारी अच्छाइयों का स्रोत है। हमें ईश्वर के पास इसी तरीके से जाना चाहिए (लूकस 18ः9)।
ख. स्वर्ग राज्य उन्हीं का हैःअगर आप अपने भीतर स्वर्गीय माहौल का अनुभव करना चाहते हैं, तो आपको यह सोच रखनी चाहिए कि आप आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं। “स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के लिए आत्मा की दरिद्रता एक अनिवार्य शर्त है। आत्मा में दरिद्रों को कूड़े के ढेर से उठाकर राज्य में प्रिंस के बीच बिठाया जाता है।“ स्पर्जेन
येसु दरिद्रों को खुशखबरी सुनाने आए थे (लूकस 4ः18)। कलिसिया की धर्म शिक्षा के लिए सीसीसी 1716,1717
“‘आत्मा में दरिद्र’ होने को पहले इसलिए रखा गया है, क्योंकि यह निम्नलिखित आज्ञाओं को परिप्रेक्ष्य में रखता है। कोई भी व्यक्ति तब तक शोक नहीं करता जब तक वह ‘आत्मा में दरिद्र’ न हो; कोई भी व्यक्ति दूसरों के प्रति तब तक नम्र नहीं होता जब तक वह स्वयं के बारे में विनम्र दृष्टिकोण न रखे। यदि आप अपनी स्वयं की आवश्यकता और दरिद्रता को महसूस नहीं करते हैं, तो आप कभी भी धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे नहीं होंगे; और यदि आप स्वयं के बारे में उच्च दृष्टिकोण रखते हैं, तो आपको दूसरों के प्रति दयालु होना मुश्किल लगेगा।“ डेविड गुज़िक
जो लोग महसूस करते हैं कि वे आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं, वे आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होने के लिए शोक करेंगे; और ईश्वर, जो सांत्वना का स्रोत हैं, उन्हें सांत्वना देंगे। प्राचीन यूनानी शब्द हमारे पतित स्वभाव पर शोक की एक तीव्र डिग्री को इंगित करता है। (जैसे मृत व्यक्ति के लिए एक भावुक विलाप)।
’क्योंकि उन्हें सांत्वना दी जाएगी’ःजो लोग शोक करते हैं उनके लिए सांत्वना का वादा ईश्वर की प्रकृति में गहराई से निहित है “करुणा के पिता और सभी सांत्वना के ईश्वर“ के रूप में (2कुरिंन्थियों 1ः3-4; प्रकाशना 21ः4)। जो लोग ’शोक करते हैं’ वे दुखों से परिचित आदमी के दुखों को जान सकते हैं- येसु दुखों के पुरुष थे (इसायाह 53ः3; इब्रानियों 5ः7)। येसु ने अपने प्रलोभन और पीड़ा में प्रार्थना की और ईश्वर ने स्वर्गदूतों को भेजकर उसे सांत्वना दी (मत्ती 4ः10; लूकस 22ः43)।
क्या आपने कभी अपने पापों, चर्च, दुनिया के पापों के लिए शोक किया है?
जो व्यक्ति यह महसूस करता है कि वह आध्यात्मिक रूप से गरीब है और ईश्वर के बिना एक पापी है, उसके लिए विनम्र होना बहुत आसान होगा।
कैथोलिक शिक्षण के संदर्भ में, नम्रता को कमजोरी के रूप में नहीं बल्कि नियंत्रित शक्ति और विनम्रता के रूप में समझा जाता है। नम्र के लिए ग्रीक शब्द, ’प्रॉस’, नम्रता और आत्म-नियंत्रण को दर्शाता है। यह एक ऐसा गुण है जो व्यक्तियों को धैर्य और बिना किसी आक्रोश के प्रतिकूलता और अन्याय को सहने की अनुमति देता है। येसु नम्र है और येसु ने उनके जैसे नम्र बनने केलिए हमें आह्वान किया है। (मत्ती 11ः29) नम्रता पवित्र आत्मा का एक फल है (सीसीसी 1832)
उन्हें प्रतिज्ञात देश प्राप्त होगाः’ऐसा लगता है कि उन्हें दुनिया से बाहर निकाल दिया जाएगा लेकिन वे पृथ्वी के वारिस होंगे। भेड़िये भेड़ों को खा जाते हैं, फिर भी दुनिया में भेड़ियों से ज़्यादा भेड़ें हैं।’ स्पर्जेन
कलिसिया की धर्म शिक्षा के लिए सीसीसी 1716, 2546
यह एक गहरी भूख है जिसे नाश्ते से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है। यह जुनून वास्तविक है, ठीक वैसे ही जैसे भूख और प्यास वास्तविक हैं। यह जुनून एक प्रेरक शक्ति है। येसु के अनुसार यह बुनियादी ज़रूरत है। क्योंकि येसु कहते है कि सबसे पहले तुम ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो।(मत्ती 6ः33)।
ख. ’क्योंकि वे तृप्त किए जाएँगे’ःइसका उत्तर दिया जाएगा क्योंकि ईश्वर चाहते है कि हम ऐसा हों (मीका 6ः8; सूक्ति 21ः3)। येसु हमें धार्मिक बनाने के लिए क्रूस पर मरे (2 कुरिंन्थियों 5ः21; 1 पैत्रुस 2ः24)। हमें ईश्वर की सेवा करने के लिए (लूकस 1ः74-75) और मनुष्यों की सेवा करने के लिए (प्रज्ञा 9ः3) इसकी ज़रूरत है। आइए हम प्रार्थना करते रहें, “हे ईश्वर, मेरे लिए पवित्रता के द्वार खोल दे।“ (स्तोत्र 118ः19)। कलिसिया की धर्म शिक्षा सीसीसी 1716-1717,1807
पुराना विधान ईश्वर को दयालु के रूप में प्रस्तुत करता है (भजन 103ः8; निर्गमन 34ः6)। ईश्वर दया में समृद्ध है (एफेसियों 2ः4)।
दूसरों को उनका हक देना न्याय है। दूसरों को जो उनका हक नहीं है वह देना दया है। दयालु दूसरों के प्रति दया और क्षमा दिखाएगा। वे पापियों के प्रति दयालु होंगे; वे मनुष्यों की आत्माओं की देखभाल करेंगे।
क्योंकि वे दया प्राप्त करेंगे’ःयदि आप दूसरों से दया चाहते हैं- विशेष रूप से ईश्वर से- तो आपको दयालु होना चाहिए; क्योंकि ईश्वर उसी नाप का उपयोग करते हैं जो आप उपयोग करते हैं (मत्ती 7ः2)। कलिसिया की धर्म शिक्षा केलिए सीसीसी 2447,1829
धन्य हैं वे जो हृदय से निर्मल हैं- ग्रीक में, ’हृदय से निर्मल’ वाक्यांश में सीधेपन, ईमानदारी और स्पष्टता का विचार है। इसका अर्थ है आंतरिक नैतिक शुद्धता और ईश्वर के प्रति भक्ति में अविभाजित हृदय। यह ’भाषा में शुद्ध, समारोहों में या भोजन में शुद्ध होना नहीं है बल्कि हृदय में है।
‘क्योंकि वे ईश्वर को देखेंगे’ःईश्वर पवित्र है (प्रकाशना 4ः8) इसलिए उस ईश्वर को देखना है तो हमें भी पवित्र होना जरुरी है। यह वैसा ही है जैसे जब आपके चश्मे पर धूल नहीं होती, तो आप देख पाते हैं।
वे ईश्वर के साथ घनिष्ठता का आनंद लेंगे। वे ईश्वर को देखेंगे क्योंकि वे पापों के सभी अंधकार से मुक्त हैं। हृदय-शुद्ध व्यक्ति हर चीज़ में ईश्वर को देख सकता है (इब्रानियों 12ः14)। धन्य वचनों में वर्णित चरित्र लक्षणों को हमारी आधुनिक संस्कृति द्वारा महत्व नहीं दिया जाता है। हम “हृदय में सबसे शुद्ध” आदि को मान्यता नहीं देते या पुरस्कार नहीं देते। कलिसिया की धर्म शिक्षा केलिए सीसीसी 2518, 2532
यह उन लोगों के बारे में नहीं है जो शांति से रहते हैं, बल्कि उन लोगों के बारे में है जो शांति लाते हैं, बुराई को भलाई से जीतते हैं। एक तरीका सुसमाचार फैलाने के माध्यम से है, क्योंकि यह मेल-मिलाप की सेवकाई है (2 कोरिन्थियों 5ः18; कलोसियों 1ः20)। यहाँ हमें पहले शुद्ध होना है, फिर शांतिप्रिय होना है। हम ‘शांति स्थापित करने वाले’ पापमय नहीं होना चाहिए। यह शैतान है जो परेशानी पैदा करता है।
‘क्योंकि वे ईश्वर के पुत्र कहलाएँगे’ःयेसु ईश्वर के पुत्र है इसलिए उन्होंने ईश्वर और मनुष्य (रोमियों 5ः10), मनुष्य और मनुष्य (एफेसियों 2ः14-15) के बीच शांति स्थापित की। जब हम भी ऐसा ही करेंगे तो हम ईश्वर के पुत्र कहलाएँगे। वह ईश्वर द्वारा धन्य है; हालाँकि शांति स्थापित करने वाले के साथ मनुष्य द्वारा बुरा व्यवहार किया जा सकता है। येसु सबसे महान शांति स्थापित करने वाले शांति के राजकुमार (इसायाह 9ः6) के साथ भी बुरा व्यवहार किया गया। अन्य संदर्भः कलिसिया की धर्म शिक्षा केलिए सीसीसी 2304,2305
इस तरह के लोगों को दुनिया इस प्रकार स्वागत करती है।ः इसका अर्थ है ईश्वर की इच्छा के साथ जुड़ा होना और येसु के कारण, न कि अपने पापों, मूर्खता या कट्टरता के कारण।
‘धन्य हो तुम जब लोग तुम्हारा अपमान करते है, तुम पर अत्याचार करते और तरह तरह के झूठे दोष लगाते हैःहम उत्पीड़न के अपने विचार को केवल शारीरिक विरोध या यातना तक सीमित नहीं कर सकते। ’आरंभिक मसीहियों ने इसे सहा। प्रभु के भोज के कारण उन पर नरभक्षण का आरोप लगाया गया, साप्ताहिक ’प्रेम भोज’ और उनकी निजी बैठक के कारण अनैतिकता, देशद्रोह, क्योंकि वे रोमन देवताओं का सम्मान नहीं करते थे और सम्राट की पूजा आदि में भाग नहीं लेते थे। विश्वास के लिए कष्ट सहते थे।’ डेविड गुज़िक
जे लोग मसीह के शिष्य बन कर भक्तिपूर्वक जीवन बिताना चाहेंगें, उन सबों को अत्याचार सहना ही पडेगा। (2 तिमथी 3ः12); यदि मसीह के नाम के कारण आप लोगों का अपमान किया जाये, तो मसीह के दुःखभोग के सहभागी बन जाने के नाते प्रसन्न हों....(1 पैत्रुस 4ः13); मसीही होने के नाता दुःख भोगना पडें, तो उसे लज्जित नहीं होरा चाहिए, बल्कि बह ईश्वर की महिमा के लिए इस नाम को स्वीकार करे (1 पैत्रुस 4ः16)।
’आनन्दित और बहुत प्रसन्न हो’ःशाब्दिक रूप से इसका अनुवाद है “आनन्द से उछलना“। क्योंकि प्रतिफल महान है। यह माउंट एवरेस्ट पर चढ़ने वाले के लिए उसके शीर्ष पर खड़े होने की खुशी समान है।स प्रेरितों ने आनन्द मनाया (प्रेरित 5ः41; 1 पैत्रुस 4ः12-13; 2 कुरिंन्थियों 6ः10, 7ः4) संतों ने भी खुशी से अत्याचार सहा सांसारिक दुःख स्वर्ग के आनन्द की तुलना में कुछ भी नहीं हैं (रोमियों 8ः18; 2 कुरिन्थियों 4ः17)।
इसका मतलब है-वे अनमोल हैं। “येसु के दिनों में, नमक एक मूल्यवान वस्तु थी। रोमन सैनिकों को कभी-कभी नमक से भुगतान किया जाता था, जिससे “अपने नमक के लायक“ वाक्यांश का जन्म हुआ।“ डेविड गुज़िक
ख. तुम पृथ्वी के नमक होःनमक की तरह शिष्यों को समाज को नैतिक पतन से बचाना चाहिए या संरक्षित करना है और समाज में प्रेम का स्वाद जोड़ना चाहिए।
बिना मसीह (यानी बिना प्रेम) के ईसाई का मतलब है बिना खारेपन वाला नमक। बिना खारेपन वाला नमक देखने में तो अच्छा लगता है, लेकिन उसकी असलियत का पता हमें उसे चखने पर ही चलता है। ठीक वैसे ही, कोई व्यक्ति सच्चा ईसाई है या नहीं, यह हमें उसे ’चखने’ यानी उसके साथ रहने पर ही पता चलता है।
ग. अगर नमक अपना स्वाद खो देता है...तो यह किसी काम का नहीं हैःनैतिक अखंडता, सुसमाचार मूल्यों की विशिष्टता को न खोएँ। एक ईसाई में प्रेम का अभाव है तो वह ईसाई नहीं है।
घ. वह बाहर फेंका जाताःबिना खारेपन वाले नमक का कोई फ़ायदा नहीं है, वह बेकार है। ठीक वैसे ही, मसीह के बिना इंसान भी बेकार है; उसे बस बाहर ही फेंका जा सकता है।
डः और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाता है।ःईश्वर हमांरे पापों को पैरों तले रौंदकर समुद्र में फेंक देते हैं (मीका 7ः19)। ये पाप हाथों से नहीं, बल्कि हमारे गंदे पैरों से रौंदे जाते हैं। जिस व्यक्ति के भीतर ईश्वर(यानी प्रेम) नहीं है, उसका यही हाल होता है। बाइबिल में “पैरों तले रौंदना“ एक सशक्त रूपक है, जिसका इस्तेमाल घोर तिरस्कार, पूरी तरह से विनाश या ईश्वरीय न्याय को दर्शाने के लिए किया जाता है। यह इस बात को बताता है कि किसी चीज़ का मूल्य खत्म हो गया है और वह बेकार हो गई है।
पुराने नियम में, प्रकाश अक्सर ईश्वर की उपस्थिति और उद्धार का प्रतीक है (इसायाह 60ः1-3)। नए नियम में, येसु को स्वयं “संसार की ज्योति“ (योहन 8ः12; 9ः5) के रूप में वर्णित किया गया है, और यहाँ वह इस पहचान को अपने अनुयायियों तक बढ़ाता है। एक ’स्वच्छ’ दर्पण की तरह प्रकाश को ग्रहण करो और प्रकाश को प्रतिबिंबित करो। यहूदी धर्म में कुछ प्रतिष्ठित रब्बियों को दुनिया के दीपक और रोशनी के रूप में शीर्षक दिया गया था। यह सुनकर शास्त्रियों और फरीसियों के कानों में अजीब लगा होगा कि वही शीर्षक, समाज के कुछ नगण्य और तुच्च किसानों और मछुआरों पर लागू होता है, जो येसु के शिष्य बन गए थे। येसु ने हमें कभी नमक या प्रकाश बनने की चुनौती नहीं दी। उसने बस इतना कहा कि हम हैं।
ख. लोगों के सामने अपने प्रकाश को चमकने दोःएक ईसाई का आह्वान दुनिया में चमकना है (फिलि 2ः14-15) नमक और प्रकाश हमें याद दिलाती हैं कि आनंदमय जीवन को एकांत में नहीं जीना चाहिए।
ग. एक शहर जो पहाड़ी पर बसा है, उसे छिपाया नहीं जा सकताःअगर आप दूर से ऐसे शहर को देखते हैं, तो अपनी आँखें उससे हटाना मुश्किल है। उसी तरह, येसु चाहते थे कि उनके राज्य के लोग दृश्यमान जीवन जिएँ।
एक ईसाई को अपनी विशिष्टता के साथ ऐसा होना चाहिए। समाज को उसके प्रेमपूर्ण अच्छे कामों और गवाही देने वाले जीवन से उसे आसानी से पहचान लेना चाहिए।
घ. न ही वे एक दीपक जलाकर उसे टोकरी के नीचे रखते हैं, बल्कि एक दीपक स्टैंड पर रखते हैंःहमारा सुसमाचार जीवन ’उच्च’ होना चाहिए ताकि हर कोई देख सके। जैसे कोई खास तरह के कपड़े पहनने वाले पर सबकी नज़र आसानी से पड़ जाती है, वैसे ही हमारे खास प्यार भरे व्यवहार से भी लोगों का ध्यान हमारी ओर जाना चाहिए।
जिस ईसाई के भीतर मसीह का वास है, उसके पास दुनिया को देने के लिए बहुत कुछ है। इसलिए उसे समाज में खुद को छिपाकर नहीं रखना चाहिए, बल्कि सूरज की तरह चमकना चाहिए, ताकि लोग ईश्वर की महिमा करें। कोलकाता की संत टेरेसा के कार्यों को देखकर लोगों ने ईश्वर की महिमा की।
ड. ताकि वे आपके अच्छे कामों को देख सकें और स्वर्ग में आपके पिता की महिमा कर सकेंःयही उद्देश्य है। हमारे चमकने का उद्देश्य यह नहीं है कि लोग देखें कि हम कितने अच्छे हैं, बल्कि ईश्वर पिता कितना भला है।
ईश्वर ने हमें सत्कार्य करने केलिए रचा है (एफेसियों 2ः10); धर्मग्रन्थ हमें सत्कार्यां में लगे रहने के लिए सिखाते है (2 तिमथी 3ः16-17) येसु क्रूस पर इसलिए मरे कि हम उत्सुकता से सत्कार्यां में लगे रहे। ( तीतुस 2ः14)
येसु ईश्वर के वचन को नष्ट करने नहीं आया था, बल्कि उसे फरीसियों और शास्त्रियों द्वारा गलत तरीके से व्याख्या किए जाने के तरीके से मुक्त करने आया था।
“सचमुच (यूनानी आमीन), मैं तुमसे कहता हूँ कि” यह येसु का अपना हस्ताक्षर हैः किसी अन्य शिक्षक द्वारा इसका प्रयोग किये जाने की जानकारी नहीं है...यह नबियों के ’यहोवा यों कहता है’ की तरह काम करता है।
ख. मैं नष्ट करने नहीं आया हूँ, बल्कि पूरा करने आया हूँःहालाँकि येसु ने संहिता की मनुष्य की व्याख्याओं (विशेष रूप से साबत-नियमों) को चुनौती दी, लेकिन उसने कभी भी संहिता को नहीं तोड़ा या उसका विरोध नहीं किया। संहिता को पूरा करके, येसु ने इसे उन्नत किया, इसके अंतिम उद्देश्य को प्रकट किया और अपनी शिक्षाओं और कार्यों में इसे पूर्णता तक पहुँचाया। उसने गहरी आध्यात्मिक वास्तविकताओं का अनावरण किया।
पुराने विधान में यीशु के बारे में बताया गया है। खुद यीशु कहते हैं, “धर्मग्रंथ मेरे बारे में गवाही देते हैं“ (योहन 5ः39); “अगर तुम मूसा पर विश्वास करते, तो मुझ पर भी विश्वास करते, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है“ (योहन 5ः46); “तब मूसा और सभी नबियों से शुरू करके, उन्होंने उन्हें सभी धर्मग्रंथों में अपने बारे में लिखी बातों का अर्थ समझाया“ (लूकस 24ः27)।
“येसु संहिता और नबियों को पूरा करता है और वे उसकी ओर संकेत करते हैं, और वह उनकी पूर्ति है।“ ऽ येसु ने संहिता और नबियों की सैद्धांतिक शिक्षाओं को पूरा किया, क्योंकि वह पूर्ण रहस्योद्घाटन लेकर आया। ऽ येसु ने संहिता और नबियों की भविष्यवाणियों को पूरा किया, क्योंकि वह वादा किया हुआ व्यक्ति है। येसु ने संहिता और नबियों की नैतिक और संहिता माँगों को पूरा किया, क्योंकि उसने उनका पूरी तरह से पालन किया। येसु ने अपनी मृत्यु के द्वारा संहिता और नबियों के दंड को पूरा किया, जो दंड हम पाने के योग्य थे। जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए, तब तक संहिता से एक भी बिंदु नहीं हटेगाः बाइबल में छोटे-छोटे चिह्न भी बहुत महत्वपूर्ण हैं।“ डेविड गुज़िक
आकाश और पृथ्वि भले ही टल जाये.... :इस ब्रह्मांड में, यदि अंत में कुछ नष्ट होगा भी, तो वह पृथ्वी और आकाश ही होंगे। इसलिए यीशु कहते हैं कि भले ही ये नष्ट हो जाएँ, परमेश्वर का वचन तब तक नष्ट नहीं होगा जब तक वह पूरा न हो जाए। इसायाह कहते हैं कि परमेश्वर का वचन तब तक नहीं लौटेगा जब तक वह अपना उद्देश्य पूरा न कर ले (इसायाह 55ः10-11)। यीशु ने क्रूस से कहा, “यह पूरा हो गया है” (योहन 19ः30)।
ठीक ऊपर येसु ने कहा कि संहिता में एक बिंदु भी महत्वपूर्ण है। इसलिए इन आज्ञाओं में से किसी एक को भी तोड़ना बहुत गंभीर अपराध है। येसु ने संहिता और नबियों की नैतिक और संहिती माँगों को पूरा किया, क्योंकि उसने उनका पूरी तरह से पालन किया।
ख. स्वर्ग के राज्य में सबसे नीचाःयह राज्य से बहिष्कार के बजाय, जीवन के बाद की ज़िंदगी में कम भूमिका या इनाम का सुझाव देता है।
ग. जो कोई भी उन्हें करता है और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगाः
येसु ने आज्ञा मानी और सिखाया, इसलिए पिता ने येसु के नाम को हर नाम से ऊपर रखा (फिलिप्पियों 2ः9-11)। अंतिम आदेश में येसु ने कहा कि जो उसने हमें सिखाया है, उसे दूसरों को भी सिखाओ (मत्ती 28ः20)। उदाहरणः चर्च में कैटेकिज्म लेना ईश्वर की दृष्टि में एक महत्वपूर्ण कार्य है। येसु के वचन की घोषणा करने में लज्जा का अनुभव न करें (लूकस 9ः26)।
आइए, हम परमेश्वर के वचन को मानने वाले और उसे सिखाने वाले बनें। परमेश्वर के वचन को सिखाने का हर मौका हाथ से न जाने दें, क्योंकि परमेश्वर की नज़र में इसका बहुत महत्व है।
घ. जब तक आपकी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर नहीं है, आप किसी भी तरह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाएंगेःउन्होंने बिना प्रेम के, नियमों की भावना के बिना, केवल होठों से संहिता का पालन किया (मत्ती 23ः23; पौलुस का जीवन दिखाता है कि फरीसियों की धार्मिकता कैसी थीः प्रेरितों 23ः6, 26ः5; फिलिप्पियों 3ः5.)। यह कथन नियमों के सतही पालन को चुनौती देता है और ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति हार्दिक प्रतिबद्धता की मांग करता है (उड़ाऊ पुत्र के भाई ने आज्ञा का पालन किया, लेकिन प्रेम के कारण नहीं)।
हालाँकि शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता मानवीय अवलोकन के लिए प्रभावशाली थी, लेकिन यह ईश्वर के सामने प्रबल नहीं हो सकी (इसायाह 64ः6)। येसु अपने शिष्यों को बता रहे हैं कि कैसे धार्मिक बनें - न कि कैसे धार्मिक दिखें। हमें येसु से मिलने वाली धार्मिकता की आवश्यकता है (फिलिप्पियों 3ः5-9)।
दूसरे धर्मों के लोगों को अपने दुश्मनों से प्यार करना, सताने वालों के लिए प्रार्थना करना, शाप देने वालों को आशीर्वाद देना और बिना शर्त माफ़ करना जैसी बातें नहीं सिखाई जातीं। लेकिन हमसे यह उम्मीद की जाती है कि हम इन बातों को मानें, वरना हम पाप कर रहे होंगे (योहन 15ः22)।
मसीह के अनुयायियों को एक बेहतरीन पेड़ की तरह समाज को ज़्यादा फल देने चाहिए; उनका आध्यात्मिक स्तर दूसरों से ऊँचा होना चाहिए क्योंकि सुसमाचार की मूल्य-मान्यताएँ दुनिया में अब तक देखी गई सबसे अच्छी मूल्य-मान्यताएँ हैं। यीशु कानून की सही व्याख्या करते हैं।
इस भाग में, येसु संहिता का सही अर्थ बताते हैं। येसु मूसा को दी गई ईश्वर की आज्ञा के विरुद्ध नहीं हैं, बल्कि धार्मिक नेताओं द्वारा इसकी गलत व्याख्या के विरुद्ध हैं। योहन बपतिस्ता से चार शताब्दियों पहले, इज़राइल में कोई नबी नहीं था, और इस अवधि के दौरान, कई यहूदी शिक्षकों ने संहिता की व्याख्या करने में स्वतंत्रता ली थी। इसलिए येसु यह नहीं कहते हैं, “जैसा लिखा है” या “जैसा आप बाइबल में पढ़ते हैं,” बल्कि, “आपने सुना है कि यह कहा गया था,”
“इन लोगों ने वास्तव में संहिता का अध्ययन नहीं किया था। उनके पास केवल शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षा थी। जब येसु ने कहा, “यह पुराने लोगों से कहा गया था,” तो वह हमें याद दिलाता है कि कोई बात सिर्फ़ इसलिए सत्य नहीं है क्योंकि वह पुरानी है।“ ट्राप
ख. लेकिन मैं तुमसे कहता हूँःयेसु अपना अधिकार दिखाता है, और पिछले शास्त्रियों या शिक्षकों के शब्दों पर भरोसा नहीं करता है। वह उन्हें मूसा के संहिता की सच्ची समझ सिखाएगा।
ग. जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह न्याय के खतरे में होगाःशास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षा-तुम हत्या न करना-सच थी। फिर भी उन्होंने यह भी सिखाया कि हत्या के अलावा किसी भी चीज़ की अनुमति दी जा सकती है। येसु ने यह कहकर इसे सही किया कि केवल वे ही न्याय के खतरे में नहीं हैं जो हत्या करते हैं, बल्कि वे भी हैं जिनके दिल में हत्या करने का इरादा है।
शास्त्रियों के लिए संहिता केवल बाहरी प्रदर्शन का मामला था, कभी दिल का नहीं। येसु संहिता को वापस दिल के मामलों से जोड़ता है। यहाँ, येसु यह नहीं कह रहे हैं कि क्रोध हत्या जितना ही बुरा है। येसु ने ज़ोर दिया कि संहिता दोनों की निंदा करता है। लोगों के संहिता केवल हत्या के बाहरी कृत्य से निपट सकते थे, लेकिन येसु ने घोषणा की कि उनके अनुयायी समझते हैं कि ईश्वर की नैतिकता न केवल अंत बल्कि हत्या की शुरुआत को भी संबोधित करती है। येसु हत्या के मूल कारण से निपटता है। “येसु की शिक्षाएँ हृदय के परिवर्तन का आह्वान करती हैं, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि पाप न केवल कार्यों से बल्कि विचारों और भावनाओं से भी शुरू होता है“ (सीसीसी 1968, 1853)। सेंट ऑगस्टीन ने समझाया कि यह शिक्षा क्रोध, घृणा और अवमानना जैसे आंतरिक दृष्टिकोणों की गंभीरता पर ज़ोर देती है, जिन्हें अगर अनियंत्रित छोड़ दिया जाए, तो वे गंभीर पापों की ओर ले जा सकते हैं (सीसीसी 2302-2303)। “क्रोध करो, लेकिन पाप मत करो“ (एफेसियों 4ः26)। येसु ने स्वयं पाप के विरुद्ध धार्मिक क्रोध प्रदर्शित किया, जैसे कि जब उन्होंने फरीसियों के पाखंड की निंदा की (मरकुस 3ः5) और मंदिर को शुद्ध किया (योहन 2ः14-16)। हालाँकि, उनका क्रोध पाप और अन्याय पर निर्देशित था, न कि घृणा से प्रेरित व्यक्तियों पर। इसलिए वह फरीसियों के घरों में जा सकता था (लूकस 7ः36; 11ः37;14ः1)।
वैध बचावःचर्च आत्मरक्षा के अधिकार को स्वीकार करता है, लेकिन इस बात पर जोर देता है कि इस्तेमाल की जाने वाली कोई भी हिंसा आनुपातिक होनी चाहिए ( कलिसिया की धर्म शिक्षा सीसीसी 2264)।
चर्च इसके खिलाफ हैःमृत्युदंड (सीसीसी 2267), जानबूझकर हत्या (सीसीसी 2268-2269), गर्भपात (सीसीसी 2270), इच्छामृत्यु (सीसीसी 2277), आत्महत्या (सीसीसी 2281)।
घ. और जो कोई अपने भाई से कहता है, “राका!“ वह परिषद के खतरे में होगाः“राका अशलील अपमान के लिए प्रयोग किया जाता है “राका (दिमागहीन मूर्ख) एक लगभग अनूदित (अनुवाद के लिए अयोग्य) शब्द है, क्योंकि यह किसी भी चीज़ से ज़्यादा आवाज़ के लहज़े का वर्णन करता है।“ बारक्ले
“पड़ोसी से घृणा करना पाप है जब कोई जानबूझकर उसके लिए बुरा चाहता है (सीसीसी 2302-3)। येसु ने लूकस 11ः40 में ’मूर्ख’ शब्द का इस्तेमाल किया। यहाँ इस्तेमाल किया गया शब्द ’अफ्रोन’ है जिसका अर्थ है बिना सोचे-समझे या बिना कारण के। यहाँ येसु ने उनके पाखंड के लिए फटकार लगाई। उन्होंने ’मूर्ख’ शब्द का भी इस्तेमाल किया (लूकस 24ः25; मत्ती 25ः2; मत्ती 7ः26)। यहाँ एक और शब्द ’अनोएटोस’ का इस्तेमाल किया गया है जिसका अर्थ है मूर्ख, समझ न होना, बेख़बर आदि। सेंट पौलुस ने भी इसका इस्तेमाल गलातियों 3ः1 आदि में किया है।“ डेविड गुज़िक
ईश्वर ने मूसा के माध्यम से निर्देश दिया कि सभी पुरुषों को उनके द्वारा प्राप्त आशीर्वाद के अनुपात में भेंट के साथ विशिष्ट दावतों पर उनके सामने उपस्थित होना चाहिए (विधिविवरण 16ः17)। इस्राएलियों के पास पूजा के लिए ईश्वर के पास आने पर भेंट लाने का रिवाज था, जैसा कि सूक्ति 3ः9-10 में याद दिलाया गया है, “अपनी संपत्ति से, और अपनी सारी उपज के पहले फल से यहोवा का सम्मान करो।“ इन भेंटों से मंजूषा और मंदिर, लेवियों और गरीबों का भरण-पोषण होता था ( विधिविवरण 14ः28-29)।
वह सिखाता है कि दूसरों के साथ मेल-मिलाप सच्ची उपासना के लिए एक शर्त है। यह बाइबल के सिद्धांत को दर्शाता है कि ईश्वर का प्रेम और पड़ोसी का प्रेम अविभाज्य हैं (मत्ती 22ः37-40)। अपने भाइयों और बहनों के साथ मेल-मिलाप किए बिना, हमारी उपासना खोखली हो जाती है (इसायाह 1ः11-17; आमोस 5ः21-24)।
ख. अपने विरोधी से जल्दी से सहमत हो जाओः
येसु कहते हैं कि इसमें जल्दी करो। चर्च हमें मेल मिलाप के संस्कार (सीसीसी 1440, 1468) प्राप्त करके मिस्सा (सबसे बड़ा बलिदान) में भाग लेना सिखाता है।
क्रूस पर यीशु के बलिदान को स्वीकार किए जाने का एक कारण यह है कि उन्होंने अपने दुश्मनों को माफ़ कर दिया।
ग. मैं तुमसे सच कहता हूँ, तुम वहाँ से तब तक नहीं निकल पाओगे जब तक तुम आखिरी पैसा नहीं चुका देतेःयहाँ येसु एक मंदिर की सेटिंग से एक संहिता अदालत में जाते हैं, एक गहन आध्यात्मिक पाठ सिखाने के लिए संहिता विवाद की कल्पना का उपयोग करते हैं। यहाँ अनुमान है कि एक न्यायाधीश ने एक अपराधी और उसके प्रतिद्वंद्वी को अदालत में बुलाया है। यदि अपराधी अदालत के बाहर मामले को नहीं सुलझाता है, तो उसे न्यायाधीश को सौंपे जाने का जोखिम है, जो फिर उसे कारावास का आदेश दे सकता है। इस आध्यात्मिक संदर्भ में जेल प्रहरी, दिव्य निर्णय को निष्पादित करने वाले स्वर्गदूतों का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए बहुत देर होने से पहले सुलह कर लें। यह तात्कालिकता केवल संहिता परेशानी से बचने के बारे में नहीं है, बल्कि हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए एक रूपक के रूप में भी काम करती है।
कैथोलिक शिक्षण में, इस वाक्यांश की अक्सर शोधन स्थान और अंतिम निर्णय के रूपक के रूप में व्याख्या की जाती है। “जेल“ का रूपक शोधन पीड़ा के लिए एक अस्थायी “कैद की जगह“ को दर्शाता है। “पैसा“ या कोडट्रेंट्स, “छोटे अपराधों“ को दर्शाता है जिस पर जोर दिया जा रहा है। ये मामूली पाप होंगे जिनके लिए ईसाई ईश्वर की कृपा के साथ मिलकर प्रायश्चित कर सकते हैं। दिलचस्प बात यह है कि जेल के लिए ग्रीक शब्द, फुलके, वही शब्द है जिसका इस्तेमाल सेंट पीटर ने आध्यात्मिक “कैद की जगह“ का वर्णन करने के लिए किया था जिसमें येसु अपनी मृत्यु के बाद पुराने नियम के विश्वासीयों की हिरासत में बंद आत्माओं को मुक्त करने के लिए उतरे थे (1 पैत्रुस 3ः19)। कथोलिक धर्म शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 1459
यद्यपि व्यभिचार का कार्य और मन में व्यभिचार एक ही बात नहीं है, फिर भी वे दोनों पाप हैं, और दोनों ही व्यभिचार के विरुद्ध आदेश द्वारा निषिद्ध हैं। सेंट पौलुस कहते हैं कि हमें इसके बारे में कहना भी नहीं चाहिए (एफेसियों 5ः3)। अपनी वासना भरी आँखों को सुंदर (हतंबमनिस) आँखों से बदलना संभव है।
दाहिनी आँख को पारंपरिक रूप से अधिक प्रभावशाली माना जाता है और प्रतीकात्मक रूप से किसी मूल्यवान या आवश्यक चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है।
बाइबल अक्सर शरीर के दाहिने हिस्से को श्रेष्ठता का भाव देती है, जैसा कि हारून और उसके बेटों के अभिषेक के निर्देशों में देखा गया है (निर्गमन 29ः19-20)। येसु ईश्वर के दाहिने हाथ पर बैठता है, अगर कोई आपके दाहिने गाल पर थप्पड़ मारता है आदि... पाँच इंद्रियों में सबसे सक्रिय इंद्रिय आँखें हैं। आँख ने मूल पाप किया (उत्पत्ति 3ः6); दाऊद का पाप (2 समूएल 11ः2) 2 पैत्रुस 2ः14। यहाँ येसु एक अलंकार का उपयोग करता है, न कि शाब्दिक रूप से। वह उस बलिदान की गंभीरता पर जोर देता है जिसे पाप से बचने के लिए व्यक्ति को करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
ख. तुम्हारे लिए यह अधिक लाभदायक है कि तुम्हारा एक अंग नष्ट हो जाए, बजाय इसके कि तुम्हारा पूरा शरीर नरक में डाल दिया जाएःहमारी आत्माओं का उद्धार सभी चीजों से पहले प्राथमिकता दी जानी चाहिए। एक शुगर रोगी यहाँ पृथ्वी पर जीवन को लम्बा करने के लिए अपने पैरों और हाथों को त्यागने के लिए तैयार है। यदि ऐसा है तो अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए अपने जीवन के पापपूर्ण हिस्से से छुटकारा पाने के लिए हमेशा तैयार रहें। कथोलिक धर्म शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 2336, 2517
येरूसालेम के दक्षिण में गेहेना नामक घाटी का ऐतिहासिक संबंध मूर्तिपूजा से था, जिसमें बाल बलि भी शामिल थी, और बाद में यह एक कूड़े का ढेर बन गया जहाँ लगातार कूड़ा जलाया जाता था। समय के साथ, यह पाप के अनन्त परिणामों का रूपक बन गया, जो ईश्वर से अलगाव का प्रतीक है।
येसु के दिनों में, बहुत से लोगों ने तलाक के लिए मूसा द्वारा दी गयी इजाज़त (विधिविवरण 24ः1) को इस तरह समझा कि तलाक के लिए कोई भी कारण दिया जा सकता है। येसु के दिनों में, विधिविवरण 24ः1 की यह अनुमति पत्नियों के खिलाफ क्रूरता का एक साधन बन गई थी। तलाक का प्रमाणपत्र इस संहिता के दुरुपयोग को सीमित करने, व्यक्ति को इससे हतोत्साहित करने के लिए था। उस समय, तलाक के लिए स्वीकार्य कारणों पर बहस हुईः शम्माई का स्कूलः विधिविवरण 24ः1 की ’कुछ अभद्रता’ को केवल गवाहों द्वारा प्रमाणित यौन अपराध के संदर्भ में सीमित किया गया। हिलेल का स्कूलः “कथित तौर पर इसे किसी भी शिकायत के कारण लिया जाता था, यहाँ तक कि रात के खाने को जलाना भी शामिल था।”
ख. जो कोई भी अपनी पत्नी को यौन अनैतिकता के अलावा किसी भी कारण से तलाक देता हैःतलाक का मुद्दा विधिविवरण 24ः1 में अशुद्धता शब्द की सख्त या ढीली व्याख्या के इर्द-गिर्द घूमता है। जो लोग तलाक को आसान बनाना चाहते थे, उनकी व्याख्या ढीली थी। मत्ती में, येसु को यौन अनैतिकता के लिए तलाक की अनुमति देने के लिए प्रस्तुत किया गया है। हालाँकि, यह अपवाद खंड मरकुस 10ः11-12 और लूकस 16ः18 के समानांतर अंशों में प्रकट नहीं होता है। पहली सदी के भूमध्यसागरीय दुनिया में, यहूदियों को छोड़कर, तलाक और पुनर्विवाह आम थे। इसलिए यह चौंकाने वाला है। ग्रीको-रोमन दुनिया के लिए लिखते हुए मरकुस और लूकस, तलाक के बाद पुनर्विवाह की अनुमति देने वाले एक स्पष्ट अपवाद को कैसे छोड़ सकते हैं? रोमन संस्कृति में व्यभिचार और यौन पाप नियंत्रण से बाहर थे। मरकुस और लूकस ने महसूस किया होगा कि उनके दर्शकों को अपवाद के बारे में यहूदी दर्शकों से भी अधिक जानने की आवश्यकता है, जिसके लिए मत्ती ने लिखा था। अपवादात्मक खंड तलाक और पुनर्विवाह के बारे में पौलुस की चर्चा में भी नहीं दिखाई देते (रोमियों 7ः2-3; 1 कुरिंन्थियों 7ः10-11, 39)। पौलुस ग्रीको-रोमन श्रोताओं से भी बात कर रहा था, और वह भी बेवफाई या यौन पाप के लिए कोई अपवाद नहीं बनाता। (वह एकमात्र अपवाद बनाता है जो गैर-संस्कारात्मक विवाह के विघटन के लिए है जब एक पति या पत्नी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाता है (1 कुरिंन्थियों 7ः12, 15) - जिसे हम आज पॉलिन विशेषाधिकार के रूप में जानते हैं - लेकिन यह एक अलग मामला है।) ईश्वर तलाक को मान्यता नहीं देता (मलाकी 2ः16)। इसलिए हम कह सकते हैं कि यह संभावना कम है कि येसु ने अपवाद दिया; क्योंकिः येसु पाप को जड़ से उखाड़ने के लिए आया था। तलाक से व्यक्ति की बुरी इच्छा समाप्त नहीं होती। इसलिए दूसरे साथी से बेवफा साथी के लिए प्रार्थना करने की अपेक्षा की जाती है। इससे समाधान मिलता है। याद रखें कि येसु के अनुसार वासना भरी आँखों से देखना भी व्यभिचार है (मत्ती 5ः27)। अगर ऐसा है तो तलाक के लिए ही समय होगा। येसु तलाक को बढ़ावा नहीं देते हैं। येसु जिन्होंने बिना शर्त क्षमा और दया का उपदेश दिया, वे विवाहित जीवन में भी व्यभिचार में इसे दिखाने की उम्मीद कर सकते हैं। तलाक विवाह का कोढ़ है। यह ईश्वर द्वारा बनाए गए परिवार को नष्ट कर देता है (एफेसियों 3ः14)। यह जीवन का वेदी है। इसलिए तलाक बच्चों के सामान्य विकास को नष्ट कर देता है। यह समाज में भयानक अराजकता लाता है।
हालाँकि, यह यौन अनैतिकता की नश्वर प्रकृति को कम नहीं करता है, खासकर विवाह में (इब्रानियों 13ः4)। बाइबल यौन अनैतिकता के खिलाफ बहुत सख्त है (1 कुरिंन्थियों 6ः9-10; एफेसियों 5ः5; गलातियों 5ः19-21; 1 थिस्सलुनीकियों 4ः3)। इस मामले के बारे में अधिक बिंदुओं पर हम मत्ती 19 में चर्चा करेंगे।
आठवीं आज्ञा (झूठी गवाही) स्पष्ट रूप से सत्य बोलने का आदेश देती है। हालाँकि, झूठ बोलना अपने आप में एक पाप है, लेकिन जब कोई व्यक्ति ईश्वर से झूठी गवाही देने के लिए कहता है तो पाप की गंभीरता और भी बढ़ जाती है (उदाहरणः गणना 30ः3; विधिविवरण 23ः22,24)। इस शिक्षा को दूसरी आज्ञा के साथ जोड़िए, “अपने ईश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना।“ जो व्यक्ति सत्य बोलने की गवाही देते हुए ईश्वर का नाम लेता है, जबकि वास्तव में वह झूठ बोल रहा होता है, वह न केवल झूठ बोलता है बल्कि ईश्वर की निंदा भी करता है। हमारे प्रभु के समय में, यहूदी लोग शपथ के बारे में सख्त नियमों के इर्द-गिर्द घूमते थे। अगर कोई व्यक्ति वास्तव में सत्य की गवाही देने के लिए प्रभु का आह्वान करता है, तो वह शपथ पूर्ण होती है। हालाँकि, अगर कोई मंदिर, स्वर्ग, पृथ्वी, अपने सिर या किसी और चीज़ का आह्वान करता है, तो शपथ तोड़ी जा सकती है। इस कारण से, हमारे प्रभु ने मत्ती 23ः16-21 में फरीसियों का कड़ा विरोध किया। इसलिए यहाँ हमारे प्रभु कहते हैं, “जब आपका मतलब हाँ हो तो ’हाँ’ कहें और जब आपका मतलब न हो तो ’नहीं’ कहें।“
वाक्य 36 “अपने सिर की कसम मत खाओ, क्योंकि तुम एक भी बाल को सफ़ेद या काला नहीं कर सकते।“ःइस वाक्य में, येसु इस बात पर भी ज़ोर देते हैं कि मनुष्यों के पास अपने जीवन पर सीमित शक्ति है। यह कहकर कि हम एक भी बाल को सफ़ेद या काला नहीं कर सकते, वे ईश्वर पर हमारी निर्भरता और उन चीज़ों की कसम खाने की निरर्थकता पर प्रकाश डालते हैं जिन पर हमारा कोई अधिकार नहीं है।
शपथ लेना अपने आप में गलत नहीं है, बशर्ते हम सच्चाई बनाए रखें। ईश्वर स्वयं शपथ लेता है (इब्रानियों 6ः13; लूकस 1ः73), येसु ने अदालत में शपथ लेकर बात की (मत्ती 26ः63-64); पौलुस ने शपथ ली (रोमियों 1ः9, 2कुरिन्थियों 1ः23, गलातियों 1ः20, 1थिस्सलुनीकियों 2ः5)। फिर हमें शपथ क्यों लेनी चाहिए या फिर शपथ लेने की आवश्यकता क्यों है? शायद हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम बेचारे मूल पाप के पीड़ित हैं और ऐसी शपथ हमें सत्यनिष्ठ होने और ईश्वर की गवाही की आवश्यकता की याद दिलाती है। संक्षेप में, चर्च के वफादार सदस्य को हमेशा सत्यनिष्ठ होना चाहिए, क्योंकि प्रभु स्वयं सत्य हैं।
येसु शपथ के गलत इस्तेमाल के खिलाफ सिखाते हैं। अपनी बात साबित करने के लिए स्वर्ग, पृथ्वी या अपने सिर की कसम खाने के बजाय, वे अपने मानने वालों को यह आदेश देते हैं कि उनकी “हाँ“ का मतलब “हाँ“ और “ना“ का मतलब “ना“ हो। यह हिस्सा बताता है कि स्वर्ग के राज्य के लोगों की पहचान सच्चाई के प्रति उनकी अटूट निष्ठा से होनी चाहिए। दोहरी बातें करना, धोखा देना और सच को घुमा-फिराकर कहना - भले ही इसमें ईश्वर का नाम न लिया जाए - मसीही ईमानदारी के खिलाफ है।
येसु उस पुरानी आदत को गलत मानते हैं जिसमें लोग भगवान से किए गए किसी गंभीर वादे को तोड़ने से बचने के लिए बनाई गई चीज़ों (जैसे मंदिर, यरूशलेम या अपने सिर) की कसम खाते थे। भगवान का नाम हल्के-फुल्के ढंग से लेना या रोज़मर्रा की बात में कोई नाटकीय “सबूत“ जोड़ने की कोशिश करना भरोसे को कम करता है और भगवान के प्रति सम्मान को घटाता है।
(निर्गमन 21ः24; लेवि 24ः19-21)।
मूसा के समय समूहों के बीच काफी हिंसा होती थी। उदाहरण केलिए, अगर एक समूह का सदस्य दूसरे समूह के सदस्य का हाथ काट दिया तो वे जाकर बदले में उस समूह के कई सदस्यों को मार डालते थे। इस तरह हिंसा बढ़ती जाती थी। इसलिए यह नियम बनाया गया कि बदला केवल हिंसा के अनुपात में ही लिया जाए, ताकि हिंसा को बढ़ने से रोका जा सके।
इसलिए इस शिक्षा का उद्देश्य बदला लेने का अधिकार देना नहीं था, बल्कि इसे सीमित करना, सज़ा में निष्पक्षता लाना था। यह बदला लेने और हिंसा के चक्र को कम करने की इच्छा को दर्शाता है। लेकिन समय के साथ धार्मिक शिक्षकों ने मूसा के इस संहिता को उसके उचित क्षेत्र (नागरिक सरकार के लिए प्रतिशोध को सीमित करने वाला सिद्धांत) से बाहर निकाल दिया और इसे गलत क्षेत्र (व्यक्तिगत संबंधों में एक दायित्व के रूप में) में डाल दिया।
“बुराई करने वाले का विरोध न करने” की येसु की आज्ञा ईसाइयों को शांति और प्रेम की भावना के साथ आक्रमण का जवाब देने के लिए आमंत्रित करती है, जो ‘विनम्रता’--नियंत्रित शक्ति के गुण के साथ मिलता है - जो हमें धैर्यपूर्वक गलतियों को सहने और न्याय ईश्वर को सौंपने की अनुमति देती है, जैसा कि येसु ने अपने दुखभोग के दौरान किया था (1 पैत्रुस 2ः23)।
निम्नलिखित में येसु ने अच्छाई के साथ सक्रिय प्रतिरोध के उदाहरण के रूप में तीन अन्य स्थितियों की पेशकश की है। येसु सोच में बदलाव की मांग करते हैं। यह पहली सदी के दर्शकों के लिए हास्यप्रद होता और सत्ता के दुरुपयोग और लोगों द्वारा अपने आस-पास देखी गई हिंसा को दर्शाता है।
ख. लेकिन जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दोःयहाँ, येसु इस संहिता की पूर्णता पर जाते हैं, बदला लेने को सीमित करने से लेकर अपने खिलाफ़ कुछ बुराइयों को स्वीकार करने के सिद्धांत तक।
येसु कहते हैं कि हमें अपमान और अपराध को धैर्यपूर्वक सहना चाहिए, और ऐसे बुरे व्यक्ति का विरोध नहीं करना चाहिए जो इस तरह से हमारा अपमान करता है। इसके बजाय, हमें ईश्वर पर भरोसा है कि वह हमारी रक्षा करेगा। येसु का खुद अपमान किया गया और उनके खिलाफ़ बातें की गईं (एक पेटू, एक शराबी, एक नाजायज़ बच्चा, एक ईशनिंदा करने वाला, एक पागल, और दुखभोग और सूली पर चढ़ने के दौरान) लेकिन हम देखते हैं कि उन्होंने खुद इस सिद्धांत को कैसे जिया। “यह सोचना गलत है कि येसु का मतलब है कि बुराई का कभी विरोध नहीं किया जाना चाहिए (उदाहरणः योहन 18ः22-23)। यह सोचना भी गलत है कि येसु का मतलब है कि समाज में सज़ा के लिए कोई जगह नहीं है। यहाँ येसु व्यक्तिगत रिश्तों की बात कर रहे हैं, न कि बुराई को रोकने में सरकार के उचित कार्यों की (रोमियों 13ः1-4)। जब मेरा व्यक्तिगत रूप से अपमान किया जाता है तो मुझे अपना गाल फेर लेना चाहिए, लेकिन सरकार की ज़िम्मेदारी है कि वह बुरे आदमी को शारीरिक हमले से रोके।“ डेविड गुज़िक
येसु के आदेश (जैसे “दूसरा गाल आगे करना“ और “ज़रूरत से ज़्यादा करना“) निष्क्रियता या जायज़ आत्म-रक्षा को खत्म करने के बजाय, सक्रिय, रचनात्मक अहिंसा और असाधारण दया का आह्वान हैं।
ग. यदि कोई तुम पर मुक़दमा करके तुम्हारा कुरता छीनना चाहे, तो उसे अपना लबादा भी ले लेने दो (वचन 40)ःइस वाक्य में, “कुर्ता“ (एक बुनियादी आंतरिक वस्त्र) और “लबादा“ (एक अधिक मूल्यवान बाहरी वस्त्र) किसी की भौतिक संपत्ति का प्रतीक है। यहूदी संहिता में, लबादा इतना आवश्यक माना जाता था कि यह संहिता के तहत संरक्षित था; एक लेनदार इसे रात भर नहीं रख सकता था (निर्गमन 22ः26-27)। हालाँकि, कुछ अदालतों ने बाहरी वस्त्र के लिए देनदार पर मुकदमा करके अमीरों का पक्ष लेना शुरू कर दिया था। फिर भी, येसु सिखाते हैं कि उनके अनुयायियों को वह सब भी त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए जिसे वे संहिता तौर पर अपने पास रखने के हकदार हैं, भौतिक संपत्ति से गहरा अलगाव और असाधारण उदारता प्रदर्शित करते हुए।
अगर कोई यहूदि व्यक्ति नंगा होता था, तो यहूदि लोग उस व्यक्ति की निंदा करते थे जिसकी वजह से वह नंगा हुआ था। इसी तरह, यीशु कहते हैं कि नंगे होने की हद तक तैयार रहो, ताकि जो लोग इसके लिए ज़िम्मेदार हैं, वे अपने मूल्यों के नंगेपन पर शर्मिंदा हों जाये और पछतावा करें। ठीक वैसे ही, जैसे ईश्वर का वचन कहता है कि यदि तुम्हारा शत्रु भूखा हो, तो उसे खाना खिलाओ; यदि वह प्यासा हो, तो उसे कुछ पिलाओ; क्योंकि ऐसा करने से तुम उसके सिर पर जलते हुए अंगारों का ढेर लगाओग। (रोमियों 12ः20)
घ. जो कोई तुम्हें एक मील चलने के लिए मजबूर करे, उसके साथ दो मील चलोः“सकारात्मक रूप से, हमें जानबूझकर ज़रूरत से ज़्यादा देने का चुनाव करके थोपी गई बुरी चीज़ों पर नियंत्रण रखने के लिए कहा गया है। उस समय, यहूदिया रोमन सेना के कब्जे में था। सैन्य संहिता के तहत, कोई भी रोमन सैनिक एक यहूदी को एक मील तक अपने सैनिक का झोलि उठाने का आदेश दे सकता था - लेकिन सिर्फ़ एक मील। यहाँ येसु कहते हैं, “संहिता द्वारा ज़रूरी एक मील से आगे जाओ और प्यार की अपनी पसंद से एक और मील दो।“ इस तरह हम अपने साथ छेड़छाड़ करने के प्रयास को प्यार के एक स्वतंत्र कार्य में बदल देते हैं।“ डेविड गुज़िक
ड. जो तुमसे माँगता है, उसे दोःइस तरह के बलिदान की एकमात्र सीमा वह सीमा है जो प्रेम स्वयं लगाता है। “प्रेम का माप बिना माप के प्रेम करना है“। वही माप तुम्हारे लिए इस्तेमाल किया जाएगा (मत्ती 7ः2; लूकस 6ः38)। यह वाक्य केवल निष्क्रिय अप्रतिरोध के बारे में नहीं है; यह सक्रिय दान के लिए आह्वान है। संत पौलुस ने रोमियों 12ः20-21 में इस भावना को दोहरायाः “यदि तुम्हारा शत्रु भूखा हो, तो उसे खाना खिलाओ; यदि वह प्यासा हो, तो उसे कुछ पिलाओ; क्योंकि ऐसा करने से तुम उसके सिर पर जलते हुए अंगारों का ढेर लगाओगे। बुराई से मत हारो, बल्कि भलाई से बुराई को जीतो।“
मूसा के नियम में आज्ञा दी गई थी कि तुम अपने पड़ोसी से प्रेम करोगे (लेवी19ः18)। फिर भी येसु के दिनों में कुछ शिक्षकों ने एक विपरीत - और बुराई - गलत अर्थ जोड़ दियाः अपने शत्रु से घृणा करने का समान दायित्व। यहूदी आम तौर पर सभी खतनारहित लोगों को अपने पड़ोसी के रूप में नहीं, बल्कि अपने शत्रुओं के रूप में देखते थे।
ख. लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम करोःयेसु के लिए सभी हमारे पड़ोसी हैं, यहाँ तक कि हमारे शत्रु भी। इस नियम को सही मायने में पूरा करने के लिए हमें अपने शत्रुओं के लिए प्रेम करना चाहिए, आशीर्वाद देना चाहिए, भलाई करनी चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए - न केवल अपने मित्रों के लिए (प्रेरित चरित 7ः59)।
हमारे शत्रु हमारा विनाश चाहते हैं, लेकिन एक मसीही को केवल भलाई की कामना करनी चाहिए, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं के लिए भी।
ग. ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान बन सकोःऐसा करके हम ईश्वर (एफेसियों 5ः1) का अनुकरण कर रहे हैं, जो धर्मी और अधर्मी दोनों पर वर्षा भेजकर अपने शत्रुओं के प्रति प्रेम दिखाता है। जैसे ईश्वर का प्रेम सब पर है, वैसे ही हमारा प्रेम भी सब पर हो। येसु हमें अलौकिक (दिव्य) चरित्र रखने के लिए आमंत्रित करते हैं।
घ. क्योंकि यदि तुम उनसे प्रेम करते हो जो तुमसे प्रेम करते हैं, तो तुम्हारे लिए क्या प्रतिफल हैःयाद रखो, येसु ने यहाँ अपने राज्य के नागरिकों के चरित्र के बारे में सिखाया। येसु बताते हैं कि केवल उनसे प्रेम करना जो हमसे प्रेम करते हैं, आसान और आत्म-केंद्रित है, बहुत कुछ कर संग्रहकर्ताओं और गैर-विश्वासीयों के व्यवहार की तरह।
ऊपर दी गई शिक्षा से हम यह जान सकते हैं कि येसु चाहते हैं कि हमारा व्यवहार सामान्य न होकर अलौकिक हो। वे चाहते हैं कि हमारा व्यवहार सांसारिक न होकर ईश्वरीय हो।
अगर कोई व्यक्ति इस अध्याय में येसु द्वारा बताए गए तरीके से जी सकता है, तो वह वास्तव में परिपूर्ण होगा। कोई घृणा, वासना, झूठी शपथ नहीं, व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा नहीं करेगा, बल्कि प्रेम से प्रेरित होगा।
हम ’परिपूर्ण’ बन सकते हैं, इसलिए येसु ने हमें ’परिपूर्ण’ बनने की चुनौती दी। अगर ईश्वर की कृपा से हममें यह क्षमता न होती, तो येसु हमसे ’परिपूर्ण’ बनने के लिए नहीं कहते। हमारे संतों ने यह साबित किया है कि हम ’परिपूर्ण’ बन सकते हैं।
हो सकता है कि हम पूर्णता हासिल न कर पाएं, लेकिन ऐसा दिल होना अच्छी बात है जो पूर्णता की चाह रखता हो।