Hindi Bible Commentary
अच्छे (धार्मिक) काम अवश्य किए जाने चाहिए, लेकिन दिखावे के लिए नहीं, जैसा कि शास्त्रियों और फरीसियों की प्रथा थी। यह उनकी पिछली आज्ञा का खंडन नहीं करता है कि तुम्हारा प्रकाश लोगों के सामने चमके (मत्ती 5ः16)। येसु का कहने का उद्देश्य है कि हम दूसरों को दिखाने केलिए न करें।
संत पौलूस कहते है-हम न केवल प्रभु की दृष्टि में, बल्कि मनुष्यों की दृष्टि में भी अच्छा आचरण करने का ध्यान सखते हैं। (2कुरिन्थियों 8ः21)। इसका उद्वेष्य दूसरों को भलाई करने केलिए प्रोत्साहित करने केलिए हैं, दिखवा केलिए नहीं।
पिता से मिलने वाला पुरस्कार अनन्त है। मनुष्यों से मिलने वाला पुरस्कार नश्वर है।
येसु तीन आध्यात्मिक अनुशासनों से निपटता हैः देना, प्रार्थना करना और उपवास करना (यहूदी धर्म में 3 मुख्य धाराएँ)।
जब फरीसी गरीबों को कुछ देना चाहते थे, तो उनका रिवाज था कि वे येरुसालेम की किसी व्यस्त सड़क के कोने पर जाकर तुरही बजाते थे। हालाँकि इसका उद्देश्य गरीबों और ज़रूरतमंदों को उपहार प्राप्त करने के लिए एक साथ बुलाना था, लेकिन इससे दूसरों को उनके अच्छे कामों को देखने का एक बढ़िया अवसर मिलता था। इसलिए उन्हें उदार के रूप में जाना जाता था।
दोहरा मापदंड-पाखंडी। हमें अच्छा दिखने के बजाय अच्छा बनने की कोशिश करनी चाहिए।
उन्हें केवल मानवीय (सांसारिक, अस्थायी) इनाम मिलता है।
इसके बजाय, जो हम देते हैं वो खुद हमसे छिपा रहना चाहिए। हमें खुद को किसी भी तरह की भोग-विलास वाली आत्म-प्रशंसा से दूर रखना चाहिए। यह दृष्टिकोण न केवल प्राप्तकर्ता की गरिमा को बनाए रखता है बल्कि देने वाले के इरादों को भी संरेखित करता है। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 1753
यदि हम ईश्वर की महिमा के लिए देते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन जानता है, क्योंकि आपका इनाम बना रहेगा क्योंकि आपने सही उद्देश्य से दिया है। पुराने विधान में, ईश्वर ने ऐसे नियम बनाए जो धनवानों को गरीबों की देखभाल करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 2462
पिता आपको उदारता से पुरस्कृत करेगा।
मत्ती 6ः1-4 के समान।
यहूदियों के लिए प्रार्थना दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग थी। दो मुख्य स्थान थे जहाँ येसु के दिनों में एक यहूदी पाखंडी तरीके से प्रार्थना करता थाः सार्वजनिक प्रार्थना के समय सभागृहों में या नियत प्रार्थना समय (सुबह 9 बजे, दोपहर 12 बजे, दोपहर 3 बजे) पर सड़क पर।
हमें अपने कमरे में ईश्वर से मिलना चाहिए।
विशिष्ट प्राचीन यूनानी शब्द “कमरा“ का उपयोग एक भंडार कक्ष के लिए किया जाता था जहाँ खजाने रखे जाते थे। यह हमें याद दिलाता है कि हमारे प्रार्थना कक्ष में हमारे लिए खजाने इंतज़ार कर रहे हैं। काथोलिक धर्म षिक्ष लिए पढे सीसीसी 2562, 2559 येसु ने सार्वजनिक प्रार्थना करने पर रोक नहीं लगाई- क्योंकि येसु स्वयं साबात के दिन सार्वजनिक प्रार्थना केलिए जाया करते थे (लूकस 4ः16), लेकिन प्रार्थना हमेशा ईश्वर की ओर होनी चाहिए, मनुष्य की ओर नहीं।
ईश्वर हमारी प्रार्थनाओं की लंबाई या वाक्पटुता (बड़बड़ाहट) से प्रभावित नहीं होते, बल्कि हृदय से प्रभावित होते हैं। प्रार्थनाओं को लंबाई से नहीं, बल्कि वजन से मापा जाता है। जब हृदय शामिल होता है, तो लंबी प्रार्थना भी ईश्वर को स्वीकार्य होती है। हृदय से निकलने वाले शब्द, होठों से निकलने वाले शब्द से बेहत्तर हैं काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 2559
“प्रार्थना ईश्वर को सूचित करने के लिए नहीं, बल्कि मनुष्य को उसके दुख को दिखाने के लिए की गई है; उसके हृदय को नम्र करने के लिए, उसके विष्वास को प्रज्वलित करने के लिए, उसकी आत्मा को पृथ्वी से स्वर्ग तक उठाने के लिए, और सारी चिंताओं को पिता पर डाल देने के लिए जो परवाह करता है (1 पैत्रुस 5ः7)।
संत पैड्रे पियो कहते हैं कि प्रार्थना आत्मा के लिए ऑक्सीजन की तरह है।
प्रार्थना कमज़ोर लोगों की ताकत का स्रोत है।
सही तरह की प्रार्थना स्वर्ग में पिता के रूप में ईष्वर के पास आती है। उस समय के यहूदियों के लिए ईश्वर को “पिता” कहना बहुत ही असामान्य था क्योंकि इसे बहुत अंतरंग माना जाता था।
यह सच है कि ईश्वर ब्रह्मांड का शक्तिशाली शासक है जिसने सभी चीजों को बनाया, उन पर शासन किया और उनका न्याय करेगा - लेकिन वह हमारे लिए एक पिता भी है। यह समुदाय पर केंद्रित प्रार्थना है; येसु ने “हमारे पिता” कहा न कि “मेरे पिता”। “पूरी प्रार्थना सामाजिक है। यह एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है कि विश्वासीयों को प्रार्थना में ईश्वर से कैसे संपर्क करना चाहिए।
येसु हमें स्वर्ग में रहने वाले “हमारे ईश्वर“ के रूप में भी सिखा सकते थे, लेकिन उन्होंने हमें “अपने पिता” के रूप में सिखाया। इसका मतलब है कि हमें ईष्वर को पिता कहने का सबसे बड़ा विशेषाधिकार दिया गया है।
कैथोलिक समझ में, यह हमारे जीवन के माध्यम से दुनिया में ईश्वर की पवित्रता को पहचानने और प्रकट करने की इच्छा को दर्शाता है। स्वर्ग में ईश्वर के पवित्र नाम की हमेशा महिमा होती है। (प्रकाशना 4ः8)
सही प्रार्थना में ईश्वर की महिमा और एजेंडे के लिए जुनून होता है। उसके राज्य और इच्छा को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाएगी। हमें अपने नाम और प्रसिद्धि को बढ़ावा देने की प्रवृत्ति का विरोध करना चाहिए। स्वर्ग में ईश्वर की इच्छा सदा पूरी होती है। स्वर्ग में सदा क्या हो रहा है? स्तुति आराधना होती है। तो इसका मतलब यह है कि इस दुनिया में भी ईश्वर की स्तुति आराधना सदा होति रहे- हमारी हाठों के द्वारा, जीवन के द्वारा, काम के द्वारा।
इसका सबसे सुंदर उदाहरण येसु है जिन्होंने गेथसेमनी में सबसे खूबसूरती से ईश्वर की इच्छा पूरी कि (लूकस 22ः42)। येसु का भोजन ईश्वर की इच्छा पूरी करना था (योहन 4ः34)। इसलिए कहा गया है कि हे ईश्वर, देख मैं तेरी इच्छा पूरी करने आया हूँ ( इब्रानी 10ः7)। ईश्वर की इच्छा और राज्य के मूल्य हमारे दिलों में राज करें। ईश्वर अपनी स्तुति आराधाना इसलिए करना हमसे इसलिए चाहते है ताकि हमारी मुक्ति हो जाये। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 2825
कैथोलिक चर्च इसे शाब्दिक और आध्यात्मिक दोनों अर्थों में लेता है। शाब्दिक अर्थ मेंः रेगिस्तान में रहने वाले इस्राएली जो हर दिन मन्ना के लिए ईश्वर पर निर्भर थे (निर्गमन 16ः4-5)। आध्यात्मिक अर्थ मेंः येसु जीवन की रोटी है (योहन 6ः35) जिसे हम यूखारिस्त के माध्यम से रोज प्राप्त करते हैं। यह हमें स्वर्गीय भोज की भी याद दिलाता है (प्रकाशना 19ः1-10)। यह वाक्य ईश्वर के प्रावधान पर भरोसा और वर्तमान क्षण में जीने के महत्व पर जोर देता है, जैसा कि येसु ने मत्ती 6ः34 में सिखाया हैः “कल की चिंता मत करो; कल अपनी देखभाल खुद कर लेगा।“
दैनिक रोटी दे, मासिक रोटी दे नहीं। क्या हम, जो अपने स्टोर रूम में महीनों का खाना जमा करके रखते हैं, यह प्रार्थना कर सकते हैं कि “हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दें“? हाँ, क्योंकि इस तरह प्रार्थना करके हम यह मानते हैं कि परमेष्वर ही भोजन देने वाला है। ज़रा सोचिए, अगर हर कोई रोज़ाना बाज़ार जाकर खाना खरीदने लगे, तो क्या होगा? निश्चित रूप से, यह व्यावहारिक नहीं है।
हम अपूर्ण इंसान अपनी मानवीय कमज़ोरियों के कारण दूसरों को दुख, चोट पहुँचाते हैं और दूसरों से हमें भी दुख पहुँचता है। इसलिए, हमें हर दिन माफ़ करने की कृपा की ज़रूरत होती है। अगर ऐसा न हो, तो हमारे दिल नफ़रत, कड़वाहट और माफ़ न करने की भावना से भर जाएँगे।
कैटेकिज़्म इस बात पर ज़ोर देता है कि ईश्वर की असीम दया हमारी क्षमा करने की इच्छा से जुड़ी हुई हैः “जब तक हम अपने खिलाफ़ अपराध करने वालों को माफ़ नहीं करते, तब तक दया की यह बौछार हमारे दिलों में प्रवेश नहीं कर सकती“ (सीसीसी 2840)। इस शिक्षा को क्षमा न करने वाले सेवक के दृष्टांत में और अधिक स्पष्ट किया गया है (मत्ती 18ः21-35)। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 2838
प्रलोभन देने वाला शैतान है। (मत्ती 4ः1-11); ईष्वर किसी को भी पाप करने के लिए नहीं लुभाता, बल्कि हमें प्रलोभन से बचने की कृपा प्रदान करते है। (याकूब 1ः13, 1 कुरिं 10ः13)। येसु कहते है प्रलोभन आना अनिवार्य है (मत्ती 18ः26-7) इसलिए हमें रोज़ प्रार्थना करनी हैं।
एक तरह से प्रलोभन अच्छा है, क्योंकि यह मापता है कि हम ईश्वर में कितने विकसित हुए हैं। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 2846-2849
वाक्य का दूसरा भाग, “लेकिन हमें बुराई से बचा,“ शैतान के प्रभाव और ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते को खतरे में डालने वाले आध्यात्मिक खतरों सहित सभी प्रकार की बुराई के विरुद्ध ईष्वर की सुरक्षा की गहरी आवश्यकता को व्यक्त करता है। कैथोलिक परंपरा में, “बुराई“ को व्यापक रूप से समझा जाता है, जिसमें शारीरिक और नैतिक बुराइयों के साथ-साथ अंतिम बुराई - ईश्वर से शाश्वत अलगाव शामिल है। येसु ने पिता से प्रार्थना की कि वह शिष्यों को बुराई से बचाए (योहन 17ः15)।
इस दुनिया में शैतान का अस्तित्व है। इसलिए, प्रलोभन और बुराई का सामना करने के लिए हमें प्रार्थना के ज़रिए पूरी तरह तैयार रहने की ज़रूरत है।
सही तरह की प्रार्थना ईश्वर की स्तुति करती है और राज्य और शक्ति और महिमा का श्रेय उसे देती है (प्रकाशना 5ः12;14ः7) क्योंकि उन्होंने ही सब कुछ बनाया (उत्पत्ति 1) और उन्हीं के ज़रिए सब कुछ अस्तित्व में आया (योहन 1ः3)।
इस बात पर कुछ विवाद है कि यह स्तुति मत्ती द्वारा लिखी गई मूल पांडुलिपि में है या बाद में किसी लेखक द्वारा जोड़ी गई थी। अधिकांश आधुनिक बाइबिल विद्वानों का मानना है कि यह पंक्ति बाद में जोड़ी गई थी।
ईश्वर हमारे सभी पापों को क्षमा करते हैं। हालाँकि, हम ईश्वर की क्षमा का अनुभव तभी कर सकते हैं जब हम दूसरों को क्षमा करें। इसके बारे में हम मत्ती 18ः21-35 में और अधिक विचार करेंगे।
पुराने नियम में प्रायश्चित के दिन उपवास करने की आज्ञा दी गई है (लेवी 16ः29-31; 23ः32-37; गणना 29ः7)। निर्वासन के दौरान, यहूदी लोगों ने उपवास की प्रथा का विस्तार किया (जकर्याह 7ः3-5; 8ः19)। ग्रीक में उपवास का अर्थ है, एक निश्चित समय के लिए भोजन से पूरी तरह परहेज़ करना। उपवास एक आध्यात्मिक अनुशासन है जो ईसाई परंपराओं में भी गहराई से निहित है। यह केवल भोजन से परहेज़ करने से कहीं अधिक है; यह भक्ति, पश्चाताप और ईश्वर के करीब आने का एक साधन है। ’उप’ मतलब पास, ’वास’ मतलब रहना। तो इसका मतलब है ईश्वर के पास रहना।
येसु अपने शिष्यों से उपवास करने की अपेक्षा करते हैं, इसलिए वे कहते हैं ‘जब आप उपवास करते हैं’ न कि ‘यदि आप उपवास करते हैं’। फरीसी आमतौर पर सप्ताह में दो बार उपवास करते थे (लूकस 18ः12); गुरुवार और सोमवार (मूसा का सिनाई पर चढ़ना और उतरना)। और वे दूसरों का दिखाने केलिए अपना मॅुह मलिन बना लेते थे।
उन्हें लोगों की प्रशंसा मिलती है, न की ईश्वर की।
येसु ने इस बात पर ज़ोर दिया कि उपवास सार्वजनिक मान्यता के लिए नहीं होना चाहिए। यह ईश्वर के साथ आराधना और संवाद का एक अंतरंग कार्य होना चाहिए। भक्ति-भाव से की गई प्रार्थना स्वर्ग की ओर धीरे-धीरे बढ़ती है; आँसुओं के साथ की गई प्रार्थना स्वर्ग की ओर तेज़ी से दौड़ती है; जबकि उपवास के साथ की गई प्रार्थना स्वर्ग की ओर उड़ती है।
प्रार्थना ईश्वर के साथ घनिष्ठता को गहरा करती है, उपवास स्वयं पर नियंत्रण दिखाता है और दान दूसरों के साथ हमारे संबंध को दर्शाता है। (सीसीसी 1434)
विचार यह है कि सांसारिक खजाना अस्थायी है और लुप्त हो रहा है, लेकिन स्वर्गीय खजाना सुरक्षित है। सांसारिक खजाने आंतरिक रूप से बुरे नहीं हैं, लेकिन वे आपको मोक्ष नहीं दिला सकते (लूकस 12ः15)। इसलिए हमारी प्राथमिकता हमारे सांसारिक धन को बढ़ाना नहीं, बल्कि स्वर्गीय धन को बढ़ाना होना चाहिए। येसु यह नहीं कहते कि सांसारिक धन को रखना गलत है। वे कहते हैं कि इसे अपने लिए इकट्ठा करना गलत है। हमें इसे प्रबंधक के रूप में रखना है।
स्वर्गीय खजाने हमेशा के लिए और अविनाशी हैं। लूकस के सुसमाचार के बेईमान प्रबंधक (लूकस 16ः1-14) दो कारणों से प्रशंसनीय था। सबसे पहले, वह जानता था कि उसे अपने जीवन के लिए जवाबदेह ठहराया जाएगा और उसने इसे गंभीरता से लिया। दूसरा, उसने अपने वर्तमान पद का लाभ उठाकर एक आरामदायक भविष्य की व्यवस्था की - और हम अपने भौतिक संसाधनों का उपयोग अभी अनंत भलाई के लिए कर सकते हैं। सांसारिक खजाने हमेशा आपके साथ नहीं रह सकते, लेकिन उनके सही उपयोग से आप स्वर्ग में खजाने जमा कर सकते हैं जो हमेशा के लिए आपके होंगे।
येसु का निष्कर्ष- आप अपना खजाना और अपना दिल एक ही जगह पर रख सकते हैं। इसलिए जीवन के इस छोटे से समय में, हमारा ध्यान सांसारिक चीज़ों पर नहीं, बल्कि उन स्वर्गीय चीज़ों पर होना चाहिए जो हमेशा बनी रहती हैं।
सरल शब्दों में, विचार यह है कि “प्रकाश” आँख के माध्यम से शरीर में आता है। अगर हमारी आँखें अंधी होतीं, तो हम एक “अंधेरे” संसार में रहते।
स्वस्थ आँख होने का अर्थ है ‘येसु की आँख’ होना, जिसके परिणामस्वरूप पूर्ण प्रकाश होता है। यदि हम संसार, स्वयं, पाप पर ध्यान देते हैं, तो हमारे पास ‘शैतान की आँख’ होती है, जिसके परिणामस्वरूप पूर्ण अंधकार होता है।
शारीरिक अंधापन हमारे शरीर में अंधकार पैदा करता है। उसी तरह, आध्यात्मिक अंधापन (इफिसियों 1ः18) हमारी आत्मा में और भी अधिक अंधकार लाता है।
एक “अच्छी” आँख, जो स्पष्ट रूप से देखती है और जो अच्छा है उस पर ध्यान केंद्रित करती है, हमें प्रकाश से भर देती है, जो सत्य, अच्छाई और ईश्वरीय समझ का प्रतीक है। दूसरी ओर, एक “बुरी” आँख, जो खराब देखती है या बुराई पर ध्यान केंद्रित करती है, हमें अंधकार से भर देती है, जिससे नैतिक और आध्यात्मिक पतन होता है।
हमारी सभी इंद्रियों में सबसे ज़्यादा सक्रिय इंद्रिय आँखें हैं। आँखों के ज़रिए ही हमारे पास सबसे ज़्यादा जानकारी पहुँचती है। इसलिए, अच्छी आँखें होना बहुत ज़रूरी है। जो बुराई को देखने से अपनी आँखें बंद कर लेता है, वह स्वर्ग में प्रवेश करेगा। (इसायाह 33ः15.16)
दो स्वामियों का होना दो काम करने जैसा नहीं है। दो काम अलग-अलग समय पर किए जा सकते हैं। यहाँ येसु के मन में स्वामी और दास का रिश्ता था, और कोई भी दास दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता था।
यहाँ “धन” शब्द का अनुवाद ग्रीक शब्द “मैमोन” से किया गया है, जिसका व्यापक अर्थ भौतिक धन और संपत्ति है। यह बिलकुल असंभव है।
’जो लोग अमीर बनना चाहते हैं, वे लालच में पड़ जाते हैं और कई ऐसी बेतुकी और नुकसानदेह इच्छाओं के जाल में फँस जाते हैं जो उन्हें बर्बादी और तबाही की ओर ले जाती हैं। क्योंकि पैसे का लालच ही हर तरह की बुराई की जड़ है, और अमीर बनने की चाहत में कुछ लोग विश्वास के रास्ते से भटक गए हैं’ (1तिमथी 6ः9-10)।
क्योंकि ईश्वर का राज्य सांसारिक गतिविधियों से बहुत अधिक श्रेष्ठ है, इसलिए यह हमारे ध्यान का पात्र है।
हमें इस दुनिया की चीज़ों की चिंता में उलझना नहीं चाहिए, क्योंकि हमारा जीवन उन चीज़ों से बढ़कर है।
“ये तीन चीज़ें उन लोगों का पूरा ध्यान खींचती हैं जो दुनिया में ईश्वर के बिना रह रहे हैं।
येसु ने जिस चिंता की बात की, वह मनुष्य को उस जानवर के स्तर तक गिरा देती है जो केवल शारीरिक ज़रूरतों के बारे में चिंतित रहता है। आपका जीवन इससे बढ़कर है, और आपके पास आगे बढ़ने के लिए अनंत मामले हैं।
ईश्वर पक्षियों और सभी जीवों को रोज़ भोजन प्रदान करता हैं और वह उनकी देखभाल करता है। फिर भी ध्यान रखेंः पक्षियों के पास खलिहान नहीं होते, फिर भी वे चिंता नहीं करते, लेकिन वे काम करते हैं। पक्षी सिर्फ़ मुँह खोले बैठे नहीं रहते, यह उम्मीद करते हुए कि ईश्वर उन्हें भर देगा। ईश्वर घोंसले में कीड़े नहीं फेंकता।
जीवन की भौतिक चीज़ों को लेकर बहुत से लोगों की चिंता का मूल कारण ईश्वर के सामने उनके मूल को कम महत्व देना है (इसायाह 43ः4)।
हमारी साँस ईश्वर के हाथ में है (दानिय्येल 5ः23; अय्यूब 12ः10)। चिंता और तनाव हमें नुकसान पहुँचाते हैं।
अगर ईश्वर घास की देखभाल करता है तो हमारी क्यों नहीं?
हे अल्पविश्वासियोंअपनी पूरी शान-ओ-शौकत के बावजूद, राजा सुलैमान के पास भी ऐसे सुंदर कपड़े नहीं थे जैसे कि ये फूल हैं। इसलिए यह सोचना शर्मनाक है कि जो प्रभु खेत के फूलों को कपड़े पहनाता है, वह अपने बच्चों को नंगा छोड़ देगा। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीस 305, 2830, 302
हमें भौतिक चीज़ों के बारे में अनावश्यक चिंता से उत्पन्न होने वाली चिंता और बेचैनी से मुक्ति को जानने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
अन्यजाति लोग चिंता कर सकते हैं क्योंकि वे ईश्वर को नहीं जानते।
यदि ईश्वर इतनी सावधानी से सबसे छोटे प्राणियों की देखभाल करता है, तो वह हमारे लिए कितनी अधिक देखभाल करेगा, जो उसकी छवि में बनाए गए हैं और उसके द्वारा बहुत प्यार किए जाते हैं?
ईश्वर के राज्य को पहले स्थान पर रखें और ईश्वर इन चीज़ों का ध्यान रखेगा!
यह सोचना गलत है कि यह हमारी प्राथमिकताओं की सूची में फिट होने के लिए एक और प्राथमिकता है- और इसे सबसे ऊपर रखना है। इसके बजाय, हम जो कुछ भी करते हैं, उसमें हम पहले ईश्वर के राज्य की खोज करते हैं।
बेशक, हमें अपनी आजीविका कमाने के लिए काम करना चाहिए। लेकिन हमें खुद को इसी तक सीमित नहीं रखना चाहिए। इसके बजाय, हमें आध्यात्मिक मामलों पर ज़्यादा ध्यान देना चाहिए, क्योंकि इससे हमें इस धरती पर शांतिपूर्ण जीवन और मृत्यु के बाद अनंत जीवन मिलेगा।
येसु ने उन्हें सिर्फ़ चिंता करना बंद करने के लिए नहीं कहा; उन्होंने उन्हें चिंता को ईश्वर के राज्य से बदलने के लिए कहा।
अगर तुम ईश्वर के राज्य को पहले स्थान पर रखते हो, और यह नहीं सोचते कि तुम्हारा शारीरिक स्वास्थ्य तुम्हारे जीवन जीने के लिए एक योग्य वस्तु है, तो तुम इन सभी चीज़ों का आनंद ले सकते हो। येसु के लिए बुनियादी ज़रूरत राज्य और उसकी धार्मिकता है, न कि भोजन, कपड़े, आश्रय आदि।
अगर तुम्हें चिंता करनी ही है, तो सिर्फ़ आज की चीज़ों की चिंता करो (याकूब 4ः14)।
येसु हमें वर्तमान के लिए जीने के महत्व की याद दिलाते हैं। ईश्वर चाहता है कि हम अतीत को याद रखें, भविष्य के लिए योजना बनाएँ, लेकिन वर्तमान में जिएँ। (फिलिप्पियों 4ः6) ईश्वर कहता है ‘मैं वही हूँ जो मैं हूँ’। ईष्वर ऐसा ईश्वर नहीं है जो ‘मैं था’ या ‘मैं रहूँगा’। सेंट ऑगस्टीन ने सिखाया कि हमारा अंतिम विश्राम और सुरक्षा सांसारिक संपत्ति में नहीं बल्कि केवल ईश्वर में है, जो हमारी ज़रूरतों को जानता है और उन्हें पूरा करता है।