Hindi Bible Commentary
इसका मतलब कफरनहूम (मत्ती 4:13) होना चाहिए। हालाँकि एक जगह पर उसे अस्वीकार कर दिया गया, फिर भी वह विचलित नहीं हुआ, बल्कि जहाँ उसका स्वागत किया जाता है, वहाँ जाता है।
अन्य सुसमाचार (मरकुस 2; लूकस 5) बताते हैं कि उस व्यक्ति को येसु के पास कैसे लाया गया। भीड़ के कारण, उसके दोस्तों ने उसे छत के रास्ते येसु के पास उतारा। इसायाह 35:5-6 में चंगा करने वाले के रूप में मसीहा की भूमिका येसु की चंगा करने वाली सेवकाई के माध्यम से पूरी हुई।
हम यह भी देखते हैं कि इस्राएल के बीच इतनी बीमारी की उपस्थिति वाचा के प्रति उनकी बेवफ़ाई और उनकी कम आध्यात्मिक स्थिति का सबूत थी। प्राचीन यहूदी संस्कृति में, शारीरिक बीमारियों को अक्सर पाप से जोड़ा जाता था। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हर बीमारी व्यक्तिगत गलत कामों के कारण होती है। (योहन 9:2)
यह मध्यस्थता की शक्ति को दर्शाता है। उदाहरण: सेंट मोनिका की प्रार्थना से अगस्टिन का मन परिवर्तन हुआ, सेंट जॉन मारिया विएनी की प्रार्थना से पल्लिवासियों का मन परिवर्तन हुआ।
वे केवल शरीर के उपचार की उम्मीद करते थे। लेकिन येसु ने आत्मा को भी ठीक किया। येसु ने आदमी की बड़ी समस्या को संबोधित किया। ईश्वर सबसे अच्छा करते हैं। ईश्वर हमें हमारी माँग या कल्पना से कहीं ज़्यादा आशीष देता है (इफिसियों 3:20)।
येसु ने पहले आदमी के पाप से निपटा। पाप मुक्त जीवन बीमारी मुक्त जीवन से बेहतर है। बीमारी का उपचार स्वर्ग सुनिश्चित नहीं करेगा, लेकिन पाप का उपचार सुनिश्चित करता है। येसु पाप से निपटने के लिए आए थे। (1 योहन 4:10)“बीमारी पीड़ा, आत्म-अवशोषण, कभी-कभी निराशा और ईश्वर के खिलाफ विद्रोह की ओर ले जा सकती है। यह एक व्यक्ति को अधिक परिपक्व भी बना सकता है, उसे अपने जीवन में यह समझने में मदद करता है कि क्या जरूरी नहीं है ताकि वह उस ओर मुड़ सके जो जरूरी है“ (सीसीसी 1501)। दुख आध्यात्मिक विकास और परिवर्तन का अवसर हो सकता है।
अगर यह आदमी बीमार न होता, तो उसे येसु के पास नहीं लाया जाता और न ही उसे उसके पापों से छुटकारा मिलता। इसलिए, जो ईश्वर हमसे प्रेम करता है, वह हमारे जीवन में कुछ मुश्किलें आने देता है ताकि हम उसके और करीब आ सकें।
उन्होंने तुरन्त ही, लेकिन गुप्त रूप से, अपने मन में यह कहते हुए आपत्ति की। लेकिन येसु उनके आंतरिक विचारों को जानता है क्योकि वह ईश्वर है। (योहन 2:24-25)
शास्त्रियों ने सही ढंग से समझा कि येसु ने कुछ ऐसा करने का दावा किया है जो केवल ईश्वर ही कर सकता है। लेकिन वे यह मानने में गलत थे कि येसु ईश्वर नहीं थे। यह येसु के विरोध का पहला उल्लेख है।
यह अकेले ही उनके ईष्वरत्व को साबित करने के लिए पर्याप्त था, यह दर्शाता है कि वह उनके बुरे दिलों को जान सकता है (स्तोत्र 139:2)। फिर भी वह अपने ईष्वरत्व का एक बड़ा सबूत भी पेश करेगा।
मनुष्य के लिए चांगई और क्षमा दोनों असंभव हैं। फिर भी केवल चांगई का वादा तुरंत साबित हो सकता है, क्योंकि यद्यपि आप किसी के पाप को क्षमा होते हुए नहीं देख सकते हैं, आप देख सकते हैं कि वे ठीक हो गए हैं।
येसु की स्वयं की “मानव पुत्र“ के रूप में पहचान महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह डेनियल 7:13-14 में पुराने नियम की भविष्यवाणी से जुड़ती है, जहाँ “मानव पुत्र“ एक दिव्य व्यक्ति है जिसे ईश्वर द्वारा प्रभुत्व, महिमा और अधिकार दिया गया है।
येसु के क्षमा करने के कार्य मेल-मिलाप के संस्कार का पूर्वाभास कराता है। (योहन 20:22-23) काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 1441-1442।
वह व्यक्ति तुरन्त ठीक हो गया, जिससे यह साबित हुआ कि येसु के पास चंगा करने और क्षमा करने दोनों के लिए ईश्वर की शक्ति थी। यह अंश हमें यह विचार करने के लिए प्रेरित करता है कि हम कितनी बार अपने आध्यात्मिक स्वास्थ्य की उपेक्षा करते हुए केवल अपनी भौतिक आवश्यकताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
(मत्ती 5:16)। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 517
मैथ्यू पूल ने छह कारण बताए कि येसु ने उस आदमी के पाप का समाधान सबसे पहले क्यों किया: (1) क्योंकि पाप ही वह जड़ है जिससे हमारी सभी बुराइयाँ पैदा होती हैं। (2) यह दिखाने के लिए कि शारीरिक चंगाई से ज़्यादा ज़रूरी पाप क्षमा है। (3) यह दिखाने के लिए कि येसु के आने का सबसे मुख्य मकसद पाप का समाधान करना था। (4) यह दिखाने के लिए कि जब किसी इंसान के पाप माफ़ हो जाते हैं, तो वह ईश्वर की संतान बन जाता है। (5) यह दिखाने के लिए कि विश्वास का नतीजा पापों की माफ़ी है। (6) शास्त्रियों और फरीसियों के साथ एक ज़रूरी बातचीत शुरू करने के लिए।
मरकुस 2:14 कहता है कि इस आदमी का नाम भी लेवी था जो अलफई का बेटा था।
”यहूदी लोग नाकेदारों को ज़बरदस्ती वसूली करने वाला मानते थे क्योंकि तय रकम से ज़्यादा जो भी वे वसूलते थे, वह उन्हें अपने पास रखने की इजाज़त थी। टैक्स वसूलने का ठेका पाने के लिए कई लोग बोली लगाते थे। मिसाल के तौर पर, कई टैक्स वसूलने वाले कपरनाहूम जैसे शहर का ठेका लेना चाह सकते थे। रोमन लोग सबसे ज़्यादा बोली लगाने वाले को ठेका देते थे। वह आदमी टैक्स वसूलता, रोमनों को तय रकम देता और बाकी पैसे अपने पास रख लेता। इसलिए, टैक्स वसूलने वालों के लिए ज़्यादा पैसे वसूलने और हर तरह से धोखाधड़ी करने का बहुत बड़ा लालच होता था। इसमें उन्हें पूरा फ़ायदा होता था।” डेविड गुज़िक
नाकेदार न केवल कुख्यात पापी थे; उन्हें अपने साथी यहूदियों के खिलाफ रोमीयों के साथ सहयोगी के रूप में भी माना जाता था। कोई भी उस व्यक्ति को पसंद नहीं करता था जो चुंगी कार्यालय में बैठता था। यहूदी लोग उन्हें सही मायने में देशद्रोही मानते थे क्योंकि वे रोमन सरकार के लिए काम करते थे, और लोगों से कर वसूलने के लिए उनके पीछे रोमन सैनिकों की सेना थी। वे भ्रष्ट आचरण में लिप्त होने के लिए कुख्यात थे, जैसे लोगों से अधिक शुल्क लेना और अतिरिक्त राशि अपने पास रखना। “जब कोई यहूदी सीमा शुल्क सेवा में प्रवेश करता था तो उसे समाज से बहिष्कृत माना जाता था: उसे न्यायालय सत्र में न्यायाधीश या गवाह के रूप में अयोग्य घोषित कर दिया जाता था, उसे आराधनालय से बहिष्कृत कर दिया जाता था, और समुदाय की नज़र में उसका अपमान उसके परिवार तक फैल जाता था।“ (लेन)
इस समय मत्ती लेने में व्यस्त था, लेकिन येसु ने उसे एक ऐसे काम के लिए बुलाया जो असल में देने का काम था। मत्ती ने तुरंत येसु का अनुसरण किया, खुद को धन से अलग कर लिया। यह तत्परता बिना देरी के ईश्वर की कृपा का जवाब देने की आवश्यकता को उजागर करती है। मत्ती ने कुछ अन्य शिष्यों की तुलना में अधिक त्याग किया। पैत्रुस, याकूब और योहन आसानी से अपने मछली पकड़ने के व्यवसाय में वापस जा सकते थे, लेकिन लेवी के लिए चुंगी घर में वापस जाना कठिन होगा।
“पुरातात्विक साक्ष्य हैं कि गलीली की झील से निकाली गई मछलियों पर कर लगाया जाता था। इसलिए येसु ने अपने शिष्य के रूप में उस करदाता को लिया जिसने पैत्रुस, याकूब और योहन से पैसे लिए होंगे।“ डेविड गुज़िक
यह बुलाहट के बारे में भी बताता है। सभी को अलग-अलग क्षमताओं में चर्च की सेवा करने के लिए बुलाया जाता है। कई लोग ईश्वर के इस आह्वान को यह कहते हुए अस्वीकार करते हैं कि वे अयोग्य हैं। हालाँकि, मत्ती की कहानी हमें आश्वस्त करती है कि ईश्वर सभी को, यहाँ तक कि 11वें घंटे में भी (मत्ती 20:6), उनके अतीत की परवाह किए बिना, उनका अनुसरण करने के लिए बुलाता है। द्वितीय वेटिकन परिषद का लुमेन जेंटियम पढ़े (39-42)।
मत्ती के मित्र और भूतपूर्व व्यापारिक सहयोगी एकत्र हुए। येसु ने इस पार्टी का लाभ उठाया। येसु ने सांस्कृतिक और सामाजिक मानदंडों को तोड़ा, हाशिए पर पड़े लोगों तक पहुँचकर उन्हें एक नई शुरुआत की पेशकश की।
क्योंकि येसु पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आया था। (लूकस 5:32)
फरीसी डॉक्टरों की तरह थे जो बीमार लोगों के साथ सभी संपर्क से बचना चाहते थे। लेकिन येसु सच्चे चिकित्सक हैं। अगर आप पापी है तो आत्मा के एकमात्र चिकित्सक येसु को आपके जीवन में बुलाईए।
येसु ने होशेआ 6:6 को उद्धृत किया। होशेआ के दिनों में, लोग बलिदान लाने में अच्छे थे (होशेआ 5:6), लेकिन उन्होंने दया को त्याग दिया था, और उन्होंने दया को इसलिए त्याग दिया क्योंकि उन्होंने ईश्वर और सत्य के ज्ञान को त्याग दिया था (होशेआ 4:1)।
यह अंश हमें हाशिए पर पड़े लोगों तक पहुँचने और उन्हें जीवन परिवर्तन के लिए बुलाने के लिए आमंत्रित करता है। यह अंश हमें बताता है कि येसु चाहते हैं कि हम अलग-अलग क्षमताओं में उनके कलीसिया की सेवा करें। इस अंश में येसु के कार्य दर्शाते हैं कि कोई भी व्यक्ति ईश्वर की कृपा की पहुँच से परे नहीं है।
काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 1427
येसु के शिष्य उपवास क्यों नहीं करते जैसे वे और फरीसी करते हैं?
योहन के शिष्य विनम्र पश्चाताप पर सख्त थे और वे उपवास करते थे (मत्ती 3:1-4)। फरीसी भी अपने उपवास के अभ्यास के लिए जाने जाते थे (अक्सर सप्ताह में दो बार, लूकस 18:12), लेकिन वे इसे विनम्र पश्चाताप की भावना से नहीं करते थे, बल्कि दूसरों को दिखाने के लिए करते थे (मत्ती 6:16-18)।
अब जब मसीहा यहाँ है तो चीजें अलग हैं।
यहूदी विवाह बड़े उत्सव के समय होते थे, जो आनंद और दावत से भरे होते थे। ऐसे अवसरों के दौरान, उपवास, जो अक्सर शोक और पश्चाताप से जुड़ा होता है, अनुचित होगा। इसलिए शिष्यों के लिए उपवास करना उचित नहीं था जब दूल्हा येसु (इसायाह 54:5, होशेआ 2:19-20) उनके साथ है। सीसीसी 1438
उपवास:“उप“ मतलब पास और “वास“ मतलब निवास करना। तो उपवास का पूरा अर्थ है ईश्वर के पास निवास करना। ऐसा देखा जाये तो ईश्वर (येसु) शिष्यों के पास है उपवास करने की ज़रुरत है नहीं।
शब्दों में एक हल्का सा अंधेरापन है, “कि दूल्हा उनसे दूर ले जाया जाएगा।“ यहाँ येसु अपने आने वाले अस्वीकृति, दुखभोग का संकेत देते हैं।
येसु ने उपवास करने से मना नहीं किया। उन्होंने खुद उपवास किया और दूसरों को भी उपवास करने के लिए प्रोत्साहित किया (मत्ती 6:16-18; मरकुस 9:29)। चर्च हमेशा उपवास को बढ़ावा देता है (सीसीसी 1434-1439)। इसे येसु की तरह बनने के सही इरादे से किया जाना चाहिए, न कि अनुष्ठान के रूप में और दूसरों को दिखाने के लिए।
“पुराना कपड़ा“ फरीसियों की सख्त और पुरानी परंपराओं को दिखाता है, जैसे कि उनके बार-बार किए जाने वाले नियम-प्रधान उपवास। “बिना सिकुड़ा हुआ कपड़ा“ मसीह की नई शिक्षाओं, उनकी भावना और उनके जीवन को दर्शाता है।
ठीक वैसे ही जैसे कपड़े का नया टुकड़ा सिकुड़कर पुराने कपड़े को और फाड़ देता है, येसु के नए सुसमाचार को मूसा के कानून के पुराने और सख्त नियमों के साथ बस यूं ही नहीं जोड़ा जा सकता।
येसु ने समझाया कि वे यहूदी धर्म की पुरानी (शराब की थैली) संस्थाओं को सुधारने या सुधारने के लिए नहीं आए थे, बल्कि एक नया विधान स्थापित करने के लिए आए थे। नया विधान सिर्फ़ पुरानी को ही नहीं सुधारती; यह उसे बदल देती है और उससे आगे निकल जाती है।
यहूदी धर्म की मौजूदा संस्थाएँ उनकी ’नई अँगूरी’ को नहीं रख सकती थीं और न ही रखती। यहाँ, “नई अँगूरी“ सुसमाचार का प्रतिनिधित्व करती है। “मशकें“ विश्वासीयों के दिलों और दिमागों का प्रतीक हैं। वे एक नई संस्था - चर्च - का निर्माण करेंगे, जो यहूदी और गैर-यहूदी को एक साथ लाकर एक पूरी तरह से नए शरीर में बदल देगी (इफिसियों 2:16)। नया कानून प्रेम का कानून है (सीसीसी 1965)।
येसु कुछ नया पेश करने आए थे, न कि कुछ पुराना ठीक करने। यही उद्धार का सार है। ऐसा करने में, येसु पुरानी (संहिता) को नष्ट नहीं करते, बल्कि उसे पूरा करते हैं। “सुसमाचार की संहिता पुरानी संहिता को पूरा करती है और उससे भी बढ़कर उसे पूर्णता तक ले जाती है“ (सीसीसी 1967)।
एक छोटी लड़की और एक महिला जिसे रक्तस्राव था।
ध्यान दें कि इस व्यक्ति ने उसकी आराधना की, और येसु ने यह आराधना प्राप्त की - जो कि ईशनिंदा होती अगर येसु स्वयं ईश्वर न होते।
नए नियम में अन्य उदाहरणों में जहाँ ऐसी आराधना किसी मनुष्य (प्रेरित चरित 10:25-26) या किसी स्वर्गदूत (प्रकाशना 22:8-9) को की जाती है, उसे हमेशा तुरंत अस्वीकार कर दिया जाता है।
एक आराधनालय के अधिकारी के रूप में, जेरुस ने यहूदी समुदाय के भीतर एक सम्मानित स्थान प्राप्त किया। आम तौर पर, उस समय के यहूदी नेता येसु के प्रति संदेहपूर्ण या यहाँ तक कि शत्रुतापूर्ण थे। फिर भी, जेरुस ने येसु से विनम्रतापूर्वक मदद माँगने के लिए सामाजिक और धार्मिक बाधाओं को अलग रखा। एक नेता के रूप में अपने पद के बावजूद, जेरुस ने मसीह के सामने घुटने टेक दिए। आधुनिक विश्वासीयों के लिए, जेरुस का विश्वास हमें उन क्षणों में भी येसु के सामने आने की चुनौती देता है, जो सुधार से परे लगते हैं।
इस घटना से हमें यह भी पता चलता है कि हम मरे हुओं के लिए प्रार्थना कर सकते हैं। येसु ने जेरुस से यह नहीं कहा कि “अगर तुम्हारी बेटी मर गई है, तो मैं तुम्हारी मदद नहीं कर सकता“। येसु मरे हुओं और जीवितों, दोनों के प्रभु हैं (रोमियों 14:9)। मरे हुए लोग हमारे लिए तो मर चुके हैं, लेकिन ईश्वर के लिए नहीं। इसलिए, हम मरे हुओं के लिए भी प्रार्थना कर सकते हैं।
मरकुस 5:21-43 और लूकस 8:43-48 इस चमत्कार का बहुत विस्तृत विवरण देते हैं, लेकिन मत्ती का विवरण येसु की करुणा और सभी बीमारियों और व्याधियों को ठीक करने की येसु की शक्ति को दिखाने के लिए पर्याप्त है।
भीड़ में लोग येसु को छू रहे थे, लेकिन ठीक नहीं हुए, फिर भी उसने विश्वास किया कि वह ठीक हो जाएगी। क्योंकि इस महिला की स्थिति शर्मनाक थी, और क्योंकि वह औपचारिक रूप से अशुद्ध थी (लेवि 15:19) और येसु को छूने या भीड़ में होने के लिए भी उसे दोषी ठहराया जाएगा, वह इसे गुप्त रूप से करना चाहती थी।
“ये झालरें चार नीले रंग की लटकनें थीं जिन्हें यहूदी अपने बाहरी वस्त्र के कोनों पर पहनते थे...इसका उद्देश्य यहूदी को यहूदी के रूप में पहचानना था, चुना हुआ व्यक्ति; और इसका उद्देश्य यहूदी को हर बार अपने कपड़े पहनने और उतारने पर याद दिलाना था कि वह ईश्वर का है।“ (बार्कले) इससे हमें यह भी पता चलता है कि येसु ने अपने समय के अन्य लोगों की तरह कपड़े पहने थे। उन्हें अपने द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों से खुद को अलग करने की कोई ज़रूरत नहीं थी। ऐसा कोई वादा या पैटर्न नहीं था कि येसु के वस्त्र को छूने से चंगाई मिलेगी। फिर भी महिला ने विश्वास किया। “वह इतनी अज्ञानी थी कि उसे लगता था कि चंगाई अनजाने में ही उसके द्वारा की जाती थी; फिर भी उसका विश्वास उसकी अज्ञानता के बावजूद जीवित रहा, और उसकी घबराहट के बावजूद विजयी हुआ।“ (स्पर्जन)
उसके विश्वास ने उसे चंगा कर दिया। जो डॉक्टर नहीं कर सकते, वह विश्वास कर सकता है।
यह स्त्री येसु से कुछ पाने की आशा कर रही थी, बिना खुद पर या अपनी शर्मनाक समस्या पर किसी का ध्यान आकर्षित किए। येसु ने उसके बारे में सार्वजनिक रूप से बताने पर जोर दिया, और उसने उचित कारणों से ऐसा किया।
”उसने ऐसा इसलिए किया ताकि वह जान जाए कि वह चंगी हो गई है, क्योंकि उसने येसु से इसकी आधिकारिक घोषणा सुनी है।; उसने ऐसा इसलिए किया ताकि दूसरे जान सकें कि वह चंगी हो गई है, क्योंकि उसकी बीमारी निजी प्रकृति की थी।; उसने ऐसा इसलिए किया ताकि वह जान जाए कि वह अपने विश्वास के कारण चंगी हुई है।; उसने ऐसा इसलिए किया ताकि वह यह न सोचे कि उसने येसु से आशीर्वाद चुराया है, और इसलिए उसे कभी यह महसूस न हो कि उसे उससे छिपने की ज़रूरत है।; उसने ऐसा इसलिए किया ताकि सभागृह का शासक येसु की शक्ति को देख सके और उसका विश्वास गहरा हो जाए।; उसने ऐसा इसलिए किया ताकि वह उसे एक विशेष तरीके से आशीर्वाद दे सके, उसे एक सम्मानित उपाधि दे सके: बेटी।” डेविड गुज़िक
यहूदी परंपरा में, मृत्यु को एक स्थायी अलगाव माना जाता था, और शोक मनाने वाले लोग तुरंत शोक मनाने और विलाप करने के लिए इकट्ठा हो जाते थे। इन शोक मनाने वालों की उपस्थिति से संकेत मिलता है कि जेरुस के परिवार ने उसकी बेटी की मृत्यु को स्वीकार कर लिया था। ये वेतन पर शोक मनाने वाले थे, जो उस समय की प्रथा के अनुसार, शोक मनाने का दिखावा करते थे, न कि सच्चे दुख से। जब हम देखते हैं कि वे कितनी जल्दी विलाप करने से येसु का उपहास करने लगे, तो यह उनकी ईमानदारी की कमी को दर्शाता है।
यहूदी परंपरा में, मृत शरीर को छूने से व्यक्ति अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध हो जाता था (गनणा 19:11-13)। पहली सदी के यहूदी संदर्भ में, मृत्यु को अनुष्ठानिक अशुद्धता के स्रोत के रूप में देखा जाता था। यहूदी दफ़न रीति-रिवाज़ों के अनुसार इस अशुद्धता से बचने के लिए शवों को उसी दिन दफ़नाया जाना चाहिए। भीड़ की निंदा ने येसु को लड़की को ज़िंदा करने से नहीं रोका। येसु ने ईश्वर की इच्छा पूरी की।
काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 997
इन दो चमत्कारों के मुख्य अंतर:जेरुस के पास 12 साल की खुषी जो समाप्त होने वाली थी। महिला के पास 12 साल की पीड़ा जो समाप्त होने वाली थी। जेरुस एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था, आराधनालय का शासक। अनाम महिला कोई नहीं थी। जेरुस शायद अमीर था क्योंकि वह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था। महिला गरीब थी क्योंकि उसने अपना सारा पैसा डॉक्टरों पर खर्च कर दिया था। जेरुस सार्वजनिक रूप से आया; महिला गुप्त रूप से आई। जेरुस ने सोचा कि येसु को अपनी बेटी को ठीक करने के लिए बहुत कुछ करना होगा। महिला ने सोचा कि उसे बस येसु के वस्त्र को छूने की ज़रूरत है। येसु ने तुरंत महिला को जवाब दिया। येसु ने देरी के बाद जेरुस को जवाब दिया। जेरुस की बेटी गुप्त रूप से ठीक हो गई। महिला सार्वजनिक रूप से ठीक हो गई।
इन दो अंधे लोगों के लिए रास्ते में यीशु के पीछे चलना बहुत मुश्किल था। फिर भी, जब तक यीशु ने उन्हें ठीक नहीं कर दिया, वे उनके पीछे चलते रहे। हमें भी अपने आध्यात्मिक जीवन में ऐसा ही दृढ़ संकल्प रखने की ज़रूरत है। याकूब ने स्वर्गदूत से कहा: “जब तक तू मुझे आशीष नहीं देता, मैं तुझे जाने नहीं दूँगा“ (उत्पत्ति 32:26)। स्तोत्र 132:3-5
“फिलिस्तीन में अंधापन एक बहुत ही आम बीमारी थी। यह आंशिक रूप से असुरक्षित आँखों पर पूर्वी सूरज की चमक से आती थी, और आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि लोगों को स्वच्छता और सफाई के महत्व के बारे में कुछ भी नहीं पता था। विशेष रूप से अशुद्ध मक्खियों के झुंड संक्रमण फैलाते थे जिससे दृष्टि चली जाती थी।” (बार्कले)
समृद्ध मसीहाई उपाधि- दाऊद के पुत्र। ये अंधे होने के बावजूद भी उन्होंने येसु को पहचान लिया -दाऊद के पुत्र। “यह पहली बार है जब येसु को ‘दाऊद का पुत्र’ कहा जाता है। अंधे लोग येसु को मसीहा के रूप में स्वीकार कर रहे थे। योहन 9:22 हमें बताता है कि फरीसियों ने फैसला किया कि जो कोई भी येसु को मसीह, मसीहा के रूप में घोषित करेगा, उसे सभागृह से निकाल दिया जाएगा।
उन्होंने येसु से सबसे अच्छी चीज़ माँगी जो वे माँग सकते थे: दया। योग्यता के बारे में कोई बात नहीं थी, या वे इसके लायक थे आदि।
जेरुस की बेटी को ठीक करने का संदेश हर जगह फैल गया, इसलिए जब येसु इस घर से बाहर आया तो ये दो अंधे लोग उसके पीछे चले गए। “येसु ने अंधे लोगों से तब तक बात नहीं की जब तक वे घर के अंदर नहीं चले गए। ऐसा संभवत: दो अत्यंत सार्वजनिक और नाटकीय चमत्कारों वाले दिन मसीहाई अपेक्षाओं को कम करने के लिए किया गया था।” (कार्सन)
फिर से, येसु ने अंधे लोगों को उनके विश्वास के जवाब में चंगा किया। आस्था स्वर्ग के खजाने में प्रवेश करने की कुंजी है।
“उसने उन्हें अपने हाथ से छुआ; लेकिन उन्हें भी अपने विश्वास से उसे छूना चाहिए।” (स्पर्जन)
यहाँ फिर से मत्ती ने उचित विश्वास पर जोर दिया जो लोगों को येसु में होना चाहिए, और उस विश्वास के माध्यम से लोगों को मिलने वाली आशीषें।
(मत्ती 8:1-4) के कोढ़ी ने विश्वास दिखाया; (मत्ती 8:5-13) के शतपति में बहुत बड़ा विश्वास था; रक्तस्राव से पीड़ित महिला अपने विश्वास से ठीक हो गई (मत्ती 9:18-26)। जेरुस की बेटी विश्वास के कारण ठीक हो गई; दोनों अंधे लोगों में विश्वास था। लेकिन समुद्र पर तूफान के दौरान शिष्यों ने विश्वास खो दिया (मत्ती 8:23-27)
”इन दो अंधे लोगों का विश्वास ध्यान देने योग्य है: विश्वास के साथ उन्होंने येसु का अनुसरण किया। उनके पास बिना किसी शर्मिंदगी के चिल्लाने का विश्वास था, भले ही उन्हें येसु से कोई जवाब नहीं मिला। हालाँकि वे अंधे थे, लेकिन उनके पास येसु को मसीहा के रूप में पहचानने का विश्वास (महान अंतर्दृष्टि) था। उनके पास येसु से दया माँगने का विश्वास था। उनके पास यह विश्वास था कि येसु उन्हें ठीक करने में सक्षम थे।” डेविड गुज़िक
क्या आप अंधे हैं? अगर आप लोगों और सृष्टि में ईश्वर की उपस्थिति नहीं देख पाते, अगर आप लोगों की अच्छाई नहीं देख पाते, अगर आप ज़रूरतमंद व्यक्ति को नहीं देख पाते, तो आप अंधे हैं।
इस अंश का सबसे खास पहलू यह है कि गूंगा व्यक्ति चंगा होने में दूसरों की भूमिका क्या है। वह खुद येसु के पास नहीं आया, संभवत: इसलिए क्योंकि अपदूत ने उसे ऐसा करने से रोका था।
”यहूदी धर्म में अपदूत-ग्रस्त व्यक्ति की समझ के अनुसार, इस व्यक्ति की मदद नहीं की जा सकती थी। ऐसा इसलिए था क्योंकि उस समय के अधिकांश रब्बियों ने सोचा था कि अपदूत भगाने में पहला आवश्यक कदम अपदूत को अपना नाम बताने के लिए मजबूर करना या धोखे से उससे अपना नाम कहलवाना था। तब नाम को एक हैंडल के रूप में माना जाता था जिसके द्वारा अपदूत को हटाया जा सकता था। इसलिए, एक अपदूत जिसने एक व्यक्ति को गूंगा बना दिया था, उसने चालाकी से पीड़ित व्यक्ति में निवास करने वाले अपदूत के नाम के प्रकटीकरण को रोक दिया था, और इसलिए भूत भगाने को रोक दिया था। फिर भी येसु को कोई समस्या नहीं हुई, अपदूत को बाहर निकाल दिया गया और गूंगा बोलने लगा।” डेविड गुज़िक
इन कारणों से यह चमत्कार लोगों के लिए विशेष रूप से आश्चर्यजनक था। इसने शैतानी क्षेत्र पर येसु के पूर्ण अधिकार को दिखाया।
येसु के चमत्कारों के प्रति फरीसियों की प्रतिक्रिया उनके कठोर हृदय और उनके सामने खड़े मसीहा को पहचानने में असमर्थता में निहित है।
क्या आप गूंगे हैं? अगर आप ईश्वर की स्तुति नहीं करते, अगर आप लोगों की तारीफ़ नहीं कर सकते या उनके बारे में अच्छी बातें नहीं कह सकते, तो एक तरह से आप गूंगे ही हैं। काथोलिक धर्म शिक्षा लिए पढे सीसीसी 1503-1509
यह अंश मसीह की तीन गुना सेवकाई पर प्रकाश डालता है: शिक्षा देना, राज्य के सुसमाचार की घोषणा करना और बीमारों को चंगा करना। जब येसु ने मानवीय ज़रूरतों की गहराई का सामना किया तो वह उनके लिए करुणा से भर गया। मत्ती 9:35 हमें दिखाता है कि मत्ती 8 और 9 में जो हुआ, हालाँकि वह ज्यादातर कफरनहूम में हुआ, लेकिन यह येसु द्वारा गलीली क्षेत्र में किए गए कामों का एक उदाहरण था।
पिछले छंदों में येसु की बहुत बुरी तरह से और अनुचित तरीके से आलोचना की गई थी, फिर भी इसने उन्हें अपना काम बंद नहीं करने दिया। ईश्वर का वचन कहता है कि बुराई से हार मत मानो, बल्कि भलाई से बुराई पर जीत हासिल करो (रोमियों 12:21; 2 थेसलनीकियों 3:13; गलातियों 6:9)। येसु की तरह हमें भी प्रतिदिन ईश्वर के कामों में व्यस्त रहने की ज़रूरत है।
“करुणा से प्रेरित होने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द (स्प्लैग्चनिस्थिस) ग्रीक भाषा में दया के लिए सबसे मजबूत शब्द है... यह उस करुणा का वर्णन करता है जो मनुष्य को उसके अस्तित्व की गहराई तक ले जाती है।” बार्कले
ध्यान दें:सभागृह प्रणाली समय के साथ विकसित हुई थी, विशेष रूप से बेबीलोनियन निर्वासन के दौरान जब पहला मंदिर नष्ट हो गया था। येरुसालेम में मंदिर तक पहुँच न पाने के कारण, यहूदियों ने प्रार्थना, टोरा के अध्ययन और सामुदायिक गतिविधियों के लिए सभागृहों में मिलना शुरू कर दिया। दूसरे मंदिर के निर्माण के बाद, सभागृह दुनिया भर में यहूदी समुदायों की सेवा करते रहे। येरुसलेम मन्दिर केवल बलिदान के लिए उपयोग किया जाता था।
उनके समय के धार्मिक नेता - फरीसी, शास्त्री और पुरोहित - अपने धार्मिक कर्तव्यों में विफल हो रहे थे। ये नेता लोगों का पोषण करने और उनका मार्गदर्शन करने के बजाय, उन पर अत्यधिक नियमों और कठोर परंपराओं का बोझ डाल रहे थे, जिससे वे खो गए और कमजोर (परेशान और असहाय) हो गए। हालाँकि चरवाहे नियुक्त किए गए थे, फिर भी लोग चरवाहों के बिना थे।
ईश्वर के राज्य का सुसमाचार येसु के संदेशों का केंद्र था। यह हमारा भी होना चाहिए।
येसु लोगों को वैसे ही देखते थे जैसे एक किसान अपनी फ़सल को देखता है। येसु ने मानवीय ज़रूरतों की महानता को एक अवसर के रूप में देखा, एक ऐसी फसल के रूप में जो भरपूर थी। फसल अच्छी होती है, और यह फसल भरपूर थी। ढोंगी बहुत थे, लेकिन फसल में असली ’मजदूर’ कम थे...मानव निर्मित सेवक बेकार हैं।
फसल, फसल के स्वामी की है, हमें प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है कि वह मजदूरों को अपनी फसल काटने के लिए मजबूर करे। येसु अपने सर्वव्यापी पिता में विश्वास करता था; लेकिन वह यह भी मानता था कि प्रभु साधनों के माध्यम से काम करेगा। इसलिए येसु ने हमें प्रार्थना करने के लिए कहा। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु मजदूरों को भेजे: “यूनानी भाषा में शब्द ‘ ईश्वर विवश करेगा’ का अर्थ है कि वह उन्हें आगे धकेलेगा, और बाहर निकाल देगा; यह वही शब्द है जिसका प्रयोग अपदूतग्रस्त व्यक्ति से शैतान को बाहर निकालने के लिए किया जाता है।“ स्पेर्जेन
इस अध्याय में येसु पर कई आरोप लगे: उन पर ईशनिंदा का आरोप लगाया गया। उन पर निम्न नैतिकता का आरोप लगाया गया। उन पर अधर्म का आरोप लगाया गया। उन पर शैतान के साथ गठबंधन करने का आरोप लगाया गया। हालाँकि मत्ती ने येसु की साख को मसीहा के रूप में पूरी तरह से स्थापित कर दिया है, लेकिन धार्मिक अधिकारियों द्वारा येसु को अस्वीकार किया जाना और उनकी आलोचना की जाने लगी है। धार्मिक नेताओं के साथ ये संघर्ष लगातार और अधिक तीव्र हो जाएँगे।