Hindi Bible Commentary
उनका नाम, “फरीसी,” हिब्रू शब्द से आया है जिसका अर्थ है “अलग” या “अलग होना।” हेलेनिस्टिक प्रभाव के प्रति उनका विरोध और अनुष्ठान शुद्धता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने उन्हें प्रभावशाली बना दिया, भले ही उनके पास सदूकियों की तरह आधिकारिक शक्ति नहीं थी, जो मंदिर को नियंत्रित करते थे। फरीसी कानून की अपनी विस्तृत व्याख्याओं के लिए जाने जाते थे।
साबत का मूल निर्गमन 20:8-11 में ईश्वर द्वारा दी गई आज्ञा में निहित है कि “साबत को पवित्र रखो,” जिसका अर्थ है किसी भी तरह के काम से दूर रहना। हालाँकि, उन्होंने जो किया, उसमें कुछ भी गलत नहीं था, क्योंकि विधिविवरण 23:25 के अनुसार उनकी कटाई को चोरी नहीं माना जाता था। इस्राएल के कानून के अनुसार, लोग किसी क्षेत्र से यात्रा करके उस क्षेत्र के खेतों से एक छोटे से भोजन के लिए पर्याप्त अनाज इकट्ठा कर सकते थे (विधिविवरण 23:25)। किसानों को आदेश दिया गया था कि वे अपनी फसल को पूरी तरह से न काटें, ताकि यात्रियों और गरीबों के लिए थोड़ा सा बचा रहे ( लेवी 19:9-10; 23:22; विधिविवरण 24:19...)। “हम संयोग से इस कहानी से सीखते हैं कि हमारे प्रभु और उनके शिष्य गरीब थे, और जिसने लोगों को खिलाया, उसने अपने अनुयायियों को खिलाने के लिए अपनी चमत्कारी शक्ति का उपयोग नहीं किया, बल्कि उन्हें तब तक छोड़ दिया जब तक कि वे अपने पेट के लिए थोड़ा सा भोजन उपलब्ध कराने के लिए वह न करें जो गरीब लोग करने को मजबूर हैं।“ (स्पर्जन)
मत्ती ने अभी-अभी येसु को उद्धृत करते हुए कहा कि वह हमें एक सहज जूआ और एक हल्का बोझ प्रदान करता है। अब वह हमें दिखाता है कि धार्मिक नेता लोगों पर किस तरह के भारी बोझ और कठोर जूए डालते हैं। जब शिष्यों ने अनाज की बालियाँ तोड़नी शुरू कीं, तो धार्मिक नेताओं की नज़र में वे ये काम करने के दोषी थे: कटाई करना, थ्रेसिंग करना, फटकना, भोजन तैयार करना। यह एक ही कौर में साबत के चार उल्लंघनों को दर्शाता है!
इस समय, कई रब्बियों ने यहूदी धर्म को साबत से संबंधित विस्तृत अनुष्ठानों से भर दिया। प्राचीन रब्बियों ने सिखाया कि साबत के दिन कोई व्यक्ति अपने दाहिने हाथ या बाएँ हाथ में, अपनी छाती पर या अपने कंधे पर कुछ नहीं ले जा सकता; लेकिन वह अपने हाथ के पिछले हिस्से, अपने पैर आदि से कुछ ले जा सकता है।
येसु ने कभी भी साबत का पालन करने के लिए ईश्वर के आदेश का उल्लंघन नहीं किया या अपने शिष्यों द्वारा ईश्वर के साबत के आदेश का उल्लंघन करने को स्वीकार नहीं किया, लेकिन उन्होंने अक्सर उस कानून में मनुष्य के कानूनी प्रावधानों को तोड़ा और कभी-कभी ऐसा लगता है कि उन्होंने जानबूझकर उन मानवीय प्रावधानों को तोड़ा। यहाँ फरीसियों ने शिष्यों की निगरानी में कड़ी मेहनत की। यह साबत का एक बड़ा उल्लंघन था।
पहला सिद्धांत उन्होंने पवित्र “उपस्थिति की रोटी” खाई, जिसे आम तौर पर केवल याजकों के खाने के लिए आरक्षित किया जाता था (लेवी 24:5-9)। हालाँकि इस रोटी को पवित्र माना जाता था, लेकिन महायाजक ने दाऊद और उसके साथियों को ज़रूरत के हिसाब से इसे खाने की अनुमति दी। (1 सामूएल 21:1-7)। इसलिए येसु ने उन्हें याद दिलाया कि मानवीय ज़रूरतें औपचारिक अनुष्ठानों को करने से ज़्यादा महत्वपूर्ण हैं।
दूसरा सिद्धांत: पुरोहित हर समय साबत को तोड़ते हैं। मंदिर के अनुष्ठान में काम शामिल था- आग जलाना, जानवरों का वध और तैयारी, उन्हें वेदी पर चढ़ाना, उपस्थिति की रोटी बदलना (लेवी 24:8; गणना 28:9-10)। यह काम वास्तव में साबत के दिन दोगुना हो जाता था, साबत के दिन चढ़ावा भी दोगुना हो जाता था। इसलिए पुरोहित साबत के दिन ज़्यादा काम करते हैं। तीसरा सिद्धांत: मैं बलिदान नहीं, दया चाहता हूँ (होशेआ 6:6)। फरीसियों ने बलिदान जैसे सिद्धांतों को दया जैसे सिद्धांतों से ऊपर रखा, जबकि ईश्वर चाहता था कि वे इसके ठीक विपरीत करें। उन्होंने अपनी मानव निर्मित परंपराओं पर भरोसा किया। जब इन दोनों के बीच टकराव होता है तो हमें ज़्यादा बेहतरीन कानून अपनाना चाहिए। येसु ने स्वर्गीय पिता की तरह दयालु होना सिखाया (लूकस 6:36)। ’टूटा हुआ मन ईश्वर को स्वीकार्य बलिदान है। हे ईश्वर, तू टूटे और पछताए हुए मन को तुच्छ नहीं जानता’ (भजन 51:17)।“
चौथा सिद्धांत सबसे नाटकीय था, जो इस बात पर आधारित था कि येसु कौन है। वह मंदिर से भी बड़ा है, और उससे भी बढ़कर, वह साबत के दिन का भी स्वामी है। यह उसके ईश्वरत्व का सीधा दावा है। येसु वास्तव में मंदिर से भी बड़ा था। येसु के दिनों में मंदिर को कितना महत्व दिया जाता था, इस बात को ध्यान में रखते हुए, यह एक चौंकाने वाला बयान था। बेबीलोन के निर्वासन से पहले, नबी यिरमियाह ने सन्दूक, धूप की वेदी और तम्बू को बेबीलोनियों से बचाने के लिए एक गुफा में छिपा दिया था (2 मैक 2:5)। जब दूसरा मंदिर जरुब्बाबेल द्वारा बनाया गया था और बाद में राजा हेरोद द्वारा इसका पुनर्निर्माण किया गया था, तो सन्दूक और उसके पवित्र सामान गायब थे (उरीम और थुम्मीम (हिब्रू बाइबिल में, उरीम (रोशनी) और थुम्मीम (सत्य) एपोद, एक प्रकार का एप्रन या वस्त्र से जुड़ा उच्च पुरोहित द्वारा पहना जाने वाला कवच है) और स्वर्ग से आने वाली पवित्र अग्नि)। परम पवित्र स्थान में सन्दूक और शकीनाह महिमा का अभाव मूल मंदिर की तुलना में मंदिर की आध्यात्मिक स्थिति में आई गिरावट का संकेत था।
“क्योंकि येसु में ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता सशरीर वास करती है“ (कलोसियों 2:9), वह देहधारी वचन है (योहन 1:14)। इस मुलाकात के ज़रिए, येसु स्पष्ट करते हैं कि दया, प्रेम और मानवीय गरिमा ईश्वर के नियम के केंद्र में हैं। सेंट ऑगस्टीन ने इस अंश की व्याख्या इस तरह की कि ईश्वर का प्रेम और पड़ोसी का प्रेम अन्य सभी आज्ञाओं से बढ़कर है। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़े 2172-2173, 2175-2176
मत्ती के इस भाग में एक सामान्य विषय येसु के विरुद्ध बढ़ता विरोध है। कभी-कभी यह विरोध सीधे उसके विरुद्ध व्यक्त किया जाता है और कभी-कभी उसके शिष्यों पर हमला किया जाता है। फिर भी, एक वफ़ादार यहूदी व्यक्ति के रूप में येसु सामान्य रूप से सभागृह में जाता रहा, जैसा कि उसके बचपन से ही उसका रिवाज़ था (लूकस 4:16)। हम कह सकते हैं कि येसु एक वफ़ादार चर्च जाने वाला व्यक्ति था, तब भी जब उसके पास ऐसा न करने का कारण था। येसु ने सार्वजनिक पूजा में भाग लेने का उदाहरण पेश किया। उसके पास सीखने के लिए कुछ नहीं था, फिर भी वह सभागृह गया।
धार्मिक नेताओं ने सूखे हाथ वाले आदमी को साबत के विवाद में येसु को फँसाने के लिए एक परीक्षण के रूप में देखा; लेकिन इसके विपरीत, येसु ने उस आदमी को करुणा की आँखों से देखा। हमें आलोचकों से सीखने की ज़रूरत है कि उन्हें यकीन था कि येसु इस आदमी की मदद करेंगे। हम जो विश्वासी है विश्वास नहीं करते है कि येसु हमें चंगा करेंगे।
येसु ने जरूरतमंद व्यक्ति की अपेक्षा अपनी संपत्ति के प्रति उनकी अधिक चिंता दिखाकर उनके पाखंड को उजागर किया (यदि साबत के दिन कोई भेड़ गड्ढे में गिर जाए, तो क्या कोई उसे नहीं बचाएगा?)। सूखा हुआ हाथ ’सूखा’ था, अर्थात लकवाग्रस्त। उसे मृत्यु का खतरा नहीं था, यह अगले दिन किया जा सकता था। हम नहीं जानते कि कल क्या होगा (याकूब 4:14)। इसलिए आज के अच्छे काम को कल के लिए न रखें। हमारी क्षमता में जो भी भला काम आज कर सकते हैं वह हम करें।
जब येसु ने उस व्यक्ति को आज्ञा दी “अपना हाथ बढ़ाएँ,“ तो उसने उस व्यक्ति को उसकी वर्तमान स्थिति में कुछ असंभव करने की आज्ञा दी। लेकिन येसु ने आज्ञा और उसे पूरा करने की क्षमता दोनों दी, और उस व्यक्ति ने प्रयास किया और चंगा हो गया। जब ईश्वर हमें नई सेवकाई शुरू करने के लिए कहते हैं, तो हमें ज़रूर आगे बढ़ना चाहिए क्योंकि वह हमें उसे पूरा करने की सामर्थ्य भी प्रदान करेंगे।
उस व्यक्ति का हाथ सूखा था लेकिन पैर अच्छे थे इसलिए वह सभागृह में आया। हमें इसका अनुकरण करना चाहिए। शारीरिक श्रम के बिना चंगा करने की येसु की क्षमता उसके दिव्य स्वभाव को रेखांकित करती है।
दया, शक्ति के इस प्रदर्शन के जवाब में, फरीसी श्रद्धापूर्ण आराधना और समर्पण में नहीं बल्कि कठोर रूप में जवाब देते थे। ”यह धार्मिक नेताओं द्वारा येसु के खिलाफ़ विरोध में एक महत्वपूर्ण गतिविधि है। अब तक, वे दोष खोजने से संतुष्ट थे; अब वे उसके जीवन के खिलाफ़ षडयंत्र रचने लगे हैं।” ब्रूस
>लूकस 6:11 कहता है कि जब येसु ने इस व्यक्ति को चंगा किया तो येसु के आलोचक क्रोध से भर गए। जो साबत के दिन का उल्लंघन था- उसके जीवन के खिलाफ़ षडयंत्र रचना।
यह अंश हमें यह जाँचने के लिए कहता है कि हम धार्मिक प्रथाओं का पालन कैसे करते हैं। क्या हम फरीसियों की तरह हैं, जो नियमों पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करते हैं जबकि उनके पीछे की भावना को अनदेखा करते हैं? या क्या हम दया दिखाने के लिए तैयार हैं, भले ही यह पारंपरिक अपेक्षाओं के विरुद्ध हो? कलिसीया की धर्म शिक्षा सीसीसी 2172-2173
विरोध बढ़ने पर येसु सार्वजनिक सेवकाई से कुछ हद तक पीछे हट गये। यह कायरता से नहीं, बल्कि समझदारी और ईश्वर के समय के सम्मान में था।
येसु ने भीड़ की दबाव से बचने के लिए जो कुछ भी कर सकता था, किया, लेकिन भीड़ उसके पीछे हो ली। इसलिए उसने दया दिखाई और मौत की धमकियों के बावजूद सभी को चंगा किया।
यह आज्ञा बाइबल के विद्वानों द्वारा “मसीहाई रहस्य“ के रूप में संदर्भित की गई बात से मेल खाती है। सुसमाचारों में, येसु ने अक्सर अपनी पहचान और चमत्कारों को छिपाने की कोशिश की, खासकर अपने सेविकाई के शुरुआती चरण के दौरान। कलिसीया की धर्म शिक्षा 430-432
ऐतिहासिक संदर्भ:अब यहूदी रोमियों के अधीन थे और उन्हें उम्मीद थी कि मसीहा उन्हें बचाने के लिए एक सैन्य नेता के रूप में आएगा। लेकिन, इसायाह ने एक अलग तरह के मसीहा की भविष्यवाणी की- ईश्वर का सेवक।
इसायाह 42:1-5 मसीहा के सौम्य चरित्र की बात करता है, जो यहोवा का पीड़ित सेवक है। यह येसु का एक सामान्य और महत्वपूर्ण पदनाम था। यह अंश त्रित्ववादी मिशन पर प्रकाश डालता है: पिता की इच्छा, पवित्र आत्मा का अभिषेक, और पुत्र की भूमिका जो सभी राष्ट्रों को उद्धार लाता है।
सेवक येसु:येसु ने मत्ती 20:25-28, 23:11, मरकुस 9:35, 10:43-45 में खुद को सेवक के रूप में वर्णित किया। पैत्रुस ने अपने उपदेश में हमारे उद्धारकर्ता को अपना सेवक येसु (प्रेरितों 3:13, 26) की उपाधि दी है। ईश्वर के प्रार्थना करने वाले लोगों ने आपके पवित्र सेवक येसु के बारे में बात की (प्रेरितों 4:27, 30)। येसु सिर्फ़ एक सेवक नहीं है लेकिन वह उससे कहीं बढ़कर है। वह हमारा सेवक है। वह हमारी सेवा करता है; न केवल उसने जो अतीत में किया, बल्कि वह अपने निरंतर प्रेम, देखभाल, मार्गदर्शन और मध्यस्थता के माध्यम से हर दिन हमारी सेवा करता है। वह स्वर्ग से अधिक प्रभावी ढंग से हमारी सेवा करता है- येसु स्वर्ग से मध्यस्थता कर रहा है (रोमियों 8:34)।
इसका मतलब यह नहीं है कि येसु ने कभी ज़ोर से बात नहीं की। यह उसके कोमल, विनम्र हृदय और कार्यों को संदर्भित करता है।
फिर से हम येसु के कोमल और दयालु चरित्र को देखते हैं। सरकंडा एक काफी नाज़ुक पौधा है, फिर भी अगर सरकंडे को कुचल दिया जाता है तो सेवक उसे इतनी कोमलता से संभालेगा कि वह उसे नहीं तोड़ेगा। और अगर बत्ती, जिसे तेल के दीये की बत्ती के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, जलती नहीं है बल्कि सिर्फ़ धुआँ उगलती है, तो वह उसे नहीं बुझाएगा। इसके बजाय, सेवक धुआँ उगलने वाले बत्ती को धीरे से पोषित करेगा, उसे फिर से आग में झोंक देगा। “कुचलने वाला सरकंडा“ उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो टूटने के करीब हैं - ऐसे व्यक्ति जो शारीरिक, भावनात्मक या आध्यात्मिक रूप से नाज़ुक हैं। “सुलगती हुई बत्ती“ उन लोगों का प्रतीक है जिनका विश्वास लगभग बुझ चुका है, जो जलने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।
अंत में, इसायाह 42 भी अन्यजातियों के लिए येसु की अंतिम सेवकाई की बात करता है। यह मत्ती के यहूदी पाठकों के लिए कुछ आश्चर्यजनक - और शायद अपमानजनक भी था।
येसु ने दुष्टात्माओं पर अपनी शक्ति और अधिकार दिखाया, उन दुष्टात्माओं को बाहर निकाला जिन्हें उस समय की परंपराएँ असंभव मानती थीं।
“मसीह“ हिब्रू शब्द “मसीहा“ के यूनानी अनुवाद से आया है, जिसका अर्थ है “अभिषिक्त व्यक्ति।“ येसु को पवित्र आत्मा द्वारा अपने उद्धार के मिशन को पूरा करने के लिए अभिषिक्त किया गया था, जो पुराने नियम की मसीहाई भविष्यवाणियों को पूरा करता है। भीड़ आश्चर्यचकित थी क्योंकि उन्होंने कुछ असाधारण देखा था। येसु के भूत भगाने और चंगाई ने उन्हें अपने समय के अन्य चमत्कार करने वालों से अलग किया। भीड़ ने मसीहाई अपेक्षा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन धार्मिक नेताओं ने येसु की शक्ति को दुष्टात्माओं के राजकुमार (बेलज़ेबुल) को जिम्मेदार ठहराते हुए प्रतिक्रिया व्यक्त की। मूल रूप से, बेलज़ेबुल (जिसे बेलज़ेबूब भी लिखा जाता है) एक पलिश्ती देवता था जिसे “मक्खियों का स्वामी“ या “गोबर का स्वामी“ (2 राजा 1:2-3) के रूप में जाना जाता था। समय के साथ, यहूदी परंपरा में, यह आकृति शैतान, राक्षसों के शासक का पर्याय बन गई। बेलज़ेबुल को घमंड, पेटुपन और मूर्तिपूजा से जोड़ा गया था और, येसु के समय तक, यह बुराई का प्रतीक और पतित स्वर्गदूतों का प्रमुख बन गया था।
शैतान पर कैथोलिक शिक्षा इस बात की पुष्टि करती है कि शैतान और उसके पतित स्वर्गदूत, जो कभी अच्छे थे लेकिन ईश्वर के खिलाफ़ विद्रोह करके भ्रष्ट हो गए, अभी भी अंतिम निर्णय तक दुनिया पर सीमित प्रभाव रखते हैं।(सीसीसी 391-395)
येसु इस अवसर का उपयोग आध्यात्मिक वास्तविकताओं और दैनिक जिंदगी दोनों के संदर्भ में एकता के बारे में एक महत्वपूर्ण सबक सिखाने के लिए करते हैं। येसु ने तार्किक रूप से कहा कि शैतान द्वारा शैतान को बाहर निकालने का कोई मतलब नहीं है। फरीसियों को यह समझाने की ज़रूरत थी कि शैतान को इससे क्या फ़ायदा हुआ। एक शैतान दूसरे को जगह दे सकता है, ताकि ज़्यादा फ़ायदा मिल सके, लेकिन कभी झगड़ा नहीं करता। “शैतान दुष्ट हो सकता है, लेकिन वह मूर्ख नहीं है।“ (ब्रूस)
येसु ने पूछा: उनके यहूदी भूत भगाने वालों ने उन्हें कैसे बाहर निकाला? यहूदी भूत भगाने वाले जड़ी-बूटियों और जादुई नुस्खों का उपयोग करके पारंपरिक तरीके से काम करते थे, और परिणाम शायद महत्वहीन थे। लेकिन येसु मौलिक थे, और उनका तरीका बहुत प्रभावी था।
दुष्टात्माओं को निकालना न केवल येसु की दिव्य शक्ति का प्रदर्शन था, बल्कि यह भी संकेत था कि “ईश्वर का राज्य तुम्हारे पास आया है” (मत्ती 12:28)।
इस दृष्टांत में “बलवान व्यक्ति“ शैतान का प्रतिनिधित्व करता है, “घर“ दुनिया है, और “संपत्ति“ वे आत्माएँ हैं जो ईश्वर की हैं लेकिन पाप के माध्यम से शैतान द्वारा बंदी बना ली गई हैं। वह जो बलवान व्यक्ति को बाँधता है और उसकी संपत्ति लूटता है, वह हमारा पुनर्जीवित प्रभु है। यह रूपक शैतान पर येसु की जीत और बुराई के चंगुल से मानवता की मुक्ति का एक शक्तिशाली चित्रण है। कैथोलिक चर्च का धर्मशिक्षा सिखाता है कि येसु का पूरा जीवन मुक्ति का रहस्य है, जिसका उद्देश्य मानवता को पाप और शैतान से मुक्त करना है। यह मुक्ति क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान में अपने चरम पर पहुँच गई (कलोसियों 2:15; प्रकाशना 20:1-3)।
येसु ने सबसे पहले अपने या अपने कार्य के प्रति किसी भी तटस्थ प्रतिक्रिया के बारे में भ्रम को दूर किया। यदि कोई उसके लिए नहीं है, तो वह उसके विरुद्ध है। यदि कोई येसु के साथ सक्रिय विरोध या निष्क्रिय उपेक्षा के द्वारा काम नहीं करता है, तो वह येसु के विरुद्ध काम करता है (जो मेरे साथ नहीं बटोरता वह बिखेरता है)। दुनिया में केवल दो ताकतें काम कर रही हैं, बटोरना और बिखेरना।
येसु को अस्वीकार करना पवित्र आत्मा को अस्वीकार करने के बराबर है क्योंकि पवित्र आत्मा येसु में काम कर रही है।
ईश्वर को शैतान कहना एक गंभीर पाप है जिसके अनंत परिणाम हैं। अक्षम्य माने जाने वाले इस पाप का मतलब यह नहीं है कि ईश्वर की दया सीमित है, ईश्वर माफ़ करने को तैयार नहीं है। इसके बजाय, यह ईश्वर की कृपा को जानबूझकर अस्वीकार करने का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ एक व्यक्ति हठपूर्वक पवित्र आत्मा को स्वीकार करने से इनकार करता है और इसलिए उद्धार के साधन को ही रोकता है। कैथोलिक चर्च इस “माफ़ न किए जा सकने वाले पाप“ (पवित्र आत्मा के ख़लिफ़ ईशनिंदा) को महज़ कुछ पल के लिए मुँह से निकली बेअदबी या अपमान नहीं मानता, बल्कि इसे मौत तक ईश्वर की कृपा और सच्चाई को जान-बूझकर और लगातार ठुकराते रहने के तौर पर देखता है।
यह हमें यह भी सिखाता है कि मृत्यु के बाद अन्य पापों के लिए माफ़ी है। इसलिए हम उन लोगों के लिए प्रार्थना कर सकते हैं जो अपने मामूली पापों के लिए शोधक स्थान में हैं। 4. (33-37) धार्मिक नेताओं के शब्द उनके दिलों की भ्रष्टता को प्रकट करते हैं।
ऐतिहासिक यहूदी संदर्भ में, एक पेड़ का रूपक धार्मिकता या दुष्टता के लिए एक सामान्य प्रतीक था, जैसा कि यिरमियाह 17:7-8 और स्तोत्र 1:3 में देखा गया है। उनके शब्दों के बुरे फल ने उनके दिलों में उगने वाली बुरी जड़ को प्रकट किया। यदि वे ईश्वर के प्रति अपने हृदय को सही रखते, तो येसु के बारे में उनके शब्द भी सही होते।
इन शब्दों के साथ, येसु ने धार्मिक नेताओं को अनिवार्य रूप से “शैतान के पुत्र“ कहा। यह उनका दुष्ट स्वभाव था जिसने उन्हें येसु के बारे में बुरा बोलने के लिए मजबूर किया (तुम बुरे होकर अच्छी बातें कैसे बोल सकते हो)। फरीसियों को “साँपों का बच्चे“ कहकर, येसु ने प्रकट किया कि उनके हृदय छल और बुराई से भरे हुए है। योहन बपतिस्ता ने भी उन्हें ऐसा ही कहा मत्ती 3:7.
इस संदर्भ में, येसु ने मत्ती 12:24 में फरीसियों को संबोधित किया, जिन्होंने उन पर बालज़ेबुल (शैतान) की शक्ति से दुष्टात्माओं को निकालने का आरोप लगाया था। येसु उनके पाखंड को उजागर करने के लिए इस सादृश्य का उपयोग करते हैं, यह संकेत देते हुए कि उनके आरोप उनके हृदय के भीतर के भ्रष्टाचार को प्रकट करते हैं। जैसा कि येसु ने मत्ती 12:34 में आगे बताया, “क्योंकि जो हृदय में भरा है वही तो की मुँह से बाहर आता है।“ कैथोलिक विचारधारा में, “अच्छे ख़ज़ाने“ का तात्पर्य आत्मा के गुणों, कृपाओं और फलों से है, जिन्हें विश्वास, प्रार्थना और संस्कारों में भागीदारी के माध्यम से विकसित किया जाता है (सीसीसी 1832)।
“व्यर्थ और व्यर्थ बातें तो हिसाब में आती हैं; फिर दुष्ट और दुष्टों का क्या?“ (ट्रैप) ईश्वर का वचन कहता है, “लेकिन व्यभिचार और किसी भी तरह की अशुद्धता या लालच का ज़िक्र भी तुम्हारे बीच नहीं होना चाहिए... अश्लील, मूर्खतापूर्ण और भद्दी बातें करना बिल्कुल भी ठीक नहीं है; बल्कि इसके बजाय, ईश्वर का धन्यवाद करो“ (एफेसियों 5:3-4) कलिसीया की शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 103
शब्द हृदय को दर्शाते हैं (जो हृदय में भरा है, वही मुँह से निकलता है लूकस 6:45), किसी का न्याय उसके शब्दों से सही तरीके से किया जा सकता है। यहूदी परंपरा में, शब्दों को जबरदस्त शक्ति के रूप में देखा जाता था, चाहे वह जीवन लाएँ या मृत्यु (सूक्ति 18:21)। कलिसीया की शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 1770
यह पाखंड, अनादर, व्यंग्य से भरा प्रश्न था। क्या येसु द्वारा किए गए चमत्कार उनके लिए येसु में विश्वास करने के लिए पर्याप्त नहीं थे? वे किसी तरह यह सुनिश्चित करने का कोई तरीका खोजना चाहते थे कि येसु शैतान का दूत है (मत्ती 12:24)। कलिसीया की शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 2111
कोई भी चिन्ह उन्हें नहीं बदल सकता।
येसु ने उन्हें एक चिन्ह का आश्वासन दिया, लेकिन वह जो महान चिन्ह दिखाएगा वह एक पुनर्जीवित येसु का चिन्ह था (सीसीसी 994)। योना का जीवन येसु की मृत्यु और पुनरुत्थान की भविष्यवाणी थी। योना ने चमत्कार नहीं किए लेकिन नीनवे के लोगों ने उसके संदेश पर विश्वास किया, लेकिन येसु ने चमत्कार किए, लेकिन नेताओं ने विश्वास नहीं किया, लेकिन वे और अधिक चिन्ह चाहते थे।
योना येसु के कार्य का एक चित्र था। मछली के पेट में वह मरा नहीं; तीन दिनों के बाद वह जीवित और स्वतंत्र था। नीनवे के लोगों ने योना में ईश्वर की चेतावनी को पहचान लिया; शीबा की रानी ने सुलैमान में ईश्वर की बुद्धि को पहचाना।
सीधे शब्दों में कहें तो, अधिक प्रकाश के लिए अधिक न्याय की आवश्यकता होती है। नीनवे और दक्षिण की रानी दोनों ने पश्चाताप किया, भले ही उनके बीच कम रोशनी चमक रही थी। नीनवे के लोग और दक्षिण की रानी गैर-यहूदियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्होंने छोटे संकेतों को स्वीकार किया। यहाँ धार्मिक नेताओं द्वारा एक बड़ा प्रकाश देखा जाता है।
येसु, सुलैमान से भी अधिक महान “दाऊद का पुत्र” और “दाऊद का ईश्वर” है। (मत्ती 22:41.45)
यहाँ मुख्य शब्द ’खाली’ है, जो ग्रीक में स्कोलाज़ोन्टा है, जिसका अनुवाद ’खाली’ के रूप में भी किया जाता है। यहाँ व्यक्ति ने बुरी आत्माओं से छुटकारा पा लिया है, लेकिन उसने प्रार्थना, बाइबल पढ़ने, संस्कार आदि के माध्यम से अपनी आत्मा को ईश्वर से नहीं भरा है; इस प्रकार शैतान को रोकने के लिए कोई अवरोध नहीं बनाया है। संदर्भ में, येसु को अस्वीकार करना आत्मा को खाली छोड़ने के बराबर है। यह दुष्ट पीढ़ी - जिसका उदाहरण धार्मिक नेता हैं जो येसु को अस्वीकार कर रहे थे - अपनी अंतिम स्थिति...पहले से भी बदतर पाएंगे। ईसा को अस्वीकार करने का इसराइल में 70 ई. में भयानक प्रभाव पड़ा, येरुसालेम मंदिर का विनाश हुआ।
यहूदी संस्कृति में अशुद्ध आत्माओं को उजाड़, अव्यवस्थित जगहों पर रहने के लिए माना जाता था - जिन्हें अक्सर “जलहीन क्षेत्र“ या रेगिस्तान कहा जाता है (इसायाह 13:21; लेवी 16:10)। ये बंजर जगहें ईश्वर की उपस्थिति रहित क्षेत्रों का प्रतीक थीं, जो अव्यवस्था और आध्यात्मिक सूखापन का प्रतिनिधित्व करती थीं। जाहिर है कि शैतान एक मानव मेजबान को चाहते हैं और खाली स्थानों के बीच जगह की तलाश करते हैं, जिसे एक निमंत्रण के रूप में देखते हैं। “शैतान को वहाँ आराम नहीं मिल सकता जहाँ उसे मनुष्यों के साथ कोई बुराई करने को न हो।“ (पूल) जब शैतान हमारे अंदर होता है, तो यह हमारे लिए नरक होता है; जबकि जब शैतान हमारे अंदर से बाहर निकल जाता है, तो यह उसके लिए ’नरक’ होता है। जब कोई व्यक्ति मन परिवर्तन का अनुभव करता है या पाप स्वीकार का संस्कार प्राप्त करता है, तो पाप निष्कासित हो जाता है, और अनुग्रह उसकी जगह ले लेता है। हालाँकि, यहाँ येसु की शिक्षा अनुग्रह के ऐसे क्षणों के बाद आध्यात्मिक आलस्य या अति आत्मविश्वास के खिलाफ चेतावनी है। यदि पाप द्वारा छोड़े गए शून्य को सद्गुण और ईश्वर की उपस्थिति से भरे बिना आत्मा को आध्यात्मिक रूप से बंजर छोड़ दिया जाता है - तो यह और भी अधिक प्रलोभनों के लिए अतिसंवेदनशील हो जाती है। आध्यात्मिक आत्मसंतुष्टि के लिए कोई जगह न दें। प्रलोभन एक निरंतर खतरा बना रहता है, और यह केवल प्रार्थना, संस्कारों और सद्गुणों की खेती के माध्यम से ही संभव है कि हम आत्मा को ईश्वर की कृपा से भर सकें, जिससे पाप के वापस आने की कोई गुंजाइश न रहे। ईश्वर के सारे हथियार बाँध ले (इफिसियों 6:11) तब हम शैतान का सामना कर पायेंगे।
मैं अपने घर लौट जाऊँगा:“शैतान मनुष्य को ‘मेरा घर’ कहता है। उसका साहस अद्भुत है। उसने उस घर को न तो बनाया और न ही खरीदा, और उसका उस पर कोई अधिकार नहीं है।” (स्पर्जन) एक दुष्टात्मा किसी व्यक्ति में तभी वास कर सकता है जब वह उसे खाली पाता है - यानी, येसु मसीह की आत्मा के बिना। यदि वह खाली है, तो दुष्टात्मा को इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वो साफ और व्यवस्थित ही क्यों न हो।
यह हमें अपने अंदर पवित्र आत्मा को भरने के लिए बुलाता है। येसु ने ठीक हुए लकवाग्रस्त व्यक्ति से कहा, “देखो, तुम ठीक हो गए हो! अब और पाप मत करना, ताकि तुम्हारे साथ इससे भी बुरा कुछ न हो।“ (योहन 5:14)
उन्होंने आध्यात्मिक रिश्तेदारी के प्रकाश में परिवार की अवधारणा को फिर से परिभाषित किया। कैथोलिक परंपरा में, यह शब्द जरूरी नहीं कि येसु के जैविक भाई-बहनों को संदर्भित करता हो। चर्च ने लंबे समय से मरियम की शाष्वत कौमार्यता में विश्वास रखा है। मार्टिन लूथर (जिन्होंने 1537 में लिखे गए लूथरन विश्वास के बयान स्मालकाल्ड आर्टिकल्स में उन्हें हमेशा कुंवारी बताया है), हल्ड्रिच ज़्विंगली, थॉमस क्रैनमर, वोलेबियस, बुलिंगर, जॉन विक्लिफ और बाद में मेथोडिज़्म के सह-संस्थापक जॉन वेस्ले सहित प्रोटेस्टेंट नेताओं ने मरियम की शाष्वत कौमार्यता को बरकरार रखा। कलिसीया की धर्म शिक्षा 491-501, 964
इन “भाइयों“ की व्याख्या अक्सर चचेरे भाई या विस्तारित रिश्तेदारों के रूप में की जाती है, क्योंकि हिब्रू और अरामी भाषाओं में “चचेरे भाई“ के लिए कोई विशिष्ट शब्द नहीं था। प्राचीन यहूदी संस्कृति में, शब्द “भाई“ (यूनानी: एडेलफोई) विस्तारित परिवार के सदस्यों जैसे चचेरे भाई या अन्य करीबी रिश्तेदारों को संदर्भित कर सकता है।
“जब येसु एक ही समय में पाँच सौ से ज़्यादा भाई-बहनों के सामने प्रकट हुए” (1 कुरिन्थियों 15:6)। यहाँ इसका मतलब यह नहीं है कि येसु के 500 से ज़्यादा सगे भाई-बहन थे।
येसु के शब्द ईश्वर के साथ हमारे आध्यात्मिक रिश्ते को हर चीज से ऊपर, यहाँ तक कि हमारे जैविक परिवार से भी ऊपर प्राथमिकता देने का आह्वान हैं। मरियम की भूमिका को कम करने के बजाय, येसु का कथन वास्तव में उसे ऊँचा उठाता है। जैसा कि पोप सेंट योहन पौलूस द्वितीय ने कहा, मरियम पूर्ण शिष्यत्व का आदर्श है क्योंकि उसने उद्घोषणा के समय अपनी “हाँ“ के माध्यम से ईश्वर की इच्छा का पूरी तरह से पालन किया इस प्रकार, जब येसु अपने पिता की इच्छा पूरी करने वालों को अपना परिवार कहते हैं, तो वे अंतत: उद्धार के इतिहास में मरियम की अद्वितीय भूमिका की पुष्टि कर रहे होते हैं। यह अंश योहन 15:14 में येसु की शिक्षा को प्रतिध्वनित करता है, जहाँ वे कहते हैं, “यदि तुम वही करो जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, तो तुम मेरे मित्र हो।“ यह अंश हमें अपने ईसाई बुलाहट को पूरी तरह से जीने की याद दिलाता है। हम सिर्फ एक साधारण व्यक्ति नहीं बल्कि, एक दिव्य परिवार के सदस्य हैं जो स्वर्ग और पृथ्वी पर फैला हुआ है।