Hindi Bible Commentary
”फरीसी मौखिक और लिपिक कानून के सबसे छोटे बिंदुओं के अनुसार रहते थे; सदूकियों को केवल हिब्रू धर्मग्रंथ के लिखित शब्द प्राप्त हुए। फरीसी स्वर्गदूतों और पुनरुत्थान में विश्वास करते थे; सदूकी नहीं (प्रेरित चरित 23ः6-10)। फरीसी एक राजनीतिक दल नहीं थे और किसी भी सरकार के अधीन रहने के लिए तैयार थे जो उन्हें अपने धर्म का पालन करने के लिए अकेला छोड़ दे; सदूकी कुलीन थे और अपनी संपत्ति और शक्ति को बनाए रखने के लिए रोमियों के साथ सहयोग करते थे। फरीसी मसीहा की तलाश में थे; सदूकी नहीं।” (डेविड गुज़िक) शत्रु होने के बावजूद, वे येसु के विरुद्ध एकजुट हुए, यह दर्शाता है कि वे येसु को एक गंभीर खतरा मानते थे।
येसु ने कई चिन्ह किए थे और वे आष्वस्त नहीं थे। वे स्वर्ग से कोई चिन्ह चाहते थे जैसे कि स्वर्ग से आग बरसाना, अधिमानतः रोमियों के विरुद्ध। वे येसु द्वारा “पृथ्वी पर” किए गए चिन्हों से आश्वस्त नहीं थे।
येसु से मत्ती 12ः38 में चिन्ह मांगा गया था, और जवाब में येसु ने योना का चिन्ह दिया। परंपरा यह मानती थी कि पृथ्वी पर किया गया चिन्ह शैतान की ओर से नकली हो सकता है, लेकिन स्वर्ग से किए गए चिन्ह (आकाश में या आकाश से आने वाले) को ईश्वर की ओर से माना जाता था। “स्वर्ग से चिन्ह के लिए यहूदी नेताओं की तत्काल मांग येसु के चमत्कारों के प्रति अन्यजाति भीड़ की प्रतिक्रिया से बिल्कुल अलग है (मत्ती 15ः31)।” फ्रान्स
प्राचीन फिलिस्तीन में, कृषि समाजों के लिए मौसम का पूर्वानुमान महत्वपूर्ण था। लाल शाम का आकाश आमतौर पर साफ मौसम का चिन्ह देता है, जबकि लाल सुबह का आकाश अक्सर भूमध्य सागर आदि से आने वाले तूफानों से पहले होता है। येसु ने जिन “समय के चिन्हों“ का उल्लेख किया है, उनमें पुराने नियम की भविष्यवाणियों की कई चमत्कार और पूर्तियाँ शामिल हैं जो वे कर रहे थे। ये चिन्ह मसीहा और ईश्वर के पुत्र के रूप में उनकी पहचान को प्रकट करने के लिए थे। हालाँकि, धार्मिक नेता, संहिता की व्याख्या करने में अपनी विशेषज्ञता के बावजूद, येसु के दिव्य मिशन के इन स्पष्ट संकेतों को पहचानने में विफल रहे।
सेंट ऑगस्टीन ने नोट किया कि जिस तरह ईश्वर ने मौसम के पैटर्न को नियंत्रित करने वाले प्राकृतिक नियम स्थापित किए, उसी तरह उन्होंने मोक्ष के इतिहास को नियंत्रित करने वाले आध्यात्मिक नियम भी स्थापित किए। इन पैटर्न को पहचानने की हमारी क्षमता हमारी आध्यात्मिक संवेदनशीलता पर निर्भर करती है। सेंट थॉमस एक्विनास बताते हैं कि दिव्य संकेतों के लिए आध्यात्मिक विवेक की आवश्यकता होती है। यहूदी नेताओं की विफलता बौद्धिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक थी - उनके कठोर हृदय के कारण उनमें ईश्वर के कार्य को पहचानने की प्रवृत्ति का अभाव था।
येसु का यह कथन हमें याद दिलाता है कि केवल चिन्हों से किसी का धर्म परिवर्तन नहीं होता। बाइबल में ऐसे लोगों के बार-बार उदाहरण दिए गए हैं जिन्होंने उल्लेखनीय चिन्ह देखे, फिर भी विश्वास नहीं किया। फरीसी और सदूकी यह पहचानने में विफल रहे कि येसु स्वयं ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की पराकाष्ठा थे। जैसा कि पुराने नियम की भविष्यवाणियों में बताया गया है (इसायाह 7ः14, मीका 5ः2), येसु ईश्वर की उपस्थिति और प्रेम का जीवित चिन्ह है।
येसु ने एक चिन्ह का वादा किया था जिसमें लोगों को विश्वास में लाने की शक्ति होगी - उसका पुनरुत्थान। उन्होंने पहले मत्ती 12ः39-41 में नबी योना के चिन्ह का उल्लेख किया था, जो स्पष्ट रूप से उनके आने वाले पुनरुत्थान के रूप में समझाता है।
योना ने अपने स्वयं के पाप और विद्रोह के कारण एक बड़ी मछली के पेट में तीन दिन बिताए। येसु ने हमारे पाप और विद्रोह के कारण पृथ्वी के पेट में तीन दिन बिताए। तीन दिन के बाद योना बहुत शक्ति के साथ जीवित हो गया, और इसी तरह जी उठे येसु भी शक्तिशाली और गौरवशाली शक्ति के साथ जीवित हो गए।
यह विश्वासीयों को उनके विश्वास की प्रकृति पर चिंतन करने के लिए चुनौती देता है, इस बात पर जोर देते हुए कि सच्चा विश्वास असाधारण चिन्हों पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि ईश्वर के प्रकट सत्य पर भरोसा करता है। क्या हम उसकी कृपा के सूक्ष्म कार्यों के लिए खुले हैं, या क्या हम अपने विश्वास को मजबूत करने के लिए असाधारण प्रमाण की मांग करते हैं?
16ः5 में कहा गया है कि शिष्य रोटी ले जाना भूल गए। येसु इस अवसर का उपयोग एक बड़ी सच्चाई सिखाने के लिए करते हैंः शारीरिक चिंताओं से अधिक आध्यात्मिक पोषण पर ध्यान केंद्रित करने का महत्व।
धार्मिक नेताओं के साथ पिछले संघर्ष के बाद, येसु ने खमीर (पाप और भ्रष्टाचार) के रूपक का उपयोग करते हुए अपने शिष्यों को यह चेतावनी दी। यह एक बुरे प्रभाव के लिए यहूदी रूपक अभिव्यक्ति थी (निर्गमन 12ः8, 12ः15-20)। “फरीसियों का खमीर” पाखंड, विधिवाद और ईश्वर की आज्ञाओं पर मानवीय परंपराओं को प्राथमिकता देने का प्रतिनिधित्व करता है (मत्ती 15ः3-6)। इस बीच, “सदूकियों का ख़मीर“ संदेहवाद, भौतिकवाद और पुनरुत्थान जैसी ज़रूरी आध्यात्मिक सच्चाइयों के इनकार का प्रतीक है (प्रेरितों 23ः8)। वर्तमान समय के ईसाइयों को भी दुनिया के खमीर से सावधान रहने की आवश्यकता है।
पहली सदी के यहूदी संदर्भ में, रोटी एक मुख्य भोजन थी और ईश्वर की कृपा का प्रतीक थी। इसका व्यावहारिक और धार्मिक दोनों तरह से महत्व था (मन्ना निर्गमन 16ः4-31)। धार्मिक अनुष्ठानों में भी रोटी का प्रमुख स्थान था, जैसे मंदिर में शोब्रेड की पेशकश (शोब्रेडः इस्राएल के 12 जनजातियों के लिए 12 रोटियों में से कोई भी, जो ईश्वर की उपस्थिति में येरूसलेम के मंदिर में प्रस्तुत और प्रदर्शित की जाती थी।(लेवी 24ः5-9)।
उनकी चिंता (कि उनके पास रोटी नहीं थी) 5,000 और 4,000 लोगों को चमत्कारिक रूप से भोजन कराने (मत्ती 14ः13-21; 15ः32-39) से बिल्कुल अलग है। इसलिए शिष्यों ने यहाँ येसु को और रूपक के रूप में खमीर के उनके उपयोग को बिल्कुल भी नहीं समझा। यह हमें अपने जीवन में आध्यात्मिक प्राथमिकता रखने के लिए आमंत्रित करता है। यह झूठी शिक्षाओं के खिलाफ़ सतर्कता को भी प्रोत्साहित करता है। तब वे समझ गए कि उसने उन्हें रोटी के खमीर से सावधान रहने के लिए नहीं कहा था, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की शिक्षा से सावधान रहने के लिए कहा था। कलिसीया की धर्म शिक्षाके लिए पढ़ेः 305, 1783-1785
येसु फिर से गलीली के मुख्य रूप से यहूदी क्षेत्र से चला गया और अन्यजातियों द्वारा अधिक आबादी वाले स्थान पर आया। कैसरिया फिलिप्पी गलीली सागर के उत्तर-पूर्व में लगभग 46 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। कैसरिया फिलिप्पी, एक ऐसा क्षेत्र है जो मूर्तिपूजा और ऐतिहासिक महत्व में डूबा हुआ है। माउंट हेर्मोन के तल पर स्थित और ग्रीक देवता पान को समर्पित अपने अभयारण्यों के लिए जाना जाता है, साथ ही सम्राट ऑगस्टस के सम्मान में हेरोद द ग्रेट द्वारा निर्मित एक मंदिर, कैसरिया फिलिप्पी ने इज़राइल के एकेश्वरवादी विश्वास के विपरीत एक अलग स्थिति का प्रतिनिधित्व किया। यह स्थान, मूर्तिपूजा से जुड़ा हुआ है और यहाँ तक कि इसे “हेड्स का द्वार” भी माना जाता है, जिसने येसु के इस प्रश्न के लिए एक नाटकीय पृष्ठभूमि प्रदान कीः “लोग क्या कहते हैं कि मानव पुत्र कौन है?”
येसु ने यह प्रश्न इसलिए नहीं पूछा क्योंकि वह नहीं जानता था कि वह कौन है, या इसलिए कि वह दुर्भाग्यपूर्ण रूप से दूसरों की राय पर निर्भर था। उसने यह प्रश्न एक अधिक महत्वपूर्ण अनुवर्ती प्रश्न के परिचय के रूप में पूछा। कलिसीया की धर्म शिक्षाके लिए पढ़ेः 153
कुछ लोगों ने सोचा कि येसु राष्ट्रीय पश्चाताप के अग्रदूत थे, जैसे योहन बपतिस्ता या वह योहन पुनर्जीवित थे और कुछ लोगों ने सोचा कि येसु चमत्कारों के एक प्रसिद्ध कार्यकर्ता थे, जैसे एलिय्याह, वह एलिय्याह है जो वापस आ गया है। कुछ लोगों ने सोचा कि येसु कोई ऐसा व्यक्ति था जो यिरमियाह ह और नबियों की तरह ईश्वर के वचन बोलता था। शायद येसु को इन भूमिकाओं में देखकर, लोगों ने एक राजनीतिक मसीहा की आशा की जो इस्राएल पर अत्याचार करने वाली भ्रष्ट शक्तियों को उखाड़ फेंकेगा। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़ेः 436-440
यह महत्वपूर्ण प्रश्न है। यह प्रश्न कुछ शिष्यों के बीच अस्थिर आस्था के दौर के बाद आता है (योहन 6ः66), जहाँ जीवन की रोटी पर उनकी शिक्षा को स्वीकार करने के लिए संघर्ष करने के बाद कई लोग चले गए। यहाँ तक कि बारह शिष्यों के बीच भी संदेह, महत्वाकांक्षा और गलतफहमी के क्षण थे।
येसु का प्रश्न आज भी उतना ही प्रासंगिक है। अगर हम वास्तव में मानते हैं कि येसु वही है जो वह कहता है कि वह है, तो यह हमारे जीने के तरीके को प्रभावित करेगा।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यहाँ केवल पैत्रुस ने उत्तर दिया। पिछले प्रश्न का उत्तर सभी ने दिया था। जीवित ईश्वर का पुत्र वाक्यांश मसीहा (मसीह) से आगे तक फैला हुआ हैः पुराने नियम में अभिषिक्त व्यक्ति की भविष्यवाणी, येसु मसीह में पूरी हुई, जो मानवता को पाप से बचाने और ईश्वर के राज्य की स्थापना करने के लिए आया था।
जीवित ईश्वर का पुत्रःएक शीर्षक जो येसु के दिव्य स्वभाव और ईश्वर पिता के साथ संबंध पर जोर देता है, जो उसे सांसारिक मसीहाई अपेक्षाओं से अलग करता है।
येसु ने अक्सर अपने लिए जो शब्द (मानव पुत्र) इस्तेमाल किया, वह यहूदी परंपरा में गहराई से निहित है, खासकर दानिएल 7ः13-14 में, जहाँ यह प्रभुत्व और महिमा वाले स्वर्गीय व्यक्ति को दर्शाता है। येसु की सेवकाई के दौरान, यहूदी लोग एक मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो दाऊद को दिए गए वादों को पूरा करने वाला एक राजनीतिक उद्धारकर्ता होगा (2 सामुएल 7ः12-16)। हालाँकि, येसु के बारे में पैत्रुस की मान्यता (मत्ती 16ः16) लोकप्रिय अपेक्षाओं से परे है।
येसु को मसीहा के रूप में स्वीकार करना मानवीय तर्क (मांस और लहू) का परिणाम नहीं है, बल्कि ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का उपहार है। “कोई भी व्यक्ति पवित्र आत्मा के बिना यह नहीं कह सकता कि ’येसु प्रभु है’“ (1 कुरिंन्थियों 12ः3)। आगर आप येसु को मसीह और जीवन्त ईश्वर के पुत्र मानते है तो आप धन्य है। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़ेः 436, 442
कैथोलिक चर्च के लिए, मत्ती 16ः17-19 चर्च की संरचना और संत पापा (पोप) का पद और अधिकार की नींव बनाता हैः-प्रथम पोप के रूप में पैत्रुसः प्रेरितों के नेता के रूप में पैत्रुस की अनूठी भूमिका उनके उत्तराधिकारियों, पोपों के माध्यम से जारी रहती है। पैत्रुस पर निर्मित चर्च, दुनिया में एकता और सच्चाई का एक दृश्यमान चिन्ह बना हुआ है।
-मैजिस्टेरियम का अधिकारः पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित चर्च का शिक्षण अधिकार, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के संरक्षण और संचरण को सुनिश्चित करता है।
कैथोलिक चर्च का धर्मशिक्षा (सीसीसी 881) पुष्टि करता हैः “प्रभु ने सिमोन को ही, जिसे उसने पैत्रुस नाम दिया अपनी कलीसिया की ’चट्टान’ बनाया”। (धर्मग्रंथ में चट्टान का उपयोग स्थिरता, शक्ति और स्थायित्व को व्यक्त करता है। इसायाह 51ः1-2 अब्राहम को पुराने नियम के विश्वासीयों के लिए विश्वास की चट्टान के रूप में संदर्भित करता है।) उसने उसे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ सौंपी... पैत्रुस और अन्य प्रेरितों का यह पुरोहित पद चर्च की नींव से संबंधित है और पोप की प्रधानता के तहत बिशपों द्वारा जारी रखा जाता है।“
यह बाइबल में कलीसिया शब्द का पहला उपयोग है, जिसमें प्राचीन यूनानी शब्द एक्लेसिया का उपयोग किया गया है। यह प्रेरित चरित 2 में पेंटेकोस्ट के दिन कलीसिया की शुरुआत से बहुत पहले की बात है। ग्रीक शब्द एक्लेसिया मुख्य रूप से एक धार्मिक शब्द नहीं था; इसका मतलब बस “समूह“ था। अपने अनुयायियों के बाद के समूह का वर्णन करते समय, येसु ने जानबूझकर एक ऐसे शब्द का चयन किया जिसका कोई स्पष्ट धार्मिक अर्थ नहीं था। इसके अलावा, येसु का यह कथन (अपनी कलीसिया) स्वामित्व का स्पष्ट दावा था। कलीसिया येसु का है। यह उनके ईश्वरत्व का दावा भी था। येसु ने ईश्वर की कलीसिया नहीं कहा।
इस दुनिया में कैथोलिक चर्च ही एकमात्र ऐसा चर्च है जिसका इतिहास दो हज़ार साल पुराना है।
- कैसरिया और फिलिपी में खड़े होकर “पाताल लोक के द्वार“ (या अधोलोक) मृत्यु और बुराई के दायरे को संदर्भित करते हैं, येसु ने यह कथन कहा। यहूदी विचार में, द्वार शक्ति, अधिकार और गढ़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं। येसु ने वादा किया कि बुराई की ये ताकतें उस चर्च पर विजय नहीं पा सकेंगी जिसे वह बना रहे हैं।
इतिहास से हमें पता चलता है कि कई सम्राटों ने चर्च को खत्म करना चाहा, लेकिन वे कभी सफल नहीं हुए; क्योंकि चर्च यीशु का है। यीशु ही चर्च की आधारशिला हैं।
येसु ने पैत्रुस को “स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ“ दीं, जो अधिकार को दर्शाता है। यह इसायाह 22ः22 को प्रतिध्वनित करता है, जहाँ दाऊद के घराने के प्रबंधक को कुंजियाँ दी गई हैं, जो प्रशासनिक और शिक्षण अधिकार का प्रतिनिधित्व करती हैं।
प्रेरित उत्तराधिकारः नेता के रूप में पैत्रुस की भूमिका उसकी मृत्यु के साथ समाप्त नहीं हुई। कैथोलिक चर्च सिखाता है कि उसका अधिकार रोम के बिशपों (पोप) को प्रेरितिक उत्तराधिकार के माध्यम से दिया जाता है।
वास्तव में पैत्रुस के पास कुछ विशेष अधिकार थेः शिष्यों की सूची में प्रथम। उसने प्रेरित चरित 2ः38-39 में यहूदियों के लिए राज्य के द्वार खोले। उसने प्रेरित चरित 10ः34-44 में अन्यजातियों के लिए राज्य के द्वार खोले।
किसी व्यक्ति को कानून से बाँधने और खोलने की शक्ति, कुछ ऐसी है जिसका उपयोग उस समय के यहूदी रब्बी करते थे। इस समय चर्च के पास कानून नहीं थे। इसलिए यहाँ येसु ने प्रेरितों (न केवल पैत्रुस बल्कि सभी शिष्यों कोः मत्ती 18ः18), चर्च के पिताओं और पोपों, कार्डिनल्स आदि को पापों को क्षमा करने और चर्च के लिए नियम (कानून) बनाने की अनुमति और अधिकार दोनों दिए।
- बंधनः ऐसे निर्णय, शिक्षाएँ और अनुशासन स्थापित करना जो अनिवार्य हैं।
- बंधन मुक्त करनाः प्रतिबंध हटाना, पापों को क्षमा करना या बोझ से मुक्ति।
येसु ने कलीसिया को पूरा अधिकार दिया है। हालाँकि, इस अधिकार का इस्तेमाल पवित्रता और धार्मिकता के साथ किया जाना चाहिए और फ़ैसला सच्चे दिल से सुनाया जाना चाहिए (प्रज्ञा 9ः3)।
आज दुनिया नैतिक मुद्दों पर राय के लिए कैथोलिक चर्च की ओर देखती है। चर्च आज भी दुनिया की अंतरात्मा के रूप में खड़ा है। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़ेः 881
येसु उत्तर से प्रसन्न हुआ। फिर भी वह नहीं चाहता था कि उसकी पहचान उचित समय से पहले लोकप्रिय हो।
यह जानने के बाद कि येसु मसीहा थे, उनके लिए यह सुनना चौंकाने वाला था कि मसीहा को बहुत कुछ सहना होगा और मारा जाएगा।
पहली सदी के यहूदी धर्म में, मसीहा को व्यापक रूप से एक राजनीतिक और सैन्य नेता होने की उम्मीद थी जो इज़राइल की महिमा को बहाल करेगा और रोमन उत्पीड़न को खत्म कर देगा। इसायाह 9ः6-7 और यिरमियाह 23ः5-6 जैसी भविष्यवाणियों ने इस विजयी छवि में योगदान दिया। पीड़ित मसीहा का विचार विदेशी और निंदनीय था।
फिर भी यह मसीहा का भविष्यवाणी किया गया कार्य था (इसायाह 53ः3-12) सीसीसी 601। येसु का दुख और मृत्यु दो महान तथ्यों के कारण जरूरी थीः मनुष्य का पाप और ईश्वर का प्रेम। जबकि उनकी मृत्यु ईश्वर के खिलाफ मनुष्य के पाप का अंतिम उदाहरण थी, यह मनुष्य के लिए ईश्वर के प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति भी थी।
“बुजुर्ग और मुख्य याजक और शास्त्री तीन समूह थे जिन्होंने मिलकर इस्राएल की सर्वोच्च अदालत, सैन्हेद्रिन का गठन किया; येसु को आधिकारिक रूप से मृत्युदंड दिया जाना था। येरूसालेम, आराधना और बलिदान का केंद्र, ईश्वर के मेमने के रूप में उनकी अंतिम भेंट के लिए पृष्ठभूमि बन जाता है।
बाद में, एक स्वर्गदूत ने उन्हें इन शब्दों की याद दिलाई (लूकस 24ः6-8)। येसु ने कहा कि उन्हें दुख और मौत का सामना करना पड़ेगा, लेकिन तीसरे दिन वे फिर जी उठेंगे। हालाँकि, उनके चेले जी उठने का मतलब समझ नहीं पाए। दुखभोग और मौत की बात सुनकर वे उदास हो गए।
इस समय पैत्रुस में येसु को डांटने का असाधारण साहस था। पैत्रुस ने इसे निजी तौर पर किया (उसे एक तरफ ले गया), कहा कि ऐसा नहीं होना चाहिए। आमतौर पर यह येसु ही थे जो शिष्यों को एक तरफ ले जाते थे और सुधार देते थे।
हम अनुमान लगा सकते हैं कि यदि पैत्रुस येसु को डांटने के लिए पर्याप्त साहसी था, तो उसे विश्वास था कि ईश्वर ने उसे बताया कि वह सही था और इस बिंदु पर येसु गलत था। पैत्रुस ईश्वर की बात सुनने की अपनी क्षमता पर बहुत आश्वस्त था।
येसु ने यह नहीं कहा मेरे पीछे हट जाओ पेत्रुस। क्योंकि येसु को मालूम था कि शैतान पेत्रुस के द्वारा बोल रहा था। येसु के शब्द रेगिस्तान में प्रलोभन के दौरान शैतान के साथ उनकी पिछली मुठभेड़ की याद दिलाते हैं (मत्ती 4ः1-11), जहां शैतान ने येसु को “क्रूस के बिना महिमा” देने की पेशकश की थी। यहाँ, पैत्रुस अनजाने में उसी प्रलोभन को दोहराता हैः पीड़ा के बिना येसु की महिमा की इच्छा। हालाँकि एक पल पहले, पैत्रुस ने ईश्वर के दूत के रूप में बात की थी, फिर वह शैतान के दूत के रूप में बोला। पैत्रुस को पता नहीं था कि वह शैतान के लिए बोल रहा है, ठीक वैसे ही जैसे एक पल पहले उसे पता नहीं था कि वह ईश्वर के लिए बोल रहा है। ओरिजन ने सुझाव दिया कि, येसु पैत्रुस से कह रहे थेः ’पैत्रुस, तुम्हारा स्थान मेरे पीछे है, मेरे सामने नहीं। यह तुम्हारा स्थान है कि तुम मेरे पीछे चलो जिस तरह से मैं चुनता हूँ, न कि मुझे उस तरह से ले जाने की कोशिश करो जिस तरह से तुम मुझे ले जाना चाहते हो।’ हमारे लिए एक मॉडल के रूप में पैत्रुस का विकासः हालाँकि पैत्रुस यहाँ लड़खड़ाता है, लेकिन विश्वास की उसकी यात्रा परिवर्तन और विकास की है। समय के साथ, पैत्रुस क्रूस को पूरी तरह से गले लगाना सीखता है, अपने पत्र में उन्होंने येसु के लिए उठाए गए कष्टों की महिमा करते हैं, यहाँ तक कि रोम में अपनी खुद की शहादत तक।
येसु ने उजागर किया कि पैत्रुस इस शैतानी सोच में कैसे आया। उसने जानबूझकर ईश्वर को अस्वीकार करने और शैतान को गले लगाने का चुनाव नहीं किया; उसने बस उसे जाने दिया। उसका मन ईश्वर की बातों के बजाय मनुष्यों की बातों पर लगा रहा और शैतान ने इसका फ़ायदा उठाया। पैत्रुस ने मसीहा को केवल शक्ति और ताकत के अवतार के रूप में देखा, न कि एक पीड़ित सेवक के रूप में।
यह येसु के शिष्यों से कहा गया शब्द था; उन लोगों से जो वास्तव में उसका अनुसरण करना चाहते थे (उसके पीछे आना चाहते थे)।
शिष्यों के लिए यह सुनना काफी बुरा था कि येसु ईश्वर की इच्छा का पालन करते हुए, पीड़ित होगा, अस्वीकार किया जाएगा, और क्रूस पर मर जाएगा। अब येसु ने उनसे कहा कि उन्हें भी यही करना चाहिए।
पहली सदी के रोमन-कब्जे वाले यहूदिया में, क्रूस पर चढ़ना निष्पादन की एक सामान्य और क्रूर विधि थी। क्रूस का कोई अन्य उद्देश्य नहीं था। अब हमने क्रूस को पवित्र बनाने और अनुष्ठान करने में बहुत अच्छा काम किया है। येसु ने कहाः “प्रतिदिन मृत्यु पंक्ति में चलो और मेरे पीछे आओ।” पौलुस ने येसु के साथ मृत्यु यात्रा की थी (2 कुरिं 4ः10; गलातियों 6ः17)। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़ेः 618
ये दोनों एक ही विचार को व्यक्त करते हैं। क्रूस आत्म-प्रचार के बारे में नहीं था। खुद को नकारने का मतलब स्वार्थ, अभिमान और पाप के प्रति आसक्ति को अस्वीकार करना और येसु की तरह दूसरों और ईश्वर-केंद्रित व्यक्ति के रूप में जीना है। मानव स्वभाव खुद को नकारना नहीं चाहता; क्योंकि खुद की मृत्यु हमेशा भयानक होती है। यह शिक्षा कट्टरपंथी और सांस्कृतिक विरोधी दोनों है, क्योंकि यह मसीहा के लिए कई लोगों द्वारा रखी गई महिमा और विजय की अपेक्षाओं के विपरीत है।
यह एकमात्र तरीका है जिससे हम जीवन पा सकते हैं। जब तक आप येसु के साथ अपनी मृत्यु की ओर नहीं चलते, तब तक आप कभी नहीं जीएँगे। जब आप एक बीज लगाते हैं तो आप एक इसे खोते नहीं हैं, भले ही यह मृत और दफन लगता हो।
मौत तो निश्चित है। आप अपनी जान को मौत से नहीं बचा सकते। लेकिन आप अपनी जान को मौत से तभी बचा सकते हैं, जब आप अपना जीवन यीशु के लिए जिएं, जिन्होंने मौत को हराया था।
यहाँ, येसु जीवन जीने के दो तरीकों के बीच अंतर बताते हैंः स्वार्थी गतिविधियों के माध्यम से अपने लिए जीवन को सुरक्षित रखने की कोशिश करना, या ईश्वर की इच्छा के प्रति बलिदानपूर्ण प्रेम और आज्ञाकारिता को अपनाकर स्वेच्छा से जीवन को “खोना”। इसमें अपनी इच्छा से ज़्यादा ईश्वर की इच्छा को प्राथमिकता देना शामिल है।
येसु के साथ मृत्यु की ओर जाने से बचने का मतलब है कि हम पूरी दुनिया को पा सकते हैं और अंत में सब कुछ खो सकते हैं। येसु के पास पूरी दुनिया को पाने का अवसर था (लूकस 4ः5-8), लेकिन उसने इसके बजाय आज्ञाकारिता में जीवन और विजय पाई। इसका मतलब है कि ईश्वर के साथ अनंत जीवन किसी भी लौकिक उपलब्धि या संपत्ति से कहीं बढ़कर है। जीवन के बदले में कुछ भी नहीं दिया जा सकता (स्तोत्र 49ः7-9)। अगर आप अपनी पूरी ज़िंदगी दुनिया की चीज़ें जमा करने में बिताते हैं, तो यह बेकार है क्योंकि मरने के बाद आप उन्हें अपने साथ नहीं ले जा सकते। इसलिए, दुनिया की दौलत का सही इस्तेमाल करके स्वर्ग में खज़ाना जमा करने में लगे रहें।
यह अंतिम लाभ इस दिन दिया जाता है (गलातियों 6ः7-8; 2 कुरिंन्थियों 5ः10)। येसु अक्सर खुद को संदर्भित करने के लिए “मानव पुत्र“ शीर्षक का उपयोग करते हैं, जो दानिएल 7ः13-14 से लिया गया है। इस दर्शन में, “मानव पुत्र“ एक स्वर्गीय व्यक्ति है जो अनन्त प्रभुत्व और महिमा प्राप्त करने के लिए “स्वर्ग के बादलों के साथ“ आता है। इस शीर्षक को अपनाने से, येसु खुद को वादा किए गए मसीहा के रूप में प्रकट करता है जो ईश्वर के शाश्वत राज्य का न्याय करने और स्थापित करने के लिए दिव्य अधिकार के साथ आएगा।
देवदूत, ईश्वर के दूत और न्याय के प्रतिनिधि के रूप में, दुष्टों से धर्मी के अंतिम पृथक्करण में सहायता करने के लिए मसीह के साथ होंगे (मत्ती 25ः31-32)।
येसु ने इस समय एक महत्वपूर्ण सत्य पर जोर देने के लिए यह कहा। येसु के साथ चलना केवल मृत्यु और क्रूस ही नहीं है, बल्कि ईश्वर के राज्य की शक्ति और महिमा का जीवन भी है। येसु ने वादा किया कि उसके कुछ शिष्य उस शक्ति और महिमा की झलक देखेंगे। दिलचस्प बात यह है कि इसके तुरंत बाद के तीनों समकालिक सुसमाचारों में रूपांतरण (17ः1) की कहानी है, एक अविश्वसनीय दृष्टि जिसमें तीन शिष्यों ने मसीह को उनके दिव्य रूप में देखा और इस प्रकार इस दुनिया में ईश्वर के राज्य के दर्शन में भाग लिया। शिष्य यह भी देख सकते थेः जी उठे येसु, येसु का स्वर्गारोहण, चर्च का जन्म, संत योहन को स्वर्ग का दर्शन हो सकता था।
येसु के समय के यहूदी लोगों ने ईश्वर के राज्य को दिव्य न्याय, शांति और मुक्ति के युग के रूप में देखा। इस उपाधि (मानव पुत्र) का उपयोग करके, येसु खुद को ईश्वरीय व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं जो ईश्वर के शासन को लाएगा। प्रारंभिक चर्च इसका एक उदाहरण है।