Hindi Bible Commentary
“छह दिन बाद” वाक्यांश संभवतः उन छह दिनों को दर्शाता है जब मूसा ने ईश्वर द्वारा अपनी महिमा प्रकट करने से पहले सिनाई पर्वत पर प्रतीक्षा की थी (निर्गमन 24ः16)।
येसु ने ’रूपांतरण’ के लिए केवल तीन शिष्यों को ही क्यों साथ लिया? इसके तीन कारण हैंः (1) गवाहों का नियमः यहूदी कानून (विधिविवरण 19ः15) के अनुसार, किसी बात की सच्चाई साबित करने के लिए दो या तीन गवाहों की पुष्टि ज़रूरी थी। ठीक तीन शिष्यों को साथ ले जाकर, येसु ने उस घटना की प्रमाणिकता सुनिश्चित की। (2) एक खास समूह (इनर सर्कल) तैयार करनाः इन तीन शिष्यों को शुरुआती चर्च में मुख्य नेतृत्व की भूमिकाओं के लिए तैयार किया जा रहा था। उन्हें माउंट टैबोर पर मसीह की दिव्यता की सर्वोच्च ऊँचाइयों और गेथसेमनी के बगीचे में उनकी गहरी पीड़ा, दोनों का गवाह बनने के लिए चुना गया था। इन विपरीत अनुभवों ने उन्हें उत्पीड़न के दौरान चर्च का नेतृत्व करने के लिए तैयार किया। (3) आध्यात्मिक तैयारीः सेंट जॉन क्रिसोस्टोम जैसे चर्च के धर्मगुरुओं के अनुसार, येसु ने उन्हें उनके असाधारण विश्वास और प्रेम के आधार पर चुना था। येसु ने इस दृश्य को देखने वालों की संख्या भी सीमित रखी, ताकि शिष्यों का बड़ा समूह इस घटना को क्रूस की ज़रूरत से पहले की कोई शुरुआती, सांसारिक जीत न समझ ले। इस अद्भुत चमत्कार के बारे में सही समय से पहले न बताया जाए (मत्ती 17ः9)।
हालांकि येसु ने अपने रूपांतरण को देखने के लिए केवल तीन शिष्यों को ही साथ लिया था, लेकिन पुनरुत्थान के बाद वे अपनी महिमा सभी लोगों को दिखाया।
यहूदी परंपरा में, पहाड़ ईश्वर से मिलने के लिए पवित्र स्थान हैं। मूसा को माउंट सिनाई (निर्गमन 19ः20) पर संहिता मिली, और एलियाह ने माउंट होरेब (1 राजा 19ः8-12) पर ईश्वर का सामना किया। बाइबल में अक्सर पहाड़ों की चोटियों को ईश्वर की उपस्थिति के रूप में बताया गया है (स्तोत्र 15ः1; 24ः3)।
स्थान के लिए कई सुझाव हैंःसुसमाचार प्रचारकों ने उस पर्वत का नाम निर्दिष्ट नहीं किया है जहाँ यह हुआ था, लेकिन परंपरा यह मानती है कि यह माउंट ताबोर था। हालाँकि, कुछ विद्वान माउंट हेर्मोन का सुझाव देते हैं, क्योंकि यह कैसरिया फिलिप्पी के निकट है, जहाँ येसु और उनके शिष्य छह दिन पहले गए थे।
रूपान्तरण शब्द एक परिवर्तन की बात करता है, न कि केवल बाहरी रूप में परिवर्तन की। प्रभाव अत्यंत प्रभावशाली था; येसु सूर्य की तरह बहुत उज्ज्वल हो गए। स्वर्ग में सूरज नहीं है क्योंकि वहाँ स्वयं ईश्वर हैं (प्रकाशना 22ः5)।
क्रिया “मेटामोर्फो (‘रूपान्तरण,’ ‘रूपांतरित,’ ‘रूप में परिवर्तन’) अंतरतम प्रकृति के परिवर्तन का सुझाव देती है जो बाहरी रूप से दिखाई दे सकती है” (कारसन)। असली चमत्कार यह था कि येसु, अधिकांश समय, इस महिमा को प्रदर्शित करने से बचे रहे। “मसीह का रूपांतरित होना, उनकी महिमा को रोकने या छिपाने की तुलना में शायद कम महत्वपूर्ण बात थी। यह हमेशा उनकी महिमा ही रहेगी कि उन्होंने अपनी महिमा को छिपाया।” (स्पर्जन) योहन ने कहा-हमने उनकी महिमा देखी (योहन 1ः14)। पैत्रुस-हम उनकी महिमा के प्रत्यक्षदर्शी थे (1पेत्रुस 1ः16-18)। सेंट थॉमस एक्विनास ने सिखाया कि रूपांतरण का उद्देश्य येसु की दिव्यता में शिष्यों के विश्वास को मजबूत करना था, जिससे उन्हें उनके दुख और क्रूस को सहने में मदद मिली।
यह उसका चेहरा था जो सूरज की तरह चमक रहा था। वह किसी दूसरे शरीर के साथ किसी दूसरे प्राणी में रूपांतरित नहीं हुआ; यह उसका अपना चेहरा था। रूपांतरण ईसाइयों को सांसारिक संघर्षों से परे ईश्वर के राज्य में प्रतीक्षा करने वाली महिमा की ओर देखने के लिए कहता है। संत पौलूस कहते है- ”मेरा मानना है कि इस समय के दुख उस महिमा की तुलना में कुछ भी नहीं हैं जो हमें मिलने वाली है” (रोमियों 8ः18), ”क्योंकि यह थोड़ी देर की हल्की-सी मुसीबत हमें उस अनंत और बेहिसाब महिमा के लिए तैयार कर रही है” (2 कुरिन्थियों 4ः17)। येसु की प्रार्थना भी यही है- हे पिता, मैं चाहता हूँ कि जिन्हें तूने मुझे दिया है वे भी जहाँ मैं हूँ, वहाँ मेरे साथ रहें, कि वे मेरी महिमा को देखें जो तूने मुझे दी है। (योहन 17ः24)
शिष्यों के लिए ’रूपांतरण’ का अनुभव इसलिए संभव हो पाया क्योंकि उन्होंने येसु के निमंत्रण को स्वीकार किया और दुनिया को पीछे छोड़कर “ऊँचे पहाड़ पर चढ़े“। येसु के रूपांतरण को देखकर शिष्य भी ’रूपांतरित’ हो गए। नए विधान के आने के बाद, येसु का अनुभव करने के लिए हमें पहाड़ पर चढ़ने की ज़रूरत नहीं है। वे संस्कारों में हमारा इंतज़ार कर रहे हैं। विशेष रुप में पवित्र मिस्सा में रोज़ यह रूपांतरण होता है- रोटी और दाखरस येसु का शरीर और लहू बन जाते हैं। इसका अनुभव करने के लिए हमें हृदय की शुद्धता की आवश्यकता है (मत्ती 5ः8)। आइए, उनसे मिलें और अपने जीवन में रूपांतरण का अनुभव करें।
हमारी महिमा में हमें आध्यात्मिक शरीर मिलेगा (1 कुरिन्थियों 15ः44) अविनाशी शरीर और अमर शरीर अमरता धारण करेंगे (1 कुरिन्थियों 15ः53)। धर्मी लोग स्वर्ग में सूर्य की तरह चमकेंगे (मत्ती 13ः43)। यह अंश हमें विश्वास की परिवर्तनकारी शक्ति की भी याद दिलाता है। कलिसीया की धर्म शिक्षा के लिए पढ़े सीसीसी 554-556।
येसु ने कहा कि वह संहिता और नबीयों को पूरा करने के लिए आया है (मत्ती 5ः17)। इसलिए यहाँ हम पुराने नियम के विशाल व्यक्तित्वों की उपस्थिति देखते हैं।
”मूसा लगभग 1400 साल पहले जीया था; एलियाह लगभग 900 साल पहले; फिर भी वे जीवित थे और किसी तरह से पुनर्जीवित, महिमामय अवस्था में थे। मूसा संहिता का प्रतिनिधित्व करता है और एलियाह नबीयों का। पुराने नियम के रहस्योद्घाटन का सार रूपांतरण पर्वत पर येसु से मिलने आया। मूसा और एलियाह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ईश्वर के पास उठा लिए गए हैं (यूदस 9 में मूसा और 2 राजा 2ः11 में एलियाह)। मूसा उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो मर जाते हैं और महिमा में जाते हैं, और एलियाह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो बिना मृत्यु के स्वर्ग में उठाए जाते हैं (जैसा कि 1 थेसलनीकियों 4ः13-18 में वर्णित मेघारोहण में है)। बहुत पहले के मृत संत अभी भी जीवित हैं।” डेविड गुज़िक
लूकस 9ः31 में संदर्भित येसु, मूसा और एलियाह के बीच की बातचीत, संभवतः येसु के आने वाले दुख से संबंधित थी, जिसे उनके “पलायन“ के रूप में संदर्भित किया गया है। यह एक नए उद्धार का चिन्ह देता है - मिस्र से नहीं बल्कि उनके क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान के माध्यम से पाप और मृत्यु से। मूसा और एलियाह की उपस्थिति हमें मानवता के लिए ईश्वर की योजना के पूर्ण दायरे को समझने के लिए पुराने और नए नियम दोनों को समझने के महत्व की याद दिलाती है।
संतों का मिलनःउसी तरह से आज भी ईश्वर अपने संतों को मानवता को आशीर्वाद देने की अपनी सेवकाई में शामिल करता है। संतों की मध्यस्थता स्वर्गदूतों द्वारा ईश्वर के सिंहासन के सामने धूप के माध्यम से की जा रही है (प्रकाशना 5ः8; 8ः4)। यहाँ से हमें पता चलता है कि हम संतों के साथ संवाद कर सकते हैं। हम ’मृतकों’ से बातचीत कर सकते हैं और ’मृतक’ जीवित लोगों से बातचीत कर सकते हैं। याद रखें कि मृत हमारे लिए मृत हैं, ईश्वर के लिए नहीं। यह हमारी समझ के लिए है कि हम मृत को मृत कहते हैं। इसलिए हमारी समझ के लिए यह कहा गया हैः येसु मरे हुओं और जीवितों का प्रभु है (रोमियों 14ः9)। ईश्वर जीवितों का ईश्वर है (मत्ती 22ः32)। यहाँ से हम यह भी सीख सकते हैं कि हम स्वर्ग में लोगों को पहचान सकते हैं। यहाँ मूसा और एलियाह को पहचाना जा सकता है।
यहॉ पेत्रुस इस दिव्य महिमा को कैद कर लेना चाहते थे और उस पवित्र पल को खत्म नहीं होने देना चाहते थे। स्तोत्रकार के मन में भी यही भावना हैः “हे प्रभु, तेरा निवास-स्थान कितना प्यारा है“ ( स्तोत्र 84ः1)। याद रखें, पेत्रुस एक पहाड़ पर थे। वहाँ न तो पानी था, न खाना, न रहने की जगह, फिर भी उन्होंने कहा कि यहाँ रहना हमारे लिए अच्छा है। इसका मतलब है कि ईश्वर का अनुभव बाकी सभी चीज़ों से बढ़कर है। इसलिए स्तोत्रकार कहता है कि चखकर देखो कि प्रभु कैसा है (स्तोत्र 34ः8)।
तीन तंबू (या मंजूषा) बनाने का पेत्रुस का सुझाव यहूदी तंबूओं के पर्व (सुक्कोट) को दर्शाता है। यह पर्व इस्राएलियों की जंगल यात्रा का स्मरण करता है, जिसके दौरान वे ईश्वर के प्रावधान पर भरोसा करते हुए अस्थायी आश्रयों में रहते थे (लेवी 23ः42-43)। यह त्यौहार युगांतिक महत्व भी रखता था, जो ईश्वर के राज्य की अंतिम पूर्ति की ओर इशारा करता था जब वह अपने लोगों के बीच स्थायी रूप से निवास करेगा (जकर्याह 14ः16-19)।
उनका सुझाव एक गलतफहमी की ओर भी इशारा करता हैः येसु को मूसा और एलियाह के बराबर बताकर, पेत्रुस संहिता और नबीयों दोनों की पूर्ति के रूप में मसीह की अद्वितीय और सर्वोच्च भूमिका को समझने में विफल रहता है। यह बाद में स्पष्ट होता है जब ईश्वर बादल से घोषणा करता है, “यह मेरा प्रिय पुत्र है... इसकी बात सुनो“ (मत्ती 17ः5)।
यह ईश्वर की महिमा का बादल है, जिसे पुराने नियम में ”शेकिना” कहा जाता है (निर्गमन 13ः21; 40ः34-35)। महिमा के इस बादल से, ईश्वर पिता ने बात की।
पिता ने स्वर्ग से येसु को मूसा और एलियाह के बराबर रखने के पेत्रुस के प्रयास को फटकार लगाई - और वह अभी भी बोल रहा था। पेत्रुस को बीच में रोकना महत्वपूर्ण था, ताकि सभी को पता चले कि येसु अद्वितीय और प्रिय पुत्र है।
पिता ने जो कहा वह धर्मग्रंथ से आयाःस्तोत्र 2ः7 में, पिता पुत्र से कहता हैः तू मेरा पुत्र है। इसायाह 42ः1, मत्ती 12ः18 में पिता पुत्र से कहता है कि वह वही है जिससे मेरा मन प्रसन्न होता है। विधिविवरण 18ः15 में, ईश्वर पिता मूसा नबी के माध्यम से आने वाले येसु के बारे में कहता है, तुम उसकी बात सुनोगे। यहाँ पिता ने ईश्वर के वचन को उद्धृत किया। यदि प्रभु धर्मग्रंथ की भाषा में बोलते हैं, तो उनके सेवकों को कितना अधिक बोलना चाहिए? हम सबसे अच्छा प्रचार तब करते हैं जब हम ईश्वर के वचन का प्रचार करते हैं।
अगर हमें किसी की बात सुननी चाहिए, तो हमें सिर्फ़ येसु की बात सुननी चाहिए। और सिर्फ़ उसका अनुसरण करना चाहिए।
पवित्र तृत्वः रूपांतरण एक त्रित्व का रहस्योद्घाटन है। पिता की आवाज़, पुत्र की उपस्थिति और पवित्र आत्मा का प्रतीक उज्ज्वल बादल, तृत्व की एकता की ओर इशारा करते हैं।
पीड़ा के लिए तैयारीः रूपांतरण येसु की पीड़ा और मृत्यु के परीक्षणों की तैयारी में शिष्यों के विश्वास को मजबूत करता है, जिससे उन्हें उनकी महिमामय स्थिति की एक झलक मिलती है।
”वे अपने चेहरे के बल नहीं गिरे जब उन्होंने येसु को रूपांतरित होते देखा; न तब जब उसका चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था; न तब जब उसके कपड़े प्रकाश की तरह सफेद हो गए; न तब जब मूसा और एलियाह उसके साथ दिखाई दिए; न तब जब मूसा और एलियाह ने येसु से बात की; और तब भी नहीं जब महिमा का बादल दिखाई दिया और उन्हें ढक लिया। लेकिन जब शिष्यों ने स्वर्ग से आवाज़ सुनी, तो वे अपने चेहरे के बल गिर गए और बहुत डर गए।” डेविड गुज़िक शिष्यों की प्रतिक्रिया थियोफनी (दिव्य उपस्थिति) की यहूदी परंपराओं के साथ गहराई से प्रतिध्वनित होती है। ईश्वर के साथ मुठभेड़, जैसे कि इसायाह का स्वर्गीय सिंहासन का दर्शन (इसायाह 6ः5) या मूसा का ईश्वर की महिमा का अनुभव (निर्गमन 33ः20), अक्सर लोगों को कांपते या अपना चेहरा छिपाते हुए छोड़ देता है।
यह बाइबिल में ईश्वर का एक सामान्य वाक्यांश है- डरो मत। शिष्य एक बार फिर येसु के प्रति अपूर्व विस्मय में थे। यह रूपांतरण के उद्देश्य को समझाने में मदद करता हैः शिष्यों को आश्वस्त करना कि येसु मसीहा थे, भले ही उन्हें वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया जाये ।
यह महत्वपूर्ण है कि उनका पूरा ध्यान एक बार फिर येसु पर केंद्रित हो गया। बादल चला गया था; मूसा और एलियाह गायब हो गए थे। हमारे लिए जीने और मरने के लिए केवल येसु ही पर्याप्त हैं, हमें मूसा और एलियाह की आवश्यकता नहीं है।
रूपांतरण की घटना, जहाँ येसु ने पेत्रुस, याकुब और योहन को अपनी दिव्य महिमा प्रकट की, सुसमाचारों में सबसे गहन क्षणों में से एक है।
येसु का पुनरुत्थान उनकी सेवकाई और महिमा की अंतिम पुष्टि थी; तब तक, रूपांतरण की रिपोर्ट उन लोगों के विश्वास को परखने की अधिक संभावना होगी जिन्होंने इसे नहीं देखा, बजाय उनके विश्वास को मजबूत करने के। यह समय से पहले और गलत मसीहाई उत्साह से बचने के लिए भी हो सकता है। यह ध्यान देने योग्य है कि येसु मंदिर या बाज़ारों में भी रूपान्तरण सकते थे जहाँ अधिक भीड़ होती थी; लेकिन उन्होंने इसे केवल तीन लोगों के सामने किया। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे पुनरुत्थान के बाद अपनी वास्तविक महिमा को सदियों तक सभी मानवता के सामने प्रकट करेंगे।
संहिता के शिक्षक, या शास्त्री, धर्मग्रंथ की व्याख्या करने में सम्मानित अधिकारी थे। वे मूसा के कानून के विशेषज्ञ थे, विशेष रूप से बाइबल की पहली पाँच पुस्तकों के, जिन्हें ”तोरा” के रूप में जाना जाता है। इन विद्वानों ने सिखाया कि एलियाह की वापसी मसीहा के आगमन के लिए एक आवश्यक अग्रदूत थी, जो मलाकी की भविष्यवाणी पर आधारित थी (मलाकी 4ः5ः देखो, मैं यहोवा के महान और भयानक दिन के आने से पहले तुम्हारे पास एलियाह नबी को भेजूँगा)। यहूदियों को उम्मीद थी कि एलियाह स्वर्ग से शारीरिक रूप से वापस आएगा, क्योंकि उसे बिना मरे ही ऊपर उठा लिया गया था (2 राजाओं 2ः11), और यह उम्मीद उनकी धार्मिक प्रथा में गहराई से समाहित थी, यहाँ तक कि यह पास्का के अनुष्ठान का भी हिस्सा थी।
इसलिए शिष्यों ने येसु से पूछाः “येसु , हम जानते हैं कि एलियाह मसीहा से पहले आता है। हम जानते हैं कि आप मसीहा हैं, फिर भी हमने अभी एलियाह को देखा है, और ऐसा लगता है कि वह आपके बाद आया है।“
फिर भी एक ऐसा अर्थ भी था जिसमें येसु सही कह सकता था कि “एलियाह पहले ही आ चुका है।“ एलियाह बपतिस्मा देने वाले योहन के कार्य में आया था, जिसने एलियाह की आत्मा और शक्ति में सेवा की थी (लूकस 1ः17) जैसा कि गेब्रियल ने जकर्याह से कहा था। यह व्याख्या (लूकस 1ः17) शाब्दिक नहीं बल्कि प्रतीकात्मक थी, जो मसीहा के लिए रास्ता तैयार करने की भूमिका को पूरा करती थी। इस भविष्यवाणी को पूरा करने के बावजूद, योहन को लोगों या धार्मिक नेताओं द्वारा भविष्यवाणी किए गए एलियाह के रूप में नहीं पहचाना गया। येसु ने बाद में अपने सेविकाई के दौरान इसकी पुष्टि करते हुए कहा, “यदि तुम इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हो, तो वह एलियाह है, जो आने वाला है“ (मत्ती 11ः14)। इसके बावजूद, यहूदी नेताओं द्वारा पूछे जाने पर योहन ने खुद एलियाह होने से इनकार कर दिया (योहन 1ः21), क्योंकि वह एलियाह की पहचान का दावा न करते हुए येसु की तैयारी के संदर्भ में अपने मिशन को समझता था।
योहन बपतिस्ता ने एलियाह के पुनर्जन्म का दावा नहीं किया, फिर भी उसने येसु को मसीहा के रूप में पहचाना और जनता के सामने पेश किया, आध्यात्मिक अर्थ में एलियाह की भूमिका को पूरा किया। योहन ने येसु के दिव्य मिशन की गवाही देते हुए कहा, “मैंने देखा कि आत्मा कबूतर की तरह आकाश से उतरी और उस पर ठहर गई। मैं उसे नहीं जानता था, लेकिन जिसने मुझे जल से बपतिस्मा देने के लिए भेजा था, उसने मुझसे कहा, “तुम जिस पर आत्मा को उतरते और ठहरते देखोगे, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा।’ अब मैंने देखा और गवाही दी है कि वह ईश्वर का पुत्र है” (योहन 1ः32-34)। यह गवाही येसु को मसीहा के रूप में पहचानने और घोषित करने में योहन की भूमिका को उजागर करती है, इस प्रकार एलियाह की वापसी से जुड़ी उम्मीदों को पूरा करती है।
सेंट ऑगस्टीन और सेंट जेरोम जैसे चर्च के पिता इस अंश की व्याख्या एलिजा और योहन बपतिस्ता के बीच प्रतीकात्मक संबंध पर जोर देने के लिए करते हैं। एलिजा, जिसने इस्राएल को वापस ईश्वर के पास बुलाया, को योहन के अग्रदूत के रूप में देखा जाता है, जिसने पश्चाताप करने के लिए कहा और लोगों के दिलों को मसीह की सेवकाई के लिए तैयार किया। योहन बपतिस्ता एलिजा की मनोभाव और मिशन का प्रतीक है, जो शाब्दिक अर्थ के बजाय आध्यात्मिक रूप से मसीहा के आगमन की घोषणा करता है। योहन बपतिस्ता की एलिजा के रूप में पहचान और रूपांतरण की घटना ईसाइयों को येसु में ईश्वर के वादों की पूर्ति को पहचानने के लिए आमंत्रित करती है।
एलियाह और योहन बपतिस्ता के जीवन और कार्य की तुलनाःदोनों अपने समय के प्रमुख भविष्यद्वक्ता थे- योहन द ग्रेट (मत्ती 11ः11)। दोनों के कपड़े एक जैसे थे और इस प्रकार दिखने में भी एक जैसे थे- एलियाह ने “एक बालों वाला वस्त्र पहना था और अपनी कमर के चारों ओर चमड़े का बेल्ट बाँधा था“ (2 राजा 1ः8)। “योहन ऊँट के बालों से बने वस्त्र पहनता था और अपनी कमर में चमड़े का पट्टा बाँधता था“ (मत्ती 3ः4)। एलियाह और योहन दोनों को रेगिस्तान में अनोखा भोजन मिलता था। ईश्वर ने सुबह और शाम को एलियाह के पास रोटी और मांस लेकर कौवे भेजे। वह नदी से पानी पीता था” (मौसमी जलधारा) (1 राजा 17ः6)। योहन का भोजन टिड्डियाँ और जंगली शहद था (मत्ती 3ः4)। उन दोनों ने अपने समय के धार्मिक नेताओं की झूठी प्रथाओं पर सवाल उठाया। एलियाह ने बाल की मूर्तिपूजक पूजा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, योहन ने धार्मिक नेताओं के पाखंड पर सवाल उठाया। एलियाह और योहन ने उस समय के भ्रष्ट राजाओं की आलोचना की। उस समय की दुष्ट रानी ने राजा को एलियाह और योहन को मारने के लिए प्रभावित किया। हालाँकि, एलियाह और योहन के बीच अंतर भी थे, जिसके कारण यहूदी शायद योहन को एलियाह की वापसी नहीं मानते थे। एलियाह ने सोलह चमत्कार किए, जबकि योहन ने कोई भी नहीं किया। फिर भी, लोगों ने योहन को एक महान नबी के रूप में स्वीकार किया। ईश्वर एलियाह को मृत्यु का सामना किए बिना स्वर्ग ले गया। राजा हेरोद एंटिपस ने योहन का सिर काट दिया (मरकुस 6ः17-29)।
यहूदी परंपरा में, घुटने टेकना श्रद्धा, विनम्रता और समर्पण का एक शक्तिशाली चिन्ह था। यह उच्च अधिकार वाले व्यक्तियों या, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, ईश्वर के सामने किया जाता था।
येसु के समय के यहूदी संदर्भ में, शारीरिक और मानसिक बीमारियाँ अक्सर आध्यात्मिक आयामों से जुड़ी होती थीं, जिसमें राक्षसी गतिविधि भी शामिल थी।
“मत्ती उस लड़के का वर्णन ‘सेलेनियाज़ेस्थाई’ क्रिया से करते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘चाँद का असर होना।” (बारक्ले) मिर्गी के रूप में वर्णित स्थिति, जिसका अनुवाद ग्रीक शब्द सेलेनियाज़ोमाई (शाब्दिक रूप से “चंद्रमा से प्रभावित”) से किया गया है, प्राचीन मान्यताओं को दर्शाता है कि दौरे चंद्रमा जैसी बाहरी शक्तियों से प्रभावित होते थे। यह विष्वदृष्टि ऐसे मामलों में दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता पर प्रकाश डालती है, और पिता की अपील येसु के चंगाई के अधिकार की मान्यता को रेखांकित करती है। आग और पानी में गिरने की कल्पना यह दर्शाती है कि यह मूल रूप से अपदूतग्रस्त है।
कभी-कभी येसु के अनुयायी असफल हो जाते हैं, लेकिन येसु कभी नहीं। जब उसके अनुयायी असफल हो गए, तो वह व्यक्ति सीधे येसु के पास जाने में बुद्धिमान था। पिछले अवसरों पर, शिष्यों ने दुष्टात्माओं को निकाला था (लूकस 10ः17)। फिर भी यहाँ वे उसे ठीक नहीं कर सके। ऐसा इसलिए है क्योंकि शैतानी शक्तियों की श्रेणियाँ हैं (इफिसियों 6ः12; मत्ती 12ः45), और स्पष्ट रूप से कुछ दुष्टात्माएँ दूसरों की तुलना में अधिक शक्तिशाली (अधिक जिद्दी, प्रतिरोधी) हैं। चूँकि शिष्यों को पहले भी दुष्टात्माओं को निकालने का अधिकार दिया गया था (मत्ती 10ः8), तो जाहिर है कि यह दुष्टात्मा अधिकांश की तुलना में अधिक कठिन थी।
उनकी असफलता वास्तव में उनके लिए अच्छी थी। उनकी असफलता ने उन्हें सिखायाः इसने उन्हें यांत्रिक सेवकाई की रट में न पड़ना सिखाया। इसने उन्हें येसु की महान श्रेष्ठता सिखाई। इसने उन्हें येसु की उपस्थिति की कामना करना सिखाया। इसने उन्हें समस्या लेकर येसु के पास आना सिखाया।
सेंट जेरोम का कहना है कि येसु की निराशा सिर्फ़ भीड़ को लेकर नहीं थी, बल्कि उनके काम के आस-पास अविश्वास के माहौल को लेकर भी थी। “दुष्ट पीढ़ी“ शब्द का मतलब है ऐसे दिल जो बिगड़े हुए हैं और ईश्वर के सच को मानने से इनकार करते हैं। यह कठोर दिलों और ईश्वर की कृपा पर शक करने से जुड़े आध्यात्मिक खतरों के बारे में एक गंभीर चेतावनी है।
यहूदी परंपरा में, “विश्वासहीन और दुष्ट पीढ़ी“ वाक्यांश पुराने नियम की फटकार के साथ प्रतिध्वनित होता है जो इस्राएल के विश्वास की कमी पर निर्देशित है (विधिविवरण 32ः5)। यहूदी अक्सर सामूहिक जवाबदेही देखते थे, और ऐसे वाक्यांशों ने समुदाय को उनकी आध्यात्मिक विफलताओं के लिए दोषी ठहराया। येसु का विलाप, भविष्यवाणी की भाषा को प्रतिध्वनित करते हुए, न केवल शिष्यों की बल्कि अविश्वास और हठ की व्यापक संस्कृति की भी आलोचना करता है।
जब येसु पिता से कहते हैं कि वे लड़के को उनके पास लाएँ, तो कैथोलिक शिक्षा इंसानी सीमाओं (शिष्यों का दुष्टात्मा को न निकाल पाना) से ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता की ओर बदलाव को उजागर करती है। यह इस बात पर ज़ोर देती है कि भले ही मसीह के अनुयायी कभी-कभी विश्वास की कमी के कारण आध्यात्मिक रूप से कमज़ोर हो जाते हैं, फिर भी ईश्वर की कृपा सक्रिय और सर्वशक्तिमान बनी रहती है।
येसु ने दुष्टात्मा से ग्रस्त लड़के को तुरंत मुक्त कर दिया। जो शिष्यों के लिए बहुत कठिन था, वह येसु के लिए बहुत आसान था।
दुष्ट आत्माओं के खिलाफ़ लड़ाई में सफल होने के लिए, प्रभु ईश्वर पर भरोसा होना चाहिए, जिसका दुष्ट आत्माओं पर पूरा अधिकार है। कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक मज़बूत विश्वास और अधिक उत्कट और लगातार प्रार्थनाओं (मरकुस 9ः24) से प्राप्त होती हैं।
यदि थोड़े से विश्वास को महान और शक्तिशाली ईश्वर में रखा जाए तो बड़ी चीज़ें होंगी।
पहाड़ों को हिलाने के बारे में वाक्यांश यहूदी संस्कृति में एक आम मुहावरा था, जो दुर्गम चुनौतियों को दूर करने की क्षमता का प्रतीक था। यहाँ येसु वास्तव में विश्वास को ‘पहाड़ों को उखाड़ने वाला’ कहते हैं। ”विश्वास करने वालों केलिए कुछ भी असंभव नहीं होगा” (मारकुस 9ः23)।
प्रार्थना और उपवास यहूदी धार्मिक जीवन के अभिन्न अंग थे, जिन्हें अक्सर संकट, पश्चाताप या ईश्वरीय हस्तक्षेप की तलाश के समय नियोजित किया जाता था। भावुक प्रार्थना और उपवास जरूरी है। “जो व्यक्ति कुछ मामलों में शैतान पर विजय पाना चाहता है, उसे पहले प्रार्थना के द्वारा स्वर्ग पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, और आत्म-त्याग के द्वारा स्वयं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।“ (स्पर्जन) कलिसीया की धर्म शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 2610, 2001
येसु के कष्ट और पुनरुत्थान के बारे में बार-बार याद दिलाया जाता था, फिर भी शिष्यों ने उनके पुनरुत्थान के बाद तक इस पर विश्वास नहीं किया और इसे भुला दिया (लूकस 24ः6-8)। विष्वासघात और पीड़ा को स्वीकार करने की उनकी इच्छा मानवता के लिए उनके प्रेम की गहराई को उजागर करती है।
येसु ने अपने शिष्यों को अपने आने वाले पुनरुत्थान के बारे में बताए बिना शायद ही कभी अपनी आने वाली मृत्यु के बारे में बताया हो। हम जानते हैं कि शिष्यों ने वास्तव में पुनरुत्थान की शानदार विजय को नहीं समझा, क्योंकि वे अत्यधिक दुखी थे।
उस समय के यहूदी विष्वदृष्टिकोण में, पुनरुत्थान की अवधारणा आशापूर्ण और बहस योग्य दोनों थी। फरीसी समय के अंत में एक सामान्य पुनरुत्थान में विश्वास करते थे (दानिएल 12ः2), जबकि सदूकियों ने इससे इनकार किया। येसु का यह कथन कि वे “तीसरे दिन” जी उठेंगे, क्रांतिकारी था। कलिसीया की धर्म शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 606,607
यह अंश हमें ईश्वर द्वारा दिए गए कष्टों को सहर्ष सहने के लिए आमंत्रित करता है क्योंकि वे हमारी और दूसरो की महिमा के लिए हैं। (रोमियों 8ः18; एफेसियों 3ः13)
यह अंश हमें आध्यात्मिक और सामाजिक दोनों दायित्वों को पूरा करने में येसु के दृष्टिकोण के बारे में सिखाता है। यह अनूठा प्रकरण ईश्वर के पुत्र और विनम्र सेवक के रूप में येसु की दोहरी भूमिका को दर्शाता है। चर्च इस प्रकरण की व्याख्या येसु की दोहरी पहचान के प्रमाण के रूप में करता हैः पूरी तरह से दिव्य फिर भी पूरी तरह से मानव, येसु ने सांसारिक प्रणालियों से बंधे रहे बिना उनसे जुड़ना चुना।
मंदिर करमंदिर कर, निर्गमन 30ः11-16 (आधे शेकेल का वार्षिक कर, जो सभी यहूदी पुरुषों के लिए अनिवार्य था) में निहित है, केवल एक आर्थिक दायित्व नहीं था, बल्कि एक आध्यात्मिक कार्य था जिसने येरूसलेम में मंदिर के रखरखाव के प्रति यहूदी लोगों की एकता और जिम्मेदारी को मजबूत किया। पहली शताब्दी तक, यह कर यहूदी प्रथा में गहराई से समाहित हो चुका था, जो डायस्पोरा में रहने वाले यहूदियों तक फैल गया था (डायस्पोरा -जो यहूदि राज्य के बाहर रहते हैं)। “हालांकि, यह विवाद का विषय भी था, क्योंकि सदूकियों ने कर को अस्वीकार कर दिया था, और कुमरान के लोग इसे जीवन में केवल एक बार ही चुकाते थे।“(फ्रांस) कुमरान में, द्वितीय मंदिर काल के उत्तरार्ध के यहूदी संप्रदाय का निवास था, जिसे अधिकांश विद्वान ”एसेन” (जिन्होंने अपना जीवन प्रार्थना में बिताया) के साथ पहचानते हैं।
“भुगतान येरूसलेम में पास्का के त्यौहार पर व्यक्तिगत रूप से किया जा सकता था... लेकिन फिलिस्तीन के अन्य क्षेत्रों और विदेशों में एक महीने पहले संग्रह किया जाता था। इसलिए यह घटना पस्का से लगभग एक महीने पहले हुई।“ (फ्रांस) “ईस्वी सन् 70 के बाद, जब मंदिर को नष्ट कर दिया गया, तो रोमियों ने इस कर को रोम में बृहस्पति (जुप्पीटेर) के मंदिर में बदल दिया, जिसके बाद यह देशभक्ति का मामला नहीं रहा और एक मूर्तिपूजक शक्ति के अधीन होने का प्रतीक बन गया; तथ्य यह है कि कहानी फिर भी दर्ज है, यह एक आकस्मिक चिन्ह है कि मत्ती के सुसमाचार को ईस्वी सन् 70 से पहले दिनांकित किया जाना चाहिए।“ (फ्रांस) कलिसीया की धर्म शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 564
पेत्रुस ने इस प्रश्न का त्वरित और स्वाभाविक उत्तर दिया। लेकिन फिर येसु ने समझाया कि वह इस कर का भुगतान करने के लिए उत्तरदायी नहीं है, क्योंकि वह ईश्वर का पुत्र है।
“रब्बियों को इस कर का भुगतान करने से छूट थी, और येरूसलेम में पुरोहितों को भी छूट थी; क्या येसु भी इसी तरह की छूट का दावा कर सकते थे? प्रश्न यह मानता है कि वह नियमित रूप से भुगतान करता है, और पेत्रुस सहमत है।“ (फ्रांस)
येसु को इस कर का भुगतान करने के लिए बाध्य नहीं किया गया था, जिस सिद्धांत पर उसने अभी-अभी पेत्रुस से चर्चा की थी। फिर भी येसु ने अनावश्यक विवाद से बचने के महत्व को भी पहचाना, और इसलिए कर का भुगतान करने के लिए तैयार था, ताकि सवाल करने वालों को नाराज़ न किया जाए।
संत पौलुस ने विश्वासीयों के सामने अच्छा उदाहरण रखा (2 थेसलनीकियों 3ः7-9; फिलिप्पियों 3ः17; प्रेरितों चरित 20ः35; 1 कुरिन्थियों 11ः1) और हमसे कहा कि हम भी दूसरे विश्वासीयों के लिए अच्छे उदाहरण बनें (1 तिमथी 4ः12; तीतुस 2ः7; 1 पेत्रुस 5ः3)।
पेत्रुस एक पेशेवर मछुआरा था, जो काँटा और डोरी का नहीं, बल्कि जाल का उपयोग करता था। इस तरह से मछली पकड़ना पेत्रुस को विनम्र बनाता होगा, और हम कल्पना कर सकते हैं कि वह आशा करता था कि उसके अन्य मछुआरे मित्रों में से कोई भी उसे एक बार में एक मछली पकड़ने की कोशिश करते हुए न देखे। “यह पैसा मछली के मुँह में कैसे आया, यह एक बहुत ही बेकार विवाद है, यह देखते हुए कि जो बोलता है वह सभी चीज़ों का निर्माता है।“ (पूल)
येसु ने ईश्वर के चमत्कारी प्रावधान पर भरोसा किया। ऐसा हर किसी दिन नहीं होता है - कि कोई मछली पकड़कर उसके मुँह से एक सिक्का निकाल ले। लेकिन येसु ने अपने करों का भुगतान करने के लिए ईश्वर के प्रावधान का उपयोग किया।
हम नहीं जानते कि येसु ने पेत्रुस से सभी शिष्यों के लिए पर्याप्त धन देने के लिए क्यों नहीं कहा। शायद यह निहित था या समझा गया था। मत्ती पूल ने तर्क दिया कि इस समय यह श्रद्धांजलि केवल येसु और पेत्रुस से ही अपेक्षित थी क्योंकि यह कफरनहूम शहर से संग्रह था, और केवल पेत्रुस और येसु ही उस समय कफरनहूम के निवासी थे।
ईश्वर का वचन हमसे कहता है, “जिसका जो हक़ है, उसे वह चुकाओ। जिसे टैक्स देना है उसे टैक्स दो, जिसे रेवेन्यू देना है उसे रेवेन्यू दो...“ (रोमियों 13ः7)।