Hindi Bible Commentary
पहली सदी के यहूदी समाज में, महानता-धन, अधिकार और कानून के सख्त पालन से जुड़ी हुई थी। इसलिए शिष्य इससे प्रभावित हुए और उन्होंने सोचा कि ईश्वर के राज्य में भी यही मानदंड है। वे यहाँ धरती पर मसीहा के एक अस्थायी राज्य की कल्पना करते थे।
शिष्य अक्सर महानता के बारे में चिंतित रहते थे। उन्हें लगता था कि येसु ने उनमें से किसी एक को पहले ही सबसे महान चुन लिया है, या मानो वे चाहते थे कि येसु उनमें से किसी एक का फैसला करे। चर्च की “चट्टान” के रूप में पेत्रुस का उत्थान (मत्ती 16ः18), चुनिंदा शिष्यों द्वारा देखा गया रूपांतरण (मत्ती 17ः1-8) आदि ने राज्य में अपनी भूमिकाओं के बारे में शिष्यों के बीच प्रतिस्पर्धा और जिज्ञासा को बढ़ावा दिया है।
उनके प्रश्न से न केवल येसु के मिशन की गलतफहमी का पता चलता है, बल्कि पीड़ा और सेवा के बारे में उनकी शिक्षाओं के साथ अपनी अपेक्षाओं को समेटने के उनके संघर्ष का भी पता चलता है।
येसु खुद की ओर इशारा करके सवाल का जवाब दे सकते थे। इसके बजाय, येसु ने एक बच्चे का उदाहरण देकर उनका ध्यान अपनी स्वभाव की ओर आकर्षित किया।
यह तथ्य कि जब येसु ने बुलाया तो बच्चा आया, येसु के बारे में कुछ बताता है। वह ऐसे व्यक्ति थे जिनके पास बच्चे स्वेच्छा से आते थे। ”पूर्वी परंपरा कहती है कि बच्चा बड़ा होकर एंटिओक का इग्नेषियस बन गया।” बारक्ले
शब्द “परिवर्तन“ (यूनानीः स्ट्रैपेट) दिशा का पूर्ण परिवर्तन या आध्यात्मिक पुनर्निर्देशन का चिन्ह देता है। यह यहूदी अवधारणा तेशुवा - ईश्वर के प्रति हार्दिक वापसी की प्रतिध्वनि करता है। येसु अपने शिष्यों को एक परिवर्तन से गुजरने के लिए कहते हैं, गर्व, आत्मनिर्भरता और सांसारिक महत्वाकांक्षाओं को पीछे छोड़कर एक बच्चे के गुणों को अपनाने के लिए। इसलिए आध्यात्मिक महानता को शक्ति या पद से नहीं मापा जाता है, बल्कि एक ऐसे हृदय से मापा जाता है जो पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर करता है और दूसरों की सेवा करना चाहता है। यह शायद शिष्यों के लिए एक बड़ी निराशा थी। क्योंकि यहूदी समाज में एक बच्चे का कोई महत्व नहीं था, इसलिए समाज में उनकी कोई आवाज़ और अधिकार नहीं था।
जैसा कि येसु ने कहा ”मुझसे सीखो मैं स्वभाव से नम्र और विनीत हुॅ” (मत्ती 11ः29); उन्होंने अपने आप को एक बच्चे के समान पिता के सामने प्रस्तुत किया। येसु ने अपने आपको विनम्र किया क्रूस मरण तक, इसलिए येसु का नाम सर्वश्रेष्ट नाम बना दिया (फिलिप्पियों 2ः5-11)। यहाँ वही वाक्यांश ’विनम्र’ का उपयोग किया गया है। ”बच्चे विनम्र होने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन वे नम्र हैं; और वास्तव में दयालु व्यक्तियों के साथ भी ऐसा ही होता है।” (स्पेर्जन) बाइबल में कई ऐसे अंश हैं जो विनम्रता के बारे में बताते हैं। कलिसीया की शिक्षा केलिए पढ़े सीसीसी 2559
मनपरिवर्तन एक आजीवन प्रक्रिया है। जैसा कि सीसीसी 1427 में बताया गया है, ईश्वर की ओर मुड़ने के लिए दैनिक नवीनीकरण, पश्चाताप और पवित्रता में वृद्धि की आवश्यकता होती है।
मत्ती 18ः6-9 येसु की एक अद्भुत शिक्षा देता है, जिसमें पाप की गंभीरता और दूसरों पर अपने प्रभाव में विश्वासीयों की जिम्मेदारी पर जोर दिया गया है। येसु उन लोगों को संबोधित करके शुरू करते हैं जो “छोटे लोगों” को ठोकर खिलाते हैं, दूसरों को गुमराह करने के गंभीर परिणामों पर प्रकाश डालते हैं। उनकी भाषा स्पष्ट और सीधी है, जो पाप की गंभीरता और दूसरों, विशेष रूप से कमजोर लोगों के विश्वास और नैतिक अखंडता की रक्षा करने के महत्व को व्यक्त करती है।
इस संदर्भ में, “छोटे लोग” न केवल बच्चों का प्रतीक हैं, बल्कि उन सभी का भी प्रतीक हैं जो मसीह में विनम्र विश्वासी हैं। उनका स्वागत इसलिए नहीं किया जाता क्योंकि वे महान, बुद्धिमान या शक्तिशाली हैं, बल्कि इसलिए किया जाता है क्योंकि वे येसु के नाम पर आते हैं। येसु महान लोगों को छोटे बच्चों में बदल देता है।
मत्ती 10ः42 में येसु ने उन लोगों के लिए इनाम का वादा किया जो उनके छोटे शिष्यों को एक कप ठंडा पानी पिलाते हैं। और यहाँ वह उन पर किए गए पाप की सज़ा के बारे में बात करता है। पाप करना एक दुष्टता है, और दूसरों को पाप में ले जाना इससे भी बड़ी बुराई है। लेकिन येसु के छोटों में से किसी एक को पाप में ले जाना कहीं ज़्यादा बुरा है। ”“छोटे-छोटे लोगों” का मतलब सिर्फ़ बच्चे ही नहीं हैं, बल्कि वे लोग भी हैं जो यीशु के बताए तरीके से बच्चों की तरह खुद को विनम्र बनाते हैं।” डेविड गुज़िक
“ज़्यादातर चक्की के पाट घरेलू इस्तेमाल के लिए हाथ के औज़ार थे...यहाँ यह एक भारी पत्थर है जिसे गधे द्वारा खींचा जाता है।“ (कार्सन) यहाँ वर्णित “बड़ी चक्की“ एक विशेष रूप से भारी को संदर्भित करती है, जो अपराध के असहनीय बोझ का प्रतीक है। “इसके अलावा, डूबने की तस्वीर ही यहूदियों के लिए भयावह थी। डूबना कभी-कभी रोमन सज़ा थी, लेकिन यहूदियों के लिए कभी नहीं।“ (बार्कले) डूबने की कल्पना इस तरह के जघन्य कृत्यों के अपरिवर्तनीय परिणामों को उजागर करती है, क्योंकि पीड़ित का शरीर अप्राप्य होगा और उसे दफनाने से मना किया जाएगा - एक ऐसा भाग्य जिसे बहुत अपमानजनक माना जाता है। इस चेतावनी की स्पष्टता का उद्देश्य शारीरिक दंड के लिए नहीं, बल्कि पाप के शाष्वत परिणामों के लिए भय पैदा करना है। यह ध्यान देने योग्य है कि सुसमाचारों में केवल यहीं पर येसु ने दंड की घोषणा की है। ईश्वर का वचन कहता है- कोई भी यौन मामलों में अपने भाई या बहन के साथ गलत व्यवहार न करे या उनका शोषण न करे, क्योंकि प्रभु इन सभी बातों का बदला लेने वाला है (1 थेसलनीकियों 4ः3-6)।
अगर दूसरों को प्रलोभन देने वाले व्यक्ति को समुद्र में डुबो दिया जाना चाहिए, तो उस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जाए जो दूसरों को पवित्र बनने की शिक्षा देता है और उन्हें ईश्वर के करीब लाता है? मुझे लगता है कि ऐसे लोगों को स्वर्ग में ऊँचा स्थान मिलना चाहिए। कलिसीया के धर्म शिक्षा केलिए पढ़ेः सीसीसी 2284-2288
पहला धिक्कार प्रलोभनों के खतरे में दुनिया के लिए दया की पुकार है। दूसरा धिक्कार उस व्यक्ति के लिए चेतावनी है जो दूसरों के लिए बुराई लाता है या पेश करता है।
हम एक पतित दुनिया में रहते हैं, और यह अपरिहार्य है कि पाप, चोट और प्रलोभन आते हैं। फिर भी जो व्यक्ति प्रलोभन लाता है वह ईश्वर के सामने दोषी है, और उसके पास कोई बहाना नहीं है।
“स्कैंडल“ (यूनानीः स्कैंडलन) शब्द का अर्थ है एक ठोकर या जाल जो किसी को पाप में ले जाता है। यहूदी परंपरा में, दूसरों को उनके विश्वास में लड़खड़ाने के लिए मजबूर करना एक गंभीर अपराध था। नेताओं, माता-पिता और शिक्षकों को विशेष रूप से पाप करने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा (याकूब 3ः1; योहन 15ः22)।
चौंकाने वाले होते हुए भी, इन शब्दों को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि हमारे जीवन से पाप के स्रोतों को हटाने के लिए कट्टरपंथी कदम उठाने के लिए एक बड़ी चेतावनी है।
हम धरती पर अपनी ज़िंदगी लंबी करने के लिए हर मुमकिन कोशिश करते हैं। मिसाल के तौर पर, अगर किसी को शुगर की बीमारी है और उसके पैर का ज़ख्म ठीक नहीं हो रहा, बल्कि और फैल रहा है, तो वह निश्चित रूप से पैर कटवाने का फ़ैसला करेगा। इसलिए येसु हमसे कहते हैं कि आध्यात्मिक मामलों में भी हमें वैसी ही सख्ती दिखानी चाहिए क्योंकि यह अनंत जीवन का सवाल है।
(गेहेना का अर्थ मत्ती 5ः29 में समझाया गया है)
क्योंकि ईश्वर का मन और नज़र हमेशा अपने छोटे नन्हें-मुन्नों (बच्चों, समाज में तिरस्कृत और नीच आदि) पर रहता है, इसलिए हमें उनके साथ प्यार और सम्मान से पेश आना चाहिए। सभी ईश्वर की संतान हैं और इसलिए अनमोल हैं (इसायाह 43ः4)। सबको एक ही दृष्टि से देखे कि सब ईश्वर की संतान है।
सभी के पास संरक्षक स्वर्गदूत हैं जो हमारी देखभाल करते हैं और हमारी सेवा करते हैं (इब्रानियों 1ः14)।
मत्ती 18ः11 क्योंकि मानव पुत्र खोए हुओं को बचाने आया है (यह वाक्य मूल पाठ में नहीं है)ः “मानव पुत्र“ वाक्यांश, जिसका उपयोग येसु द्वारा अक्सर खुद के विषय में बताने के लिए किया गया था, यहूदी सर्वनाशकारी साहित्य में गहराई से निहित है, विशेष रूप से दानिएल 7ः13-14 में। यह येसु की मानवता और दिव्य अधिकार दोनों पर जोर देता है। यह उद्धार के येसु के सार्वभौमिक मिशन को दर्शाता है।
येसु के समय के कृषि प्रधान समाज में, चरवाहा एक महत्वपूर्ण व्यवसाय था, और इस दृष्टांत के श्रोताओं ने खोई हुई भेड़ के महत्व को तुरंत समझ लिया होगा। यहूदी संस्कृति में चरवाहे देखभाल और सुरक्षा का प्रतीक थे। खोई हुई भेड़ की तलाश करने वाले चरवाहे का रूपक हिब्रू धर्मग्रंथ में अक्सर दिखाई देता है, जो लोगों के लिए ईश्वर की चिंता पर जोर देता है (स्तोत्र 23, एज़ेकील 34ः11-16)।
यह कहानी दर्शाती है कि ईश्वर व्यक्तियों को कितना महत्व देता है। येसु हमें उसी देखभाल को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह दृष्टांत लूकस 15ः3-7 के खोई हुई भेड़ के दृष्टांत के समान है, फिर भी अलग है। “साक्ष्य बताते हैं कि ये दो समान दृष्टांत हैं, दोनों को येसु ने सिखाया, लेकिन बहुत अलग उद्देश्यों के साथ।” (कारसन) यहाँ, येसु ने ईसाई समुदाय में सभी के लिए प्यार और देखभाल पर जोर दिया। जो भटक रहा हैः हमें पापियों से प्रेम करना चाहिए, क्योंकि येसु ने हमसे प्रेम किया और जब हम पापी ही थे, तब हमारे लिए मरा!(रोमियों 5ः8)
भेड़ को पाकर चरवाहा खुश हुआ। वह अपनी कड़ी मेहनत या खोए हुए समय पर नाराज़ या क्रोधित नहीं था।
यह दृष्टान्त केवल ‘छोटों’ के बारे में बोलता है। ईश्वर सभी को बचाना चाहता है (1 तिमथी 2ः4); ईश्वर नहीं चाहता कि कोई भी खो जाए (2 पतरस 3ः9)। ईश्वर बुरे लोगों की मौत से खुश नहीं होता (एजेकिएल 33ः11)।
येसु के समय की यहूदी संस्कृति में, पारस्परिक शिकायतों को संबोधित करना एक सामुदायिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारी थी, जो मोज़ेक कानून (लेवी 19ः17) में निहित थी।
यह समुदाय के भीतर संबंधों को बहाल करने और सद्भाव बनाए रखने के साधन के रूप में एक सीधा और ईमानदार टकराव है। यह आवश्यक है कि हम पहले अपराधी भाई के पास जाएँ - दूसरों से शिकायत न करें और गपशप न करें, खासकर प्रार्थना अनुरोध साझा करने की आड़ में। ”यहाँ येसु का मतलब यह नहीं है कि आप अपने भाई से हर उस पाप के लिए सामना करें जो वे आपके विरुद्ध करते हैं। बाइबल कहती है कि हमें एक-दूसरे को सहन करना चाहिए और एक-दूसरे के प्रति सहनशील होना चाहिए। फिर भी स्पष्ट रूप से, ऐसी कुछ चीजें हैं जिन्हें हम लंबे समय तक सहन नहीं कर सकते हैं और उन्हें संबोधित करना चाहिए। हम कह सकते हैं कि जब आपका भाई आपके विरुद्ध पाप करता है, तो येसु हमें दो विकल्प देता है। आप सीधे उसके पास जा सकते हैं और उससे निपट सकते हैं; या फिर आप ईसाई धैर्य और एक दूसरे के साथ सहनशीलता के तहत मामले को छोड़ सकते हैं। अन्य विकल्प - कड़वाहट को बनाए रखना, प्रतिशोध, समस्या के बारे में गपशप करना - की अनुमति नहीं है।” डेविड गुज़िक
येसु इस परंपरा को आगे बढ़ाते हैं, सिखाते हैं कि शिकायतों को संबोधित करना प्रेम में निहित होना चाहिए और सूक्ष्मता से आगे बढ़ना चाहिए, व्यक्ति की गरिमा और सार्वजनिक खुलासा या अपमान पर सुलह के लक्ष्य को प्राथमिकता देनी चाहिए। कलिसीया की धर्म शिक्षा सीसीसी 1829, 2447 ख. यदि वह आपकी बात सुनता है, तो आपने अपने भाई को पा लिया हैः ”आपने उसे दो तरीकों से पा लिया है। सबसे पहले, समस्या का समाधान हो गया है। शायद आपको एहसास हुआ कि वह कुछ मायनों में सही था और उसने महसूस किया कि आप कुछ मायनों में सही थे, लेकिन समस्या हल हो गई है। दूसरा, आपने उसे पा लिया है क्योंकि आपने दूसरों के पास जाकर गपशप करके और विवाद के आधे पक्ष में जाकर अपने भाई को गलत नहीं किया है।” (डेविड गुज़िक) महत्वपूर्ण बात यह है कि येसु ने यह नहीं कहा कि आपके भाई को आपसे सहमत होना चाहिए या तुरंत आपके सामने पश्चाताप करना चाहिए। सबसे पहले, अगर वह आपकी बात सुनता है तो यह पर्याप्त है।
मत्ती 18ः16 सत्य को स्थापित करने के लिए गवाहों को शामिल करने के यहूदी कानूनी सिद्धांत को दर्शाता है, जैसा कि विधिविवरण 19ः15 में अनिवार्य है। स्थिति में लोगों का दायरा केवल तब तक व्यापक होता जाता है जब तक कि अपराधी पक्ष सुनने से इनकार नहीं कर देता। यदि जिद्दी, पश्चाताप न करने वाला रवैया बना रहता है, तो उन्हें संगति से वंचित कर दिया जाना चाहिए (उसे तुम्हारे लिए एक विधर्मी की तरह समझो)।
यह भी सच है कि एक या दो और लोग, कहानी के दोनों पक्षों को सुनने के बाद, पहले अपमानित व्यक्ति के विचार से अलग तरीके से जिम्मेदारी सौंपकर समस्या का समाधान कर सकते हैं। अपना मामला पेश करने वाला पहला व्यक्ति सही लगता है, जब तक कि उसका पड़ोसी आकर उसकी जाँच न कर ले। ( सूक्ति 18ः17) लक्ष्य अपने आप को सही साबित करने से ज़्यादा रिश्ते को फिर से स्थापित करना होना चाहिए।
“उसके साथ एक गैर-यहूदी या नाकेदार के रूप में व्यवहार करें“ वाक्यांश यहूदी सामाजिक मानदंडों से लिया गया है, जहाँ गैर-यहूदियों और नाकेदारों को बाहरी लोगों के रूप में देखा जाता था। हालाँकि, इस निर्देश को येसु की सेवकाई के नज़रिए से समझना ज़रूरी है। वह अक्सर गैर-यहूदियों और नाकेदारों की तलाश करता था, करुणा बढ़ाता था और उन्हें पश्चाताप करने के लिए कहता था। यह इस बात पर प्रकाश डालता है कि लक्ष्य सज़ा नहीं बल्कि पुनर्स्थापना है, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जो अस्थायी रूप से समुदाय से अलग हो गए हैं।
सेंट पौलुस कहते हैं कि ऐसे व्यक्ति को शैतान (दुनिया) के हवाले कर दो (1 कुरिंन्थियों 5ः1-8)। एक अर्थ में, पश्चाताप न करने वाले व्यक्ति को आशीर्वाद और संगति के संरक्षण से बाहर रखा जाता है। सेंट पौलुस कहते हैं कि इसे प्यार से करो; उसे वापस जीतने के लिए (1 कुरिंन्थियों 2ः5-8; 2 थेसालनीकियों 3ः14-15)। सज़ा नहीं, बल्कि एक अनुशासनात्मक कार्रवाई। कलिसीया की धर्म शिक्षा सीसीसी 1445
“बाँधने और खोलने” की अवधारणाएँ यहूदी परंपरा का अभिन्न अंग थीं। रब्बियों को ”तोरा” की व्याख्या करने और उसे लागू करने का अधिकार दिया गया था, जिसमें कार्यों को अनुमेय (“खोला गया”) या निषिद्ध (“बाँधना”) घोषित किया गया था। इस अधिकार ने कानून और नैतिकता के मामलों में समुदाय के लिए मार्गदर्शन सुनिश्चित किया। इस अंश में येसु ने इस अधिकार को स्वर्गीय वास्तविकताओं से जोड़कर इसे फिर से परिभाषित और उन्नत किया है।
यहाँ, येसु अपने शिष्यों को यह अधिकार प्रदान करते हैं, इसे ईसाई समुदाय का नेतृत्व करने के उनके मिशन में आधार बनाते हैं। यह घोषणा पेत्रुस को पहले दिए गए अधिकार (मत्ती 16ः19) को प्रतिबिंबित करती है, लेकिन अब इसे व्यापक प्रेरितिक निकाय तक विस्तारित करती है, जो चर्च की सुरक्षा और शासन में उनकी सामूहिक जिम्मेदारी को उजागर करती है।
यहूदी परंपरा में, सामूहिक प्रार्थना को अत्यधिक महत्व दिया जाता था, जो इस विश्वासको दर्शाता है कि उपासकों के बीच एकता ईश्वर के समक्ष उनकी याचिकाओं को बढ़ाती है। धर्मग्रंथ इस विचार को भी पुष्ट करता है कि ईश्वर की उपस्थिति तब अद्वितीय रूप से महसूस की जाती है जब उसके लोग एकत्रित होते हैं (निर्गमन 25ः8; स्तोत्र 133ः1)। प्रार्थना में सहमति और येसु की उपस्थिति में वास्तविक शक्ति है। येसु इस परंपरा को आगे बढ़ाते हैं, एकत्रित लोगों की संख्या पर नहीं बल्कि विश्वास और इरादे में उनकी एकता की गुणवत्ता पर जोर देते हैं। यह बिल्कुल वही है जो पश्चाताप न करने वालों को नहीं मिलता है। कलिसीया की धर्म शिक्षा सीसीसी 2685
प्राचीन ग्रीक में, सहमत का शाब्दिक अर्थ है “सिम्फनाइज़ करना।“ येसु चाहते हैं कि हम एक महान ऑर्केस्ट्रा की तरह एक-दूसरे के पूरक बनें। “यह एक रूपक है जिसे कई संगीत वाद्ययंत्रों से लिया गया है जो एक ही कुंजी पर सेट हैं और एक ही धुन बजाते हैंः यहाँ, इसका अर्थ है दो या दो से अधिक व्यक्तियों के दिलों, इच्छाओं, कामनाओं और आवाज़ों का पूर्ण समझौता, जो ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं।“ क्लार्क
हमें सहमति की शक्ति का लाभ उठाना चाहिए।
येसु के समय में, यहूदी धार्मिक जीवन में सामुदायिक पूजा पर जोर दिया जाता था। आराधनालय में सार्वजनिक प्रार्थना और ”तोरा” पढ़ने के लिए कम से कम दस पुरुषों की उपस्थिति की आवश्यकता होती थी, जो विश्वास के सामुदायिक आयाम और अपने लोगों के बीच ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक था। येसु के लिए दो भी पर्याप्त हैं, बशर्ते उनके बीच सहमति हो। दो या तीन लोगों का मिलना आसान है। हम इतनी आसानी से प्रार्थना कर सकते हैं। ”इससे पता चलता हैः कि बड़ी संख्या आवश्यक नहीं है; लोगों की रैंक आवश्यक नहीं है; विशेष स्थान, समय और औपचारिकताएँ आदि आवश्यक नहीं हैं।” (डेविड गुज़िक) येसु करोड़ों लोगों के सामने और दो लोगों के सामने भी उसी शक्ति और महिमा के साथ आते हैं, बशर्ते वे आपस में मेल-मिलाप से हों।
यह हमें दिखाता है कि येसु के नाम पर मिलना सबसे ज़रूरी है।
इसका मतलब है कि येसु आगे नहीं है, याजकों या नेताओं के करीब नहीं है। वह बीच में है, सभी के करीब होने के लिए। ये शब्द सिर्फ़ ईश्वर ही कह सकते हैं।
येसु ने सहमति और एकता के बारे में जो कहा, उसके प्रकाश में पेत्रुस ने पश्चाताप करने वाले भाई को सात बार तक क्षमा करने का सुझाव देकर बेहद प्यार से पेश आने की उम्मीद की, जबकि उस समय के कई यहूदी रब्बियों द्वारा सिखाई गई सीमा तीन बार थी।
येसु ने असीमित बार क्षमा करने का उत्तर दिया। असीमित सत्तर गुना सात तक के पीछे का विचार है; येसु से बैठकर 490 बार तक गिनने की उम्मीद करना मज़ेदार है। यह शिक्षा ईश्वर की असीम दया और इस अपेक्षा को रेखांकित करती है कि उसके अनुयायी दूसरों के साथ अपने संबंधों में उस दया को प्रतिबिम्बित करें।
क्या हमारे लिए लोगों को बिना किसी शर्त के माफ़ करना मुमकिन है? क्या हम येसु की तरह बन सकते हैं, जिन्होंने क्रूस पर अपने दुश्मनों को माफ़ कर दिया था? (लुकस 23ः34) हाँ। संत स्टीफ़न ने भी अपने उन दुश्मनों को माफ़ कर दिया था जिन्होंने पत्थर मारकर उनकी जान ले ली थी (प्रेरित चरित 7ः59-60), क्योंकि स्टीफ़न पवित्र आत्मा और अनुग्रह से भरे हुए थे (प्रेरित चरित 6ः3,8)। कलिसीया की धर्म शिक्षा सीसीसी 2842
राजा को उम्मीद थी कि उसके सेवक उसके काम में वफ़ादार और सम्माननीय होंगे। ताकि, एक दिन वह काम देख सके और उनसे हिसाब-किताब चुका सके।
यह आंकड़ा स्पष्ट रूप से एक न चुकाए जाने वाले ऋण को दर्शाता है। एक प्रतिभा कमाने में 15 साल लगते हैं। इसलिए 10000 अशर्फि कमाने में 150000 साल लगेंगे।
प्राचीन यहूदी समाज में कर्ज के गंभीर परिणाम होते थे। मूसा के कानून के तहत, चुकाने में असमर्थ कर्जदार को उसके परिवार और संपत्ति के साथ दासता में बेचा जा सकता था (निर्गमन 21ः2-7; लेवी 25ः39-41)। बेशक, वह आदमी भुगतान करने में सक्षम नहीं था। इसलिए स्वामी ने कर्जदार, उसके परिवार और उसके पास जो कुछ भी था उसे बेचने का आदेश दिया। इससे कर्ज नहीं चुकाया जा सकता था; दासों को उनकी सबसे ऊंची कीमत पर एक-एक अशर्फि में बेचा गया। फिर भी इससे कुछ हद तक न्याय मिलेगा।
प्राचीन यहूदी समाज में, झुकना और श्रद्धांजलि देना विनम्रता, समर्पण और हताशा का प्रतीक था। नौकर के वादे का कोई मतलब नहीं था। उसने ऐसे बात की जैसे उसे बस धैर्य की जरूरत है (उसे क्षमा की जरूरत थी); कि अगर उसे पर्याप्त समय दिया जाए तो वह वास्तव में इस बड़े कर्ज को चुका सकता है। यह सुनने वाले शिष्यों के लिए हास्यपूर्ण था।
स्वामी ने यह नहीं कहा कि वह समय देगा, लेकिन उसने दया से प्रेरित होकर, उस कर्ज को माफ कर दिया जो जाहिर तौर पर कभी नहीं चुकाया जा सकता था - चाहे नौकर ने कितने भी वादे किए हों।
यहूदी परंपरा में, दया और क्षमा के कार्यों को भगवान की दिव्य प्रकृति के प्रतिबिंब के रूप में देखा जाता था। ”तोरा” ने दया दिखाने के लिए विशिष्ट दिशा-निर्देशों को रेखांकित किया, जैसे कि जुबली वर्ष (लेवी 25ः10), जब कर्ज माफ कर दिए जाते थे, और गुलामों को मुक्त कर दिया जाता था। हालाँकि, इस दृष्टांत में वर्णित एक बड़े, न चुकाए जा सकने वाले कर्ज की माफी येसु के श्रोताओं के लिए असाधारण, यहाँ तक कि चौंकाने वाली रही होगी।
यह एक देय राशि थी। एक दीनार एक दिन की मजदूरी थी।
उसने उसका गला पकड़ लिया। कर्ज बहुत छोटा था, लेकिन दावा तीव्र उग्रता के साथ किया गया था।
जिस व्यक्ति पर छोटा कर्ज था, उसने ठीक वही दलील और वादा किया जिससे उस व्यक्ति पर दया आई जिसका कर्ज ज़्यादा था। लेकिन इससे कुछ हासिल नहीं हुआ, और माफ़ किए गए सेवक ने उस व्यक्ति को कर्जदारों की जेल में डाल दिया।
पहली सदी के यहूदी समाज के घनिष्ठ समुदायों में, व्यक्तिगत कार्यों के सामुदायिक नतीजे होते थे। सामूहिक जवाबदेही की अवधारणा केंद्रीय थी, जैसा कि ”तोरा” में उल्लिखित है, जो न्याय और धार्मिकता के लिए सामुदायिक जिम्मेदारी पर जोर देती है (लेवी 19ः17)। दृष्टांत में ऐसा कोई ज़िक्र नहीं है कि पहले सेवक को अपने आचरण के बारे में ज़मीर परेशान कर रहा था। यह उसके साथी सेवक थे जिन्होंने गलत काम को पहचाना।
“दुष्ट“ शब्द महज अपमान नहीं था बल्कि सेवक द्वारा सांप्रदायिक मूल्यों के साथ विश्वासघात का गहरा अभियोग था। जिस व्यक्ति को इतना कुछ माफ किया गया हो, उसका इतना क्षमाशील न होना गलत था।
सिद्धांत यह हैः ईश्वर ने हमें ‘अदेय राशि’ क्षमा की है- हे ईश्वर, यदि तू हमारे सारे पापों को याद रखे, तो कौन बच सकता है? परन्तु तेरे पास क्षमा मिलती है (स्तोत्र 130ः3-4)। कोई भी व्यक्ति मुझे इस हद तक अपमानित नहीं कर सकता कि मेरे पापों ने ईश्वर को अपमानित किया है।
तो हम यहाँ सीखते हैं कि ‘पृथ्वी के नीचे कोई भी कारण हमें क्षमा करने से नहीं रोक सकता’।
“ ईश्वर मुझे मेरे पश्चाताप के बिना क्षमा नहीं करता; इसलिए मुझे दूसरों को क्षमा नहीं करना चाहिए जो मेरे विरुद्ध पाप करते हैं जब तक कि वे उचित पश्चाताप न करें” यह सोचना गलत है, क्योंकि मैं, समीकरण में ईश्वर के समान स्थान पर नहीं खड़ा हूँ, और मैं कभी नहीं खड़ा हो सकता। ईश्वर एक ऐसे व्यक्ति के रूप में खड़ा है जिसे कभी क्षमा नहीं किया गया और उसे कभी क्षमा की आवश्यकता नहीं थी; मैं एक ऐसे व्यक्ति के रूप में खड़ा हूँ जिसे क्षमा किया गया है और उसे निरंतर क्षमा की आवश्यकता है।
क्षमा और मेलमिलापःमेलमिलाप तभी होता है जब दोनों पक्ष सहमत हों; और इसके लिए संघर्ष में शामिल एक या दोनों पक्षों को पश्चाताप करना पड़ सकता है। फिर भी क्षमा एकतरफा हो सकती है।
क्षमा किसी को उसके पाप के नागरिक परिणामों से नहीं बचाती। उदाहरण के लिएः एक गृहस्वामी उस व्यक्ति को क्षमा कर सकता है जिसने उसका घर लूटा, फिर भी लुटेरे को जेल में डालना उचित है। (रोमियो 13)
ईश्वर की क्षमा बिना शर्त है। वह हमेशा तुम्हें क्षमा करता है, लेकिन तुम ईश्वर की क्षमा का अनुभव कर सकते हो यदि तुम दूसरों को क्षमा करो। जिसने दया नहीं दिखाई है, उसके लिए न्याय दया के बिना है (याकूब 2ः13)। अपने पिता की तरह दयालु बनो (लूकस 6ः36)।
यह वाक्य कैथोलिक शिक्षा में समझे गए ईश्वर के न्याय और दया दोनों को दर्शाता है। सीसीसी 982, 2838-2845, 1033-1037