Hindi Bible Commentary
”मत्ती, मरकुस और लूकस येसु की गलीली सेवकाई पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और केवल उनके क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान से ठीक पहले येरूसलेम में उनकी उपस्थिति पर जोर देते हैं। फिर भी गलीली से यहूदिया के क्षेत्र की यह यात्रा येसु के लिए असामान्य नहीं थी; क्योंकि योहन का सुसमाचार हमें यहूदिया और येरूसलेम की उनकी कई पिछली यात्राओं के बारे में बताता है।” डेविड गुज़िक
मत्ती इस ओर इशारा करता है ताकि उसके पाठक समझ सकें कि येसु की लोकप्रियता और शक्ति गलीली तक ही सीमित नहीं थी। यह यहूदिया में भी थी।
धार्मिक नेताओं के साथ संघर्ष और विवाद गलीली में था और अब यहूदिया में भी। उसे परखने और येसु को फंसाने के लिए सवाल पूछे गए। “शायद, उन्हें यह भी उम्मीद थी कि येसु कुछ ऐसा कहेगा जो उसे हेरोदे-हेरोदियास मामले में उलझा देगा ताकि वह योहन बपतिस्ता के भाग्य को प्राप्त कर सके।“ (कार्सन
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येसु के दिनों में तलाक एक विवादास्पद विषय था, जिसके दो मुख्य विचारधाराएँ थीं- रब्बी शम्माई (एक अधिक सख्त और अलोकप्रिय दृष्टिकोण) और रब्बी हिलेल (एक अधिक नम्र और लोकप्रिय दृष्टिकोण)।
”यहूदियों के लिए विवाह एक पवित्र कर्तव्य था। यदि कोई व्यक्ति 20 वर्ष की आयु के बाद अविवाहित रहता था - कानून के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करने के अलावा - तो वह “फलो फूलों” ईश्वर के आदेश को तोड़ने का दोषी था। उन्होंने कहा कि बच्चे न होने से उसने अपने ही वंशजों को मार डाला, और पृथ्वी पर ईश्वर की महिमा को कम कर दिया।” डेविड गुज़िक
सिद्धांत रूप में, उस समय के यहूदियों में विवाह के प्रति उच्च आदर्श था। फिर भी महिलाओं के प्रति उनका दृष्टिकोण निम्न था। इसलिए वे किसी मूर्खतापूर्ण बात पर भी तलाक दे सकते थे- जैसे खराब खाना, बिना बंधे बाल, सड़क पर पुरुषों से बात करना, अगर वह उनकी उपस्थिति में उनके माता-पिता के बारे में अपमानजनक बातें करती है, या अगर वह एक झगड़ालू महिला है जिसकी आवाज़ अगले घर में सुनी जा सकती है आदि।
“यहूदी महिलाओं को बहुत नीची नज़र से देखते थे... पत्नी को खरीदा जाता था, उसे संपत्ति माना जाता था, उससे घर के नौकरों जैसा काम करवाया जाता था और जब मन करे, उसे निकाल दिया जाता था।” (ब्रूस)
विलियम बार्कले कहते हैं कि रब्बियों के पास खराब विवाह और बुरी पत्नी के बारे में कई कहावतें थीं। उन्होंने कहा कि बुरी पत्नी वाला आदमी कभी नरक का सामना नहीं करेगा, क्योंकि उसने धरती पर अपने पापों का भुगतान किया है। उन्होंने कहा कि जो आदमी अपनी पत्नी द्वारा शासित होता है उसका जीवन ऐसा होता है जो जीवन नहीं होता। उन्होंने कहा कि एक बुरी पत्नी अपने पति के लिए कोढ़ की तरह होती है, और उसका इलाज केवल तलाक से ही हो सकता है। उन्होंने यहाँ तक कहा, “अगर किसी आदमी की पत्नी बुरी है, तो उसे तलाक देना धार्मिक कर्तव्य है।”
यदि वह रब्बी हिलेल के नम्र स्कूल से सहमत था, तो यह स्पष्ट था कि येसु ने मूसा के कानून को गंभीरता से नहीं लिया। यदि वह रब्बी शम्माई के सख्त स्कूल से सहमत था, तो येसु भीड़ के बीच अलोकप्रिय हो सकते थे, जो आसानी से तलाक लेना पसंद करते थे।
फरीसी रब्बी के मतों पर तलाक के बारे में बात करना चाहते थे, लेकिन येसु धर्मग्रंथ पर वापस जाना चाहते थे। येसु ने पहले विवाह से शुरुआत की - आदम और हव्वा के बीच। ”आदम और हव्वा के मामले में तलाक न केवल अवांछनीय था; यह न केवल गलत था; यह पूरी तरह से असंभव था, क्योंकि ऐसा कोई और नहीं था जिससे वे दोनों संभवतः विवाह कर सकें।” बारक्ले
विवाह को धर्मग्रंथ की नींव पर आधारित करके (उत्पत्ति 1ः27), येसु यह स्पष्ट करते हैं कि “ईश्वर की व्यवस्था यह नहीं थी कि पुरुष अपनी पत्नी को जब चाहे त्याग दे, बल्कि यह कि वह अपनी पत्नी को त्यागने से अधिक अपने पिता और माता को त्याग दे“।(पूल) विवाह ईश्वर की संस्था है; इसलिए विवाह पर केवल ईश्वर का ही अधिकार है।
“हमारे प्रभु धर्म ग्रन्थ से अपना तर्क देकर उसका सम्मान करते हैं। उन्होंने विशेष रूप से सृष्टि-रचना की कहानी के एक हिस्से पर अपनी मुहर लगाई- वह कहानी जिसे आज के आलोचक केवल एक काल्पनिक कथा या मिथक मानते हैं।” (स्पर्जन)
हिब्रू विचार में मांस पूरे मनुष्य का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए विवाह में एकता पूरी प्रकृति (शरीर और आत्मा) को कवर करती है। हालाँकि पुराने नियम के तहत बहुविवाह की अनुमति थी, लेकिन यह कभी भी ईश्वर की इच्छा नहीं थी (उत्पत्ति 2ः24)।
विवाह केवल एक सामाजिक अनुबंध नहीं है; और ईश्वर ने इसे जोड़ा है। इसलिए, वह मनुष्य से अपेक्षा करता है कि वह जो उसने जोड़ा है उसका सम्मान करे और विवाह को एक साथ रखे। एक साथ जुड़नाः ”प्राचीन लोगों में, जब लोग नवविवाहित होते थे, तो वे अपनी गर्दन पर जूआ या अपनी भुजाओं पर जंजीर डालते थे, यह दिखाने के लिए कि वे एक हैं, निकटता से जुड़े हुए हैं, और जीवन की सभी चिंताओं में समान रूप से एक साथ हैं। ईश्वर ने ’एक तन’ बनाया है, इसका गहरा अर्थ है। इसलिए मनुष्य इसे अलग नहीं कर सकता।” (क्लार्क)
फरीसियों ने गलत तरीके से सोचा कि ईश्वर ने तलाक का आज्ञा दिया है जहाँ अशुद्धता है। लेकिन येसु ने “आज्ञा“ और “अनुमति“ के बीच अंतर को नोट किया। ईश्वर कभी तलाक का आज्ञा नहीं देता, लेकिन वह इसकी अनुमति देता है। ईश्वर कहते हैं, “मैं तलाक से नफ़रत करता हूँ“ (मलाकी 2ः16) फरीसियों ने सोचा कि मूसा तलाक का निर्माण या प्रचार कर रहा था। वास्तव में, वह इसे नियंत्रित कर रहा था।
तलाक का आज्ञा नहीं दिया जाता है, बल्कि कुछ परिस्थितियों में ईश्वर द्वारा अनुमति दी जाती है, क्योंकि मानव हृदय कठोर होते हैं। यह ऐसा था जैसे येसु ने कहाः “यह आदर्श है; और यहाँ ईश्वर की अनुमति है जब मानव पाप और हृदय की कठोरता ने आदर्श को अप्राप्य बना दिया है।“ येसु की यह शिक्षा हमें दिखाती है कि विवाह, ईश्वर, हमारे जीवनसाथी और दुनिया से किए गए वादे के रूप में, एक बाध्यकारी वादा है, और इसे हमारे अपने विवेक से नहीं तोड़ा जा सकता है।
शादी के बारे में और जानने के लिए मत्ती 5ः31-32 देखें।
शिष्यों ने विवाह और तलाक पर येसु की शिक्षा को स्पष्ट रूप से समझा। यह शिक्षा बहुत कठिन है लेकिन ईश्वर की कृपा से इसका पालन करना संभव है।
येसु ने पहचाना कि ब्रह्मचर्य कुछ लोगों के लिए अच्छा है, जो इसे स्वीकार करने में सक्षम हैं (जैसे कि येसु और पौलुस, 1 कुरिंन्थियों 7ः7-9)।
इस अंश में, येसु बताते हैं कि कुछ लोग जन्म से ही “नपुंसक“ (ब्रह्मचारी) होते हैं, कुछ शारीरिक अंग कट जाने के कारण ऐसे हो जाते हैं, और कुछ लोग ईश्वर के राज्य के लिए इसे चुनते हैं। यह अंश कैथोलिक धार्मिक समुदायों, पुरोहित-वर्ग और समर्पित सामान्य जीवन का आध्यात्मिक आधार है। इसे शादी को नकारने के तौर पर नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रति अपना जीवन पूरी तरह समर्पित करने के एक ऊँचे और स्वेच्छा से चुने गए बुलावे के रूप में देखते हैं। कैथोलिक धर्म-शिक्षा के अनुसार, विवाह और पवित्र कौमार्य/ब्रह्मचर्य, दोनों ही जीवन की पवित्र अवस्थाएँ हैं। ये प्रेम के ईसाई जीवन-लक्ष्य को जीने के दो अलग-अलग तरीके हैं। (सीसीसी 1579, 1618, 522)
चर्च के पुरोहित और धार्मिक लोग प्रभु कि कृपा से एवं अपनी मर्ज़ी से ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं ताकि वे पूरे दिल से ईश्वर की सेवा कर सकें। यह एक सच्चाई है कि दुनिया में सबसे ज़्यादा मानवीय सेवा कैथोलिक चर्च द्वारा की जाती है।
यह आश्चर्यजनक है कि विवाह पर येसु की शिक्षा के बीच, माता-पिता अपने बच्चों को आशीर्वाद देने के लिए लाए। प्रायश्चित के दिन शाम को आशीर्वाद देने के लिए एक बच्चे को बड़ों के पास लाना यहूदियों का रिवाज था।
यह हमें येसु के चरित्र के बारे में कुछ उल्लेखनीय दिखाता है। वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसे बच्चे पसंद करते थे।
इसके साथ, येसु ने बच्चों को आशीर्वाद दिया। बाइबल में हाथ रखने का प्रयोग दूसरे को आशीर्वाद देने के तरीके के रूप में किया जाता है (प्रेरित चरित 6ः6, 8ः17, 9ः17, 1 तिमथी 5ः22, 2 तिमथी 1ः6)।
रविवार को प्रार्थना के दौरान बच्चों को पुरोहित से आशीर्वाद लेने के लिए लाना अच्छा होता है।
हम अपने जीवन में, अपने परिवार से कई सवाल पूछते हैं, लेकिन हम यह सबसे महत्वपूर्ण सवाल नहीं पूछते- अनंत जीवन पाने के लिए हमें क्या करना चाहिए? सभी समकालिक सुसमाचार हमें बताते हैं कि यह व्यक्ति धनी था। मत्ती कहता है कि वह जवान था (19ः22), लूकस कहता है कि वह एक शासक था।
”इसमें, येसु ने अपनी अच्छाई से इनकार नहीं किया। इसके बजाय, उसने उस व्यक्ति से पूछा, “क्या तुम समझते हो कि जब तुम मुझे अच्छा कहते हो तो तुम क्या कह रहे हो?“ यह ऐसा था मानो येसु ने कहा, “तुम मेरे पास यह पूछने आए हो कि तुम अनंत जीवन पाने के लिए कौन-सा अच्छा काम कर सकते हो। लेकिन तुम वास्तव में अच्छाई के बारे में क्या जानते हो?” “तर्क स्पष्ट हैः या तो येसु अच्छा था, या उसे अच्छा नहीं कहना चाहिए था; लेकिन चूँकि ईश्वर के अलावा कोई अच्छा नहीं है, इसलिए येसु जो अच्छा है, उसे ईश्वर होना चाहिए।” स्पेर्जेन
येसु का उत्तर था कि सभी आज्ञाओं का पालन करें।
येसु ने उस व्यक्ति से उन आज्ञाओं के बारे में पूछा जो मुख्य रूप से मनुष्य के साथ मनुष्य के रिश्तों से संबंधित हैं। और पाया कि वह बचपन से ही इन सबका पालन कर रहा था।
सम्भव है कि उसने वास्तव में उन्हें इस तरह से माना हो कि वह मनुष्यों की दृष्टि में धर्मी हो, इस अर्थ में कि पौलुस संहिता में जो धार्मिकता है उसके विषय में कह सकता है, निर्दोष (फिलिप्पियों 3ः6)। लेकिन उसने निश्चित रूप से उन्हें पूर्ण और परिपूर्ण अर्थ में नहीं माना, जिसके बारे में येसु ने पहाड़ी उपदेश में बात की थी।
मरकुस 10ः21 हमें बताता है कि उस व्यक्ति के उत्तर के प्रत्युत्तर में, येसु ने उससे प्रेम किया। येसु को इस व्यक्ति पर दया आई, जो इतना गुमराह था कि उसे लगता था कि वह वास्तव में ईश्वर के सामने खुद को सही ठहरा सकता है।
यह सवाल ही हमें बताता है कि इस व्यक्ति ने संहिता का पूरी तरह से पालन नहीं किया था, क्योंकि वह अभी भी जानता था कि उसके जीवन में कुछ कमी थी। क्या धार्मिक जीवन में असंतोष हो सकता है?
सब कुछ त्यागकर येसु का अनुसरण करने का आह्वान, सभी बातों में ईश्वर को प्रथम स्थान पर रखने का आह्वान है। येसु ने यह केवल उन लोगों से कहा जिनके धन-दौलत स्पष्ट रूप से उनके शिष्यत्व में बाधा थे। वास्तव में कई अमीर लोग ईश्वर की महिमा के लिए अपने संसाधनों से अच्छे काम कर रहे हैं।
उनके लिए धन ईश्वर था; वह मूर्तिपूजा का दोषी था।
”उसके धन-दौलत ने उसके आराम में कोई योगदान नहीं दिया, क्योंकि अब वह उनके पास होने के बावजूद दुखी है! और ऐसा ही हर व्यक्ति होगा, जो धन को अपना ईश्वर मानता है।” क्लार्क
हमें येसु के शब्दों की ताकत को कम नहीं करना चाहिए।
”धन एक समस्या है क्योंकि यह हमें आने वाले युग की लालसा के बजाय इस जीवन से संतुष्ट करता है। साथ ही, कभी-कभी ईश्वर की खोज की कीमत पर धन की तलाश की जाती है।” (डेविड गुज़िक) कभी-कभी सुसमाचार के मूल्यों की कीमत पर धन कमाया जाता है।
येसु ने जो दृष्टांत दिया - ऊँट के लिए सुई के छेद से गुजरना आसान है - उसका उद्देश्य कुछ हद तक हास्यपूर्ण था। हम तुरंत इसे असंभव मानते हैं।
ऊँट, जो कि इज़राइल का सबसे बड़ा आम जानवर है, सबसे छोटे कल्पनीय छेद से निकलने की कोशिश कर रहा है।
“सुई की आँख“ वाक्यांश ने बहुत चर्चा बटोरी है। जबकि कुछ व्याख्याकार सुझाव देते हैं कि यह प्राचीन येरूसलेम में एक छोटे से द्वार को संदर्भित कर सकता है जिसे “सुई की आँख“ के रूप में जाना जाता है, जिसके माध्यम से एक ऊँट केवल अपने आप को हल्का करके ही गुजर सकता था, दूसरों का मानना है कि यह एक अतिशयोक्तिपूर्ण छवि है जो आध्यात्मिक रूप से अपरिवर्तित धनी लोगों के स्वर्ग में प्रवेश करने की लगभग असंभवता पर जोर देती है। किसी भी तरह से, येसु इस रूपक का उपयोग धन के प्रति आसक्ति पर काबू पाने और पहले ईश्वर के राज्य की खोज करने की कठिनाई पर जोर देने के लिए करते हैं।
धन के साथ एक समस्या यह है कि वे झूठी स्वतंत्रता की भावना को प्रोत्साहित करते हैं, बिल्कुल लौदीकिया के चर्च की तरहः मैं धनी हूँ, धनवान हो गया हूँ, और मुझे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है (प्रकाशना 3ः17)। येसु आध्यात्मिक धन का आह्वान करते हैं- अपने लिए स्वर्ग में खज़ाना जमा करो। (मत्ती 6ः19-21)। येसु के शब्द धन को मूर्ति बनाने के खिलाफ चेतावनी देते हैं, क्योंकि “तुम ईश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते“ (मत्ती 6ः24)। 1 िंतमथी 6ः7-10,17-19 धन के बारे में कहता है।
मूसा ने इस्राएलियों को चेतावनी दी थी कि जब वे समृद्धि का अनुभव करें तो ईश्वर को न भूलें (विधिविवरण 8ः11-14)।
शिष्यों की यह हैरानी इस सोच पर आधारित थी कि धन-दौलत हमेशा ईश्वर के आशीर्वाद और कृपा की निशानी होती है। शायद उन्हें उम्मीद थी कि येसु के पीछे चलने से वे अमीर और प्रभावशाली बन जाएंगे, और उनके मसीही शासन में बड़े नेता बनेंगे। “ऐसे समाज में जहाँ धन को ईश्वर के आशीर्वाद की निशानी माना जाता था और जहाँ किसी धार्मिक गुरु से कम से कम ठीक-ठाक अमीर होने की उम्मीद की जाती थी, वहाँ यीशु और उनके शिष्यों का रहन-सहन बिल्कुल अलग था।“ (फ्रांस)
कैथोलिक धर्म का मानना है कि मोक्ष एक दिव्य उपहार है, जो केवल ईश्वर की कृपा से ही प्राप्त किया जा सकता है (एफेसियों 2ः8-9)। अमीर आदमी का बचना संभव है। ईश्वर की कृपा ही अमीर आदमी को बचाने के लिए पर्याप्त है; हमारे पास अब्राहम (उत्पत्ति 13ः2), अय्यूब, जकेयुस, अरिमतिया के यूसुफ और बरनबास जैसे लोगों के उदाहरण हैं। ये सभी अमीर आदमी थे फिर भी वे अपने धन को नहीं, बल्कि ईश्वर को प्राथमिकता देने में सक्षम थे। सीसीसी 2547, 2544, 268
पेत्रुस का प्रश्न उसके नेतृत्व गुणों और आश्वासन की मानवीय लालसा दोनों को दर्शाता है। ये ऐसे प्रश्न थे जो स्वाभाविक रूप से उठे, खासकर जब उन्होंने देखा कि येसु को धार्मिक अधिकारियों से बढ़ते विरोध और धमकियों का सामना करना पड़ रहा है। बढ़ती चुनौतियों के बावजूद, वे रुके रहे, उम्मीद करते हुए कि उनकी प्रतिबद्धता अंततः उनके राज्य में हिस्सा लेने की ओर ले जाएगी।
अमीर युवा शासक के विपरीत, शिष्यों ने येसु का अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ दिया - तो उनका इनाम क्या होगा? येसु शिष्यों के लिए विशेष सम्मान के बारे में बताते हैंः तुम जो मेरे पीछे आए हो, तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठोगे, इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करोगे। न्याय करने के बारे में कैथोलिक शिक्षा के लिएः सीसीसी 1546। साथ ही, प्रेरितों को चर्च के लिए एक विलक्षण नींव प्रदान करने में मदद करने का सम्मान मिला (एफेसियों 2ः20), और नए येरूसलेम में एक विशेष श्रद्धांजलि है (प्रकाशना 21ः14)।
येसु पारिवारिक जिम्मेदारियों की उपेक्षा या त्याग की वकालत नहीं कर रहा है; बल्कि, वह अपने अनुयायियों को ईश्वर को सबसे पहले रखने के लिए आमंत्रित करता है, अपनी ज़रूरतों को ईश्वरीय देखभाल पर सौंपता है- पहले ईश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करें (मत्ती 6ः33)। लेकिन येसु के लिए बलिदान देने वाले सभी लोगों के लिए सार्वभौमिक सम्मान होगा; जो कुछ भी उसके लिए दिया गया है वह हमें सौ गुना लौटाया जाएगा - अनन्त जीवन के अलावा। अधिक कैथोलिक शिक्षाओं के लिएः सीसीसी 2544-2547
सौ गुनाःभौतिक अर्थ में शाब्दिक नहीं है; अन्यथा, येसु सौ माताओं और सौ पत्नियों का वादा करता है। यह आध्यात्मिक अर्थ में है- संतोष, आत्मा में आनंद, ईश्वरीय प्रावधान आदि।
ईश्वर किसी भी व्यक्ति का ऋणी नहीं होगा। हमारे लिए ईश्वर को उससे अधिक देना असंभव है जितना वह हमें वापस देता है।
येसु का उत्तर इस बात पर जोर देता है कि उनके मिशन के लिए सांसारिक बलिदान स्वर्ग के राज्य में अतुलनीय पुरस्कार देते हैं। यह पहाड़ी उपदेश में येसु की शिक्षा को प्रतिबिंबित करता है, “धन्य हो तुम, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य तुम्हारा है” (मत्ती 5ः10)।
येसु के समय में, यहूदी समाज में एक मजबूत पदानुक्रम था जिसमें कुलीन वर्ग - जैसे कि फरीसी, शास्त्री, सदूकी और पुरोहित - प्रमुख पदों पर थे और अक्सर गरीबों, विकलांगों या पापियों से श्रेष्ठ महसूस करते थे। यह मानते हुए कि उनकी बाहरी धर्मपरायणता और स्थिति ईश्वर की कृपा की गारंटी देती है, उन्होंने ज़रूरतमंदों का उत्थान करने की उपेक्षा की और आम लोगों के जीवन में बहुत कम मूल्य देखा। येसु की शिक्षाओं ने इस कठोर संरचना के मूल पर प्रहार किया। उन्होंने अक्सर चेतावनी दी कि ईश्वर का न्याय सांसारिक स्थिति या सामाजिक रैंक के साथ संरेखित नहीं होता है।
अगले अध्याय में दृष्टांत इस सिद्धांत को स्पष्ट करेगा।
जो लोग पृथ्वी पर विनम्र थे वे स्वर्ग में महान होंगे, और जो इस दुनिया में महान थे वे आने वाले संसार में विनम्र होंगे।
“क्या ईश्वर ने संसार के कंगालों को विश्वास में धनी और राज्य के वारिस होने के लिए नहीं चुना?“ (याकूब 2ः5)। कैथोलिक कैटेसिज्म भी इस शिक्षा को प्रतिध्वनित करते हुए विष्वासियों को अपने दिलों को शुद्ध करने और हर चीज से ऊपर ईश्वर के प्रेम के लिए प्रयास करने की आवश्यकता की याद दिलाता है (सीसीसी 1723)।