Hindi Bible Commentary
केवल मत्ती ही इस दृष्टांत को प्रस्तुत करता है। मत्ती ने “ईश्वर के राज्य” के बजाय “स्वर्ग के राज्य” का इस्तेमाल किया, जिसका इस्तेमाल अन्य प्रचारक करते थे। यह ईश्वर शब्द का इस्तेमाल करने से बचने के लिए था क्योंकि मत्ती ने यहूदियों के लिए लिखा था जो आदरपूर्ण भय के कारण ईश्वर के नाम (याहवे) का इस्तेमाल नहीं करते। स्वर्ग के राज्य और ईश्वर के राज्य दोनों का मतलब एक ही है।
येसु इस कहानी का इस्तेमाल मत्ती 19ः27 से एक सवाल का जवाब देने के लिए करेंगेः देख, हम सब कुछ छोड़कर तेरे पीछे हो लिए हैं। इसलिए हमें क्या मिलेगा? उसका जवाब चरणों में आया। सबसे पहले, इनाम का वादा (मत्ती 19ः28)। दूसरा, यह चेतावनी कि इनाम बांटने का ईश्वर का तरीका जरूरी नहीं कि इंसानों का तरीका हो (बहुत से जो पहले हैं वे आखिरी होंगे....मत्ती 19ः30)।
दैनिक मजदूर लोग जो काम करना चाहते थे वे सुबह-सुबह अपने औजार लेकर बाजार में आते थे और तब तक इंतजार करते थे जब तक कोई उन्हें काम पर न रख ले। इसलिए जमींदार वहाँ गया। जमींदार के पास नियमित नौकर और दास होते थे। इसलिए, काम पर रखे गए मजदूर दैनिक मजदूरी करने वाले थे जिन्हें जमींदार केवल तभी इस्तेमाल करता था जब अतिरिक्त श्रमिकों की जरूरत होती थी। चूंकि यह फसल का समय था, इसलिए बारिश या प्रतिकूल मौसम आने से पहले जमींदार को फसल काटने के लिए और अधिक लोगों की तत्काल आवश्यकता थी।
दिहाड़ी मजदूर गरीब थे क्योंकि उनके पास कोई स्थिर नौकरी और आय नहीं थी।
इस्राएलियों के काम के घंटे 12 थे, और वे उन्हें सुबह 6ः00 बजे से शाम 6ः00 बजे तक गिनते थे। इसलिए, जमींदार सुबह 6ः00 बजे से पहले निकल जाता था। ये मजदूर एक दिन में एक दीनार पर काम करने के लिए सहमत हुए, जो एक मजदूर के लिए सामान्य दैनिक मजदूरी है।
तीसरा घंटा (सुबह 9ः00 बजे); छठा घंटा (दोपहर 12 बजे); ग्यारहवाँ घंटा (शाम 5ः00 बजे)। “अगर बारिश शुरू होने से पहले फसल नहीं काटी जाती, तो वह बर्बाद हो जाती; इसलिए फसल काटने का काम समय के साथ एक ज़बरदस्त होड़ जैसा था। किसी भी मज़दूर का स्वागत था, भले ही वह काम के लिए सिर्फ़ एक घंटा ही दे पाता।” (बारक्ले)
बाज़ार चौक एक सार्वजनिक स्थान है (मत्ती 11ः16) जो इमारतों से घिरा होता है जहाँ लोग अपने उत्पाद बेचते हैं और सार्वजनिक कार्यक्रमों और समारोहों के लिए इकट्ठा होते हैं (प्रेरितों 16ः19; 17ः17)। बाज़ार पाप की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। बेकार खड़े रहना पापपूर्ण जीवन जीने की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।
ज़मींदार के पास काम की एक अटूट आपूर्ति थी। वह लोगों को बेकार देखकर हैरान था। स्पर्जन ने इसे हमारे लिए आध्यात्मिक रूप से लागू कियाः “हममें से कोई भी ईश्वर के प्रति सुस्त क्यों है? क्या अभी तक किसी चीज़ में हमें पवित्र सेवा में लगाने की शक्ति नहीं है? क्या हम यह कहने की हिम्मत कर सकते हैं कि, ‘किसी ने हमें काम पर नहीं रखा?’”, जब येसु कहते है फसल तो बहुत है। (लूकस 10ः2)
वे बाज़ार में देर से आने वाले हो सकते हैं। या वे पहले भी वहाँ आ चुके होंगे, लेकिन उन लोगों की तुलना में कम कुशल थे जिन्हें दाख की बारी के मालिक ने पहले काम पर रखा था। वे दिन के भोजन के लिए कम से कम कुछ पैसे कमाए बिना घर नहीं लौट सकते थे। ये हाशिए पर पड़े और परित्यक्त लोग थे। वे अपनी मर्जी से बेकार नहीं खड़े थे, बल्कि इसलिए क्योंकि किसी ने उन्हें काम पर नहीं रखा था।
वे मजदूर जिन्हें अंगूर के बाग के मालिक ने सुबह-सुबह अनुबंध के आधार पर काम पर रखा था। शायद वे दिन भर काम करने के कारण वे थक गए होंगे। नए काम पर रखे गए लोग ऊर्जावान हो सकते हैं और काम पूरा करने में दूसरों की मदद कर सकते हैं।
ज़मींदार ने सबसे पहले काम करने वाले मजदूरों को एक दिन की मज़दूरी (एक दिन में एक दीनार) देने का वादा किया। दिन भर काम पर रखे गए अन्य मजदूरों को एक विशिष्ट मज़दूरी का वादा नहीं किया गया था, केवल जो भी सही होगा उसे दिया गया था। उन्होंने बाद के सभी मजदूरों को उचित भुगतान करने का वादा किया।
ईश्वर ने मूसा के ज़रिए ज़मींदारों को सख्त निर्देश दिया कि उन्हें सूर्यास्त से पहले उसी दिन दिहाड़ी मज़दूरों को उनकी मज़दूरी देनी होगी (विधिविवरण 24ः14-15)।
ईश्वर के राज्य में इनाम केवल उन्हीं को मिलता है जिन्होंने काम किया है। हर काम के लिए इनाम नहीं मिलता, बल्कि केवल “ईश्वर की दाख की बारी“ में किए गए काम के लिए ही इनाम मिलता है। इसलिए पक्का करें कि आप ’प्रभु की दाख की बारी’ में काम कर रहे हैं या नहीं। वरना आपको अनंत पुरस्कार नहीं मिलेगा। ईश्वर चाहते हैं कि सभी लोग दुनिया को बेहतर बनाने के लिए काम करें (उत्पत्ति 3ः19)। काम करना ही हमारी बुलाहट है।
भुगतान का उल्टा क्रम इस दृष्टांत से पहले और दृष्टांत के अंत में येसु के कथन से मेल खाता है- पहला अंतिम होगा... (मत्ती 19ः30; मत्ती 20ः16)।
मज़दूरी का भुगतान आखिर मज़दूर से क्यों शुरू किया गया?(1) मुक्ति बिना किसी कमाई के मिलती हैः जो कोई भी येसु की बात मानता है, उसे एक जैसा इनाम मिलेगा- यानी अनन्त - चाहे वे अपनी ज़िंदगी में कभी भी ईश्वर की ओर मुड़ें। उदाहरणः येसु ने भले डाकू को वही अनंत इनाम दिया जो जीवन भर विश्वास करने वालों को मिलता है (लूकस 23ः42-43)। (2) इष्वर की कृपा को प्रकट करने के लिएः यह बताता है कि ईश्वर की कृपा एक मुफ़्त उपहार है, न कि हमारी कमाई हुई मज़दूरी, और यह आध्यात्मिक ईर्ष्या जैसे मानवीय पाप के प्रति सावधान करता है। (3) ईश्वर के न्याय को प्रकट करने के लिएः अंगूर के बाग में काम करने वालों के दृष्टांत में, मिलने वाली मज़दूरी स्वर्ग में मुक्ति और अनंत जीवन के उपहार को दर्शाती है। कैथोलिक धर्म-सिद्धांत के अनुसार, स्वर्ग कोई ऐसा इनाम नहीं है जो इस आधार पर तय होता है कि आपने कितनी देर तक काम किया, बल्कि यह उन सभी लोगों के लिए ईश्वर का प्रेमपूर्ण उपहार है जो उनके बुलावे को स्वीकार करते हैं। (4) इंसानी जलन को उजागर करनाः जो मज़दूर सबसे पहले काम पर रखे गए थे, वे दिन की शुरुआत में एक उचित मज़दूरी पर सहमत हुए थे। वे तब तक पूरी तरह संतुष्ट थे जब तक उन्होंने मालिक को देर से आने वालों के साथ अप्रत्याशित दया दिखाते हुए नहीं देखा। पहले आए मज़दूरों की शिकायतें इंसानों की उस आदत को दिखाती हैं जिसके तहत वे ईश्वर की अच्छाई पर खुश होने के बजाय खुद की दूसरों से तुलना करने पर ज़्यादा ध्यान देते हैं। (5) अगर सबसे पहले काम पर रखे गए मज़दूरों को सबसे पहले पैसे दिए गए होते, तो वे अपना दीनार लेकर चले जाते और देर से आने वालों के प्रति मालिक की उस अनोखी और बिना मेहनत के मिली उदारता को कभी नहीं देख पाते।
यहूदी कैलेंडर के अनुसार, शाम 6ः00 बजे एक दिन का अंत और दूसरे दिन की शुरुआत होती है। यह संक्रमण का एक चरण है। आध्यात्मिक अर्थ में, इस्राएल का काल समाप्त हो रहा था और मसीहाई युग शुरू हो रहा था। येसु ने पापियों, अन्यजातियों और सामरियों जैसे सामाजिक रूप से बहिष्कृत लोगों को ईश्वर के राज्य में यहूदियों के साथ मिलकर काम करने का मौका दिया जिसका उन्होंने उद्घाटन किया था।
वे इस बात से नाराज थे कि जमींदार ने उन लोगों को, जो कम काम करते हैं, हमारे बराबर का दर्जा दिया, जिन्होंने दिन भर का बोझ और गर्मी झेली है।
जमींदार ने उनसे कहा कि वह उनके साथ पूरी तरह से निष्पक्ष था। उसने उनके साथ कुछ गलत नहीं किया, और कोई वादा नहीं तोड़ा।
जमींदार ने यह बताने के लिए कुछ नहीं किया कि उसने ऐसा क्यों किया, बस इतना कहने के अलावा कि “मैं चाहता हूँ।” जमींदार की उदारता का कारण पूरी तरह से जमींदार में ही था, न कि उसे पाने वालों में।
जमींदार ने दूसरों के प्रति जमींदार की उदारता के कारण उनकी ईर्ष्या और नाराजगी के लिए उन्हें फटकार लगाई। उसने दृढ़ता से दावा किया कि जो कुछ उसका है उसके साथ वह जो चाहे कर सकता है।
येसु अपने शिष्यों को सब कुछ त्यागने और उनका अनुसरण करने के लिए मिलने वाले इनाम के बारे में बात कर रहे थे। येसु के शिष्य रूढ़िवादी यहूदी नेताओं में से नहीं थे। वे मछुआरे या मत्ती जैसे नाकेदार जैसे साधारण लोग थे। इसलिए, वे यहूदी प्रथाओं के पालन में सख्त नहीं थे। हालाँकि, येसु ने उन्हें एक शानदार इनाम देने का वादा किया (मत्ती 19ः28-29)। इसलिए, ईश्वर अपने नए राज्य में देर से आने वालों को भी इनाम देगा।
(1) कुछ लोग सोचते हैं कि यह दृष्टांत उस तरीके के बारे में बताता है जिस तरह से लोग अपने जीवन के विभिन्न चरणों में ईश्वर के पास आते हैं। वे अपने जीवन की शुरुआत में, अपनी युवावस्था में, वयस्कता में, बुढ़ापे में या बिल्कुल अंत में आ सकते हैं।
(2) दूसरों को लगता है कि यह संदर्भित करता है कि कैसे सुसमाचार सबसे पहले योहन बपतिस्ता के साथ शुरू हुआ, फिर येसु का उपदेश, फिर पिन्तेकुस्त पर उपदेश, फिर यहूदियों को, और अंत में अन्यजातियों को।
(3) कुछ लोग गैर-यहूदी या समारी पैदा हुए थे, और कुछ जन्म या विकास की प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण पापी बन गए। ऐसे लोगों के पास पश्चाताप करने और ईश्वर के राज्य में शामिल होने का समय था जब येसु ग्यारहवें घंटे में आए। उन्होंने निमंत्रण को आसानी से स्वीकार कर लिया और चर्च में अपनी ईमानदारी और उत्साही सेवा के साथ अपने खोए हुए अनुग्रह के वर्षों की भरपाई की। इसलिए, अंतिम निर्णय पर, वे भी ईश्वर के राज्य में प्रवेश का वही इनाम पाने के पात्र हैं।
(4) पहले आने वाले लोग जो पूरे दिन काम करते थे, वे इस्राएली थे। उनके नेता गैर-यहूदियों, समारी और चुंगी लेने वालों जैसे देर से धर्मांतरित लोगों की तुलना में ईश्वर से अधिक इनाम की उम्मीद कर रहे थे। यहूदी, उड़ाऊ पुत्र के बड़े भाई की तरह, ईश्वर के राज्य में देर से आने वालों के प्रवेश पर नाखुश थे (लूकस 15ः28-30)।
(5) शुरुआती मज़दूरों की प्रतिक्रिया उड़ाऊ पुत्र के बड़े भाई के रवैये जैसी थी जब उनके पिता ने पश्चाताप करने वाले बेटे का खुले हाथों से उदारतापूर्वक स्वागत किया (लूकस 15ः25-32)। येसु के शिष्यों के प्रति फरीसियों और शास्त्रियों की ईर्ष्या, जो गरीब, अशिक्षित, गैर-परंपरागत और यहाँ तक कि पापी थे, इस दृष्टांत के पूर्णकालिक कार्यकर्ताओं की तरह थी। आरंभिक यहूदी ईसाइयों को भी गैर-यहूदी धर्मांतरित लोगों को स्वीकार करने में इसी तरह की समस्याएँ थीं।
यह ईश्वर की कृपा का सार है, जब वह मनुष्य को उसकी इच्छा और प्रसन्नता के अनुसार पुरस्कृत और आशीर्वाद देता है, जरूरी नहीं कि मनुष्य जो चाहता है उसके अनुसार।
कानून की व्यवस्था को समझना आसान हैः आपको वह मिलता है जिसके आप हकदार हैं। अनुग्रह की व्यवस्था हमारे लिए विदेशी हैः ईश्वर हमारे साथ उसके अनुसार व्यवहार करता है, न कि इस आधार पर की हम कौन हैं।
यह देखना महत्वपूर्ण है कि ज़मींदार ने किसी के साथ अनुचित व्यवहार नहीं किया, हालाँकि वह कुछ लोगों के लिए दूसरों की तुलना में अधिक उदार था। हम आश्वस्त हो सकते हैं कि ईश्वर कभी भी हमारे साथ अनुचित व्यवहार नहीं करेगा, हालाँकि वह - अपने उद्देश्य और प्रसन्नता के लिए - किसी और को अधिक आशीर्वाद दे सकता है जो कम योग्य लगता है।
ईश्वर की सेवा करने की योग्यता उनकी कृपा का उपहार है। ईश्वर की सेवा करने का आह्वान उनकी कृपा का उपहार है। सेवा करने का हर अवसर उनकी कृपा का उपहार है। प्रभु का कार्य करने के लिए सही मानसिक स्थिति में होना अनुग्रह का उपहार है। ईश्वर की सफल सेवा उनकी कृपा का उपहार है। ”आखिरकार, इससे क्या फर्क पड़ता है कि हम पहले हैं या आखिरी? क्योंकि हम सभी को दिया गया सम्मान साझा करते हैं। हम मसीह के जीवित शरीर के सदस्य हैं; इसलिए जब इसका कोई भी सदस्य सम्मानित होता है, तो ’यह हमारे लिए सम्मान है’... यदि कोई भाई ईश्वर से बहुत सम्मानित होगा, तो मैं उसके सम्मान में सम्मानित महसूस करता हूँ।” स्पेर्जेन
यह अनुग्रह के इस दृष्टांत के संदर्भ में कहा गया था। येसु ने इस बात पर जोर दिया कि ईश्वर का बुलाना और चुनना दोनों ही उसके अनुग्रह पर आधारित हैं - विशेष रूप से चुनना।
संदेशःएक रूपकात्मक दृष्टिकोण से, ईश्वर भूमि का स्वामी है, दुनिया बाज़ार है, खेत इज़राइल है और बाद में चर्च, पहले चुने गए मज़दूर इज़राइली या यहूदी हैं, देर से काम पर रखे गए मज़दूर गैर-यहूदी और देर से धर्मांतरित लोग हैं, शाम अंतिम निर्णय का समय है, पैसे बांटने वाला फोरमैन येसु है जो अपने दूसरे आगमन पर है। भले ही ईश्वर ने हमें मनपरिवर्तन के लिए देर से बुलाया हो, अगर हम येसु के आह्वान का जवाब देते हैं और उसके लिए काम करते हैं, तो ईश्वर हमें अंतिम निर्णय पर उदारता से पुरस्कृत करेगा।
यहाँ हम येसु की तीसरी भविष्यवाणी पर विचार करते हैं जो उनके दुखभोग, मृत्यु और पुनरुत्थान पर है, उसके बाद उनके निर्देश हैं कि एक शिष्य को एक सेवक के रूप में कैसे व्यवहार करना चाहिए और इस दुनिया में प्रमुखता के लिए प्रतिस्पर्धा करने की तुलना में प्रतिबद्ध सेवा के माध्यम से स्वर्ग में उच्च पद की आकांक्षा करनी चाहिए।
यह शिष्यों के लिए आश्चर्य की बात नहीं थी। भले ही येसु ने उन्हें विशेष रूप से नहीं बताया था, लेकिन पास्का के पर्व के समय गलीली से दक्षिण की ओर उनके यात्रा ने यह पता लगाना आसान बना दिया कि येसु और शिष्य पास्का के लिए येरूसलेम में होंगे।
येरूसलेम समुद्र तल से 2,500 फीट ऊपर एक ऊंचे पर्वतीय क्षेत्र में है। ईश्वर ने अब्राहम से उस स्थान पर अपने बेटे इसहाक की बलि देने के लिए कहा। (माउंट मोरिया येरूसलेम में किद्रोन घाटी और हागे घाटी के बीच, जैतून पर्वत के ठीक पश्चिम में स्थित है।) जब यात्री येरूसलेम की सड़क पर चलते हैं तो उन्हें चढ़ाई का एहसास होता है। इसलिए येसु येरूसलेम की ओर चढ़ रहे थे।
“येरूसलेम पर चढ़ना“ का एक आध्यात्मिक अर्थ भी है क्योंकि यह ईश्वर के मंदिर, “प्रभु के भवन का पर्वत“ (इसायाह 2ः2) का स्थल था। भविष्यवाणियों के अनुसार, येरूसलेम दुनिया की छत थी जहाँ से प्रभु का निर्देश सभी राष्ट्रों तक पहुँचता था। “अंत के दिनों में, यहोवा के भवन का पर्वत सबसे ऊँचा पर्वत होगा और पहाड़ियों से ऊँचा होगा; तब सभी राष्ट्र धारा के समान उसकी ओर चलेंगे“ (इसायाह 2ः2)। “बहुत सी जातियाँ आएंगी और कहेंगी, ’आओ, हम यहोवा के पर्वत पर जाएँ, याकूब के ईश्वर के भवन में, ताकि वह हमें अपने मार्ग सिखाए और हम उसके पथों पर चलें। क्योंकि संहिता सिय्योन से आती है और यहोवा का वचन येरूसलेम से आता है’“ (मीका 4ः2)। एक बार संहिता मूसा के माध्यम से माउंट सिनाई से आई थी। बाद में यह माउंट सिय्योन या येरूसलेम पर येसु के माध्यम से आई।
हिब्रू वाक्यांश “मनुष्य का पुत्र“ का अर्थ है एक मानव (एज़ेकील 2ः1)। हालाँकि, नबी डैनियल के दर्शन में, उसी वाक्यांश (7ः13) ने दिव्य गुण प्राप्त किए क्योंकि मानव पुत्र स्वर्ग के बादलों के साथ आया था। साधारण मनुष्य बादलों में यात्रा नहीं कर सकते। येसु ने अपने लिए इस वाक्यांश को चुना। इसलिए, यह येसु के मानवीय और दिव्य स्वभाव को दर्शाता है।
जब येसु ने अपनी पीड़ा और मृत्यु के बारे में बताया, तो शिष्यों को समझ में नहीं आया क्योंकि उन्होंने कल्पना की होगी कि यह एक दृष्टांत था, जिसमें कोई गहरा रहस्य छिपा था। या वे उम्मीद कर रहे थे कि येसु तुरंत एक राजनीतिक राज्य स्थापित करेंगे।
अक्सर दर्दनाक भविष्य पर विचार करना वास्तव में इसे जीने से अधिक पीड़ादायक होता है (लूकस 12ः50)। हालाँकि यह भयानक पीड़ा थी, फिर भी येसु ने कहा - मैं अंत तक पिता की इच्छा पूरी करूँगा।
यह महासभा का संदर्भ था जिसमें येरूसलेम में यहूदी समुदाय के 70 से अधिक नेता शामिल थे। पूरा शीर्षक था “मुख्य याजक, शास्त्री और बुजुर्ग“ (मत्ती 16ः21)। यह यहूदियों के धार्मिक और राजनीतिक मामलों में सर्वोच्च न्यायालय था, हालाँकि रोमन अधिकारियों ने उन्हें प्रतिबंधित कर दिया था।
येसु अपने भाग्य की इस घोषणा में उल्लेखनीय रूप से विशिष्ट थे; क्योंकि वह ईश्वर का पुत्र है (भजन 139)
उसे सौंप दोःजूदस ने येसु को यहूदी सैनिकों को सौंप दिया (मत्ती 26ः49), फिर उन्होंने उसे महायाजक और महासभा को सौंप दिया (मत्ती 26ः57), फिर महासभा ने येसु को रोमन गवर्नर पिलातुस को सौंप दिया (मत्ती 27ः1-12), पिलातुस ने येसु को राजा हेरोदे को सौंप दिया (लूकस 23ः7), हेरोदे ने येसु को वापस पिलातुस को सौंप दिया (लूकस 23ः11), पिलातुस ने येसु को जनता को सौंप दिया ताकि वे येसु और बराब्बस के बीच फैसला करें (मत्ती 27ः17), फिर पिलातुस ने येसु को क्रूस पर चढ़ाने के लिए सैनिकों को सौंप दिया (मत्ती 27ः26)। येसु ने भविष्यवाणी की कि उसके शिष्यों को भी ऐसी ही परिस्थितियों का सामना करना पड़ेगाः “वे तुम्हें अपनी अदालतों में सौंप देंगे और वे तुम्हें अपनी सभाओं में कोड़े मारेंगे“ (मत्ती 10ः17)।
उसे अन्यजातियों को सौंप दोः,येसु जानता था कि यहूदियों के धार्मिक नेताओं के पास खुद मृत्युदंड देने का अधिकार नहीं था; फिर भी कभी-कभी वे इस निषेध के बावजूद लोगों को मार देते थे (प्रेरित चरित 7ः54-60)। फिर भी येसु को भरोसा था कि उसे अन्यजातियों को सौंप दिया जाएगा।
क्रूस पर चढ़ाया जानाःमृत्युदंड का सबसे अपमानजनक और क्रूर तरीका क्रूस पर चढ़ाना था। असीरियन और बेबीलोनियों ने इसे शुरू किया। फारसियों ने छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक इसे विकसित किया। रोमियों ने इसे पूर्ण किया और इसका इस्तेमाल तब तक किया जब तक कि ईसाई सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने चौथी शताब्दी ईस्वी में इसे समाप्त नहीं कर दिया। विधिविवरण 21ः23 के अनुसार, पेड़ पर लटकाए गए किसी भी व्यक्ति को ईश्वर द्वारा शापित माना जाता था। येसु हम पापियों के लिए “शाप“ बन गए (गलतियों 3ः13)।
और तीसरे दिन वह फिर से जी उठेगाःयेसु ने पूरे विश्वास के साथ अपने शिष्यों को बताया कि वह जी उठेगा।
पुनरुत्थान में त्रिएकत्वःमसीह को पिता की महिमा से मृतकों में से उठाया गया (रोमियों 6ः4; अन्य संदर्भः प्रेरित चरित 2ः32; 2ः24; 10ः40; 13ः30; गलातियों 1ः1)। योहन 2ः19 के अनुसार येसु स्वयं जीवन में वापस आयाः “इस मंदिर को नष्ट कर दो और तीन दिन में मैं इसे खड़ा कर दूंगा।“ योहन 10ः18 में, येसु ने कहा, “मैं इसे अपनी इच्छा से देता हूँ। इसे देना और फिर से लेना मेरा काम है...“ रोमियों 8ः11 में संत पौलुस और 1 पेत्रुस 3ः18 में संत पेत्रुस ने स्पष्ट किया है कि ईश्वर की आत्मा ने येसु को मृतकों में से उठाया। इस प्रकार, बाइबल येसु के पुनरुत्थान को परम पवित्र तृत्त्व के तीनों व्यक्तियों को बताती है।
तीन दिन का मतलब 72 घंटे या पूरे तीन दिन नहीं है। यहूदी दिन के एक हिस्से को भी एक दिन मानते थे। इसलिए, शुक्रवार को दोपहर 3ः00 बजे येसु की मृत्यु और शाम 6ः00 बजे से पहले दफ़नाया जाना पहला दिन था। शुक्रवार को शाम 6ः00 बजे से शनिवार को शाम 6ः00 बजे तक दूसरा दिन था। रविवार को सूर्योदय से पहले सुबह-सुबह तीसरा दिन था।
प्रेरित जेम्स और जॉन की माँ का नाम सलोमे है। कैथोलिक परंपरा के अनुसार, वह ज़ेबेदी की पत्नी थीं और उन्हें मरियम (येसु की माँ) की बहन माना जाता है; इस नाते वे येसु की मौसी और जेम्स और जॉन उनके चचेरे भाई थे।
प्रेरितों को येसु के राज्य की वास्तविक प्रकृति का एहसास बाद में ही हुआ। उनकी प्रारंभिक समझ यह थी कि येसु मसीहा जल्द ही येरूसलेम में दाऊद के राज्य की स्थापना करेंगे। चुने हुए लोगों के रूप में, वे वहाँ पदों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे। बाइबल में “बैठना“ शब्द दूसरों पर अधिकार को दर्शाता है। येसु के दोनों ओर बैठने का अनुग्रह माँगकर, माँ और उसके बेटे अन्य प्रेरितों से भी ऊँचे पद चाहते थे। येसु ने प्रेरितों को आश्वासन दिया था कि वे उसके भविष्य के राज्य में शासन करेंगे (मत्ती 19ः28)। इससे पवित्र आत्मा के उन पर आने से पहले उनकी सांसारिक इच्छाएँ प्रकट हुईं।,/p>
बाइबल में प्याला सकारात्मक या नकारात्मक अर्थ में जीवन का प्रतीक है। सकारात्मक अर्थ में, एक प्याला का अर्थ हो सकता है कि ईश्वर किसी के जीवन में क्या भरता है (स्तोत्र 11ः6; 16ः5), या जीवन का आशीर्वाद जो ईश्वर प्रदान करता है (स्तोत्र 23ः5), या मनुष्य की ओर से ईश्वर को धन्यवाद-बलि (निर्गमन 29ः40, स्तोत्र 116ः13)। यहाँ येसु ने अपने दुखभोग, मृत्यु और पुनरुत्थान को दर्शाने के लिए आध्यात्मिक अर्थ में ’प्याला’ शब्द का इस्तेमाल किया। दूल्हे और दुल्हन के बीच अँगूरी का एक प्याला बाँटना सगाई समारोहों में एक हिब्रू रिवाज था। जब दूल्हा अँगूरी पेश करता था और दुल्हन उसमें से पीती थी, तो वह उसके जीवन की सभी खुशियाँ और कठिनाइयाँ साझा करने के लिए सहमत होती थी। येसु उनसे पूछ रहे थे कि क्या वे उसके दुखों को साझा करने के लिए तैयार हैं।
उनका उत्तर (“हम सक्षम हैं“) थोड़ा जल्दी आता है। वे वास्तव में इसे समझ नहीं पाए।
“लेकिन ये लोग गतसमनी में सो गए, जब प्रभु को गिरफ्तार किया गया तो उन्होंने उसे छोड़ दिया, और उनमें से कम से कम एक ने क्रूस पर उसे विफल कर दिया...हम केवल पेंटेकोस्ट की आत्मा से संपन्न होने के बाद ही मसीह के प्याले और बपतिस्मा में उसका अनुसरण कर सकते हैं।“ (मेयर)
याकूब और योहन ने, अन्य प्रेरितों के साथ, येसु की इस भविष्यवाणी को पूरा किया। प्रेरितों में याकूब पहला शहीद था (प्रेरितों 12ः2)। हेरोदे अग्रिप्पा।, अरिस्टोबुलस का पुत्र और हेरोदे महान का पोता, येसु के क्रूस पर चढ़ने के 14 साल बाद 44 ईस्वी में याकूब को शहीद कर दिया।
योहन ने एशिया माइनर के पश्चिमी तट इफिसुस में अपने सेविकाई को केंद्रित किया। रोमन सम्राट डोमिनियन (81-96) ने योहन को उबले हुए तेल में डुबोकर मारने का प्रयास किया। लेकिन ईश्वरीय हस्तक्षेप से वह सुरक्षित रहा। इसलिए, सम्राट ने योहन को पटमोस टापू पर निर्वासित कर दिया, जहाँ उसने वहाँ देखे गए दर्शन के आधार पर प्रकाशना की पुस्तक लिखी। डोमिनियन की मृत्यु के बाद, सम्राट ट्राजन के शासनकाल के दौरान योहन एफेसुस लौट आया। एफेसुस में रहते हुए योहन ने सुसमाचार लिखा और लगभग 100 ई. में वृद्धावस्था में उसकी मृत्यु हो गई।
जब येसु कहते हैं कि उनके राज्य में जगह देना “मेरे हाथ में नहीं है“, तो कैथोलिक मान्यता (जैसे कि सेंट जॉन क्रिसोस्टोम जैसे चर्च के धर्मगुरुओं की शिक्षाएं) यह बताती है कि इससे मसीह की दैवीय शक्ति सीमित नहीं होती। बल्कि, यह ट्रिनिटी (त्रिएक ईश्वर) की सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था को रेखांकित करता है और इस बात पर ज़ोर देता है कि अंतिम न्याय और महिमा का अधिकार पिता ईश्वर के पास है। यहाँ येसु ने अपने पिता की इच्छा के प्रति उल्लेखनीय समर्पण दिखाया।
हालाँकि येसु ने उन्हें वह अनुग्रह नहीं दिया जो वे चाहते थे, लेकिन उसने उन्हें अपने सेविकाई में एक विशेष दर्जा दिया- वे येसु द्वारा चुने गए शुरुआती शिष्य थे। येसु ने कुछ महत्वपूर्ण अवसरों पर केवल इन शिष्यों को ही स्वीकार किया जैसे जेरुस की बेटी को उसकी मृत्यु के बाद जीवित करना (मरकुस 5ः37; लूकस 8ः51), रूपांतरण का अनुभव (मरकुस 9ः2; मत्ती 17ः1; लूकस 9ः28), और गतसमनी में येसु की पीड़ा (मत्ती 26ः37; मरकुस 14ः33)।
अन्य दस शिष्यों ने गलती से सोचा कि याकूब और योहन को एक अनोखा सम्मान दिया गया है।
येसु ने यहाँ सांसारिक नेतृत्व शैली को स्वीकार किया (अन्यजातियों के शासक उन पर प्रभुत्व करते हैं)। लेकिन वह चाहता था कि उसके शिष्य इसके बिल्कुल विपरीत हों।
दूसरों की नम्रता से सेवा करो। येसु ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोकर इसका प्रदर्शन किया (योहन 13ः4-15)।
दुनिया में आप तब महान होते हैं जब आपकी सेवा करने वाले बहुत से लोग हों; जबकि ईश्वर की नज़र में आप तब महान होते हैं जब आप दूसरों की सेवा करते हैं।
वास्तविक सेवकाई उन लोगों के लाभ के लिए की जाती है जिनकी सेवा की जाती है, सेवक के लाभ के लिए नहीं। बहुत से लोग सेवकाई में इसलिए हैं कि वे अपने लोगों से क्या प्राप्त कर सकते हैं, बजाय इसके कि वे क्या दे सकते हैं।
“फिरौती“ शब्द का अर्थ है एक दास या बंदी को छुड़ाने के लिए मांगी गई कीमत। प्रथम माता-पिता के पतन के कारण, मनुष्य शैतान के बंदी बन गये जैसे दासता में माता-पिता से पैदा हुए बच्चे की तरह। हम निंदा (एफेसियों 2ः3; रोमियों 3ः9-20; 3ः23; 1 योहन 5ः19) और अभिशाप (गलतियों 3ः10) के अधीन हैं। एक दास बच्चा चाहे कितनी भी कोशिश कर ले, वह खुद को नहीं बचा सकता। इसलिए, ईश्वर हमें बचाने के लिए हमारे बीच आया। येसु, जो शैतान या पाप का गुलाम नहीं है, ने हमारे लिए कष्ट सहे और अपनी जान देकर हमें अनंत नरक से मुक्ति दिलाई।
येसु के इन शब्दों ने एक पुराने और जटिल धार्मिक प्रश्न को जन्म दियाः येसु ने फिरौती किसे दी?संत पौलुस कहते हैं, “क्योंकि एक ही ईश्वर है, और ईश्वर और मनुष्यों के बीच में भी एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह येसु जो मनुष्य है, जिसने अपने आप को सब के छुटकारे के रूप में दे दिया, जिसकी गवाही उचित समय पर दी गई।“ (1 तिमथी 2ः5-6) संत पेत्रुस कहते हैं, “तुम जानते हो कि तुम अपने पूर्वजों से विरासत में मिली निर्थक परंपराओं से छुटकारा पा चुके हो, न कि चाँदी या सोने जैसी नाशवान वस्तुओं से, बल्कि मसीह के बहुमूल्य लहू से, जो निर्दोष और निष्कलंक मेमने के लहू के समान है।“ (1 पेत्रुस 1ः18-19; निर्गमन 12ः5 भी देखें)यह विचार कि फिरौती शैतान को दी गई थी, एक प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से जुड़ा है जिसे प्रायश्चित के फिरौती सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। यह सिद्धांत बताता है कि मानवता, पाप के माध्यम से, शैतान के प्रभुत्व में आ गई, और येसु की मृत्यु मानवता को इस बंधन से मुक्त करने के लिए शैतान को दी गई फिरौती थी। हालाँकि, इस दृष्टिकोण को अन्य व्याख्याओं के पक्ष में काफी हद तक अलग रखा गया है। कैथोलिक धर्मशास्त्र में, शैतान को फिरौती, शाब्दिक भुगतान के रूप में नहीं समझा जाता है। इसके बजाय, इसे येसु के प्रेम के बलिदान की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, जो मानवता को ईश्वर के साथ मिलाता है। कैथोलिक चर्च का धर्मशिक्षा इस बात पर जोर देता है कि येसु की मृत्यु ईश्वर की ओर निर्देशित एक मुक्तिदायी कार्य था, जो शैतान के साथ लेन-देन के बजाय ईश्वरीय न्याय और दया को पूरा करता था। फिरौती की अवधारणा को ईश्वर के न्याय के परिप्रेक्ष्य में देखा जाना चाहिए। ईश्वर का न्याय उनकी पवित्रता और पूर्णता को दर्शाता है। पाप, ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार करने के कारण, सृष्टि के क्रम को बाधित करता है और मानवता को ईश्वर से अलग करता है। न्याय की मांग है कि इस विकार को संबोधित किया जाए। हर पाप के परिणाम होते हैं, शाश्वत और लौकिक दोनों। घोर पाप ईश्वर से शाश्वत अलगाव की ओर ले जाता है, जबकि मामूली पाप आत्मा को कमजोर करता है और शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है। ईश्वर का न्याय सुनिश्चित करता है कि पाप को नजरअंदाज न किया जाए बल्कि उचित तरीके से निपटा जाए। क्रूस ईश्वर के न्याय और दया की एक साथ काम करने की अंतिम अभिव्यक्ति है, क्योंकि येसु पाप की सजा खुद पर लेते हैं, सभी को मुक्ति प्रदान करते हैं। न्याय और दया का यह संतुलन ईश्वर की सभी के उद्धार की इच्छा को उजागर करता है, साथ ही उसके द्वारा स्थापित नैतिक व्यवस्था का सम्मान भी करता है।
वे जानते थे कि यह येसु से मिलने का उनका आखिरी समय हो सकता है। उनमें वह हताशा थी जो उन लोगों के लिए उपयुक्त थी जो जानते हैं कि आज उद्धार का दिन है। (2 कोरिन्थियों 6ः1)
“यह येसु की भ्रमणशील सेवकाई के वृत्तांत का अंत है, और जब वे येरिखो से बाहर निकले तो यह मार्ग पर अगले शहर, येरूसलेम की ओर इशारा करता है।“ (फ्रांस)
इन अंधे लोगों ने येसु का कोई चमत्कार कभी नहीं देखा था। उन्होंने बस किसी से इसके बारे में सुना था और फिर उन्हें विश्वास हो गया कि येसु उन्हें ठीक कर सकते हैं; उन्होंने येसु को दाऊद का पुत्र माना। येसु के अनुसार, ये दोनों अंधे लोग धन्य हैं क्योंकि उन्होंने खुद कहा हैं, “धन्य हैं वे जिन्होंने देखा नहीं और फिर भी विश्वास किया“ (योहन 20ः29)।
इन लोगों की ईमानदारी अद्भुत थी; वे चंगे होने के लिए बेताब थे, और उन्होंने उस भीड़ को अनदेखा कर दिया जो उन्हें शांत करने की कोशिश कर रही थी (और भी अधिक चिल्लाई)।
“जब संसार और शैतान फटकारना शुरू करते हैं, तो यह इस बात का प्रमाण है कि ईश्वर का उद्धार निकट है; इसलिए, ऐसे लोगों को और भी अधिक चिल्लाना चाहिए।“ क्लार्क
अपनी हताशा में भी उन्होंने येसु को इस उपाधि से महिमान्वित किया।
येरूसलेम की यात्रा पर उसे कोई नहीं रोक सकता था; फिर भी यह रोना ने येसु को रोक दिया।
यह एक सरल प्रश्न है जिसे ईश्वर ने पूछना बंद नहीं किया है। हमारे पास नहीं है क्योंकि हम माँगते नहीं हैं (याकूब 4ः2)। येसु ने यह प्रश्न पूरी जानकारी के साथ पूछा क्योंकि वह जानता था कि उन्हें क्या चाहिए और वे क्या चाहते हैं, लेकिन ईश्वर फिर भी चाहता है कि हम उसे अपनी ज़रूरतें बताएँ, जो हमारे भरोसे और उस पर निर्भरता की निरंतर अभिव्यक्ति है। ये अंधे लोग खाना, पैसा, घर जैसी कई दूसरी चीज़ें भी मांग सकते थे, लेकिन उन्होंने वही मांगा जो उनके लिए सबसे ज़रूरी था - देखने की शक्ति।
येसु हमेशा दया से भर जाते थे। वे एक शब्द से ही उन्हें ठीक कर सकते थे, लेकिन प्यार की वजह से उन्होंने उन्हें छूकर ठीक किया।
यह एक महान परिणाम था। न केवल वे ठीक हो गए, बल्कि उन्होंने उसका अनुसरण भी किया जिसने उनके लिए महान कार्य किए।