Hindi Bible Commentary
विवाह भोज यहूदी जीवन में सबसे खुशी के अवसरों में से एक था और एक सप्ताह तक चल सकता था। अपने दृष्टांत में, येसु स्वर्ग की तुलना एक विवाह भोज से करते हैं जिसे एक राजा ने अपने बेटे के लिए तैयार किया था। एक राजकुमार की शादी एक शानदार घटना होगी, और एक निमंत्रण मिलना सौभाग्य की बात है।
राजा, ईश्वर पिता है, और भोज में सम्मानित होने वाला पुत्र येसु मसीह है, जो “अपने लोगों के पास आया, परन्तु उसके अपने लोगों ने उसे ग्रहण नहीं किया” (योहन 1ः11)। इस्राएल ने राज्य के लिए आमंत्रण स्वीकार कर लिया, लेकिन जब वास्तव में राज्य के प्रकट होने का समय आया (मत्ती 3ः1 देखें), तो उन्होंने इस पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। योहन बपतिस्ता सहित कई नबीयों की हत्या कर दी गई थी (मत्ती 14ः10)।
यह दृष्टांत कई मायनों में लूकस 14ः15-24 में पाए जाने वाले दृष्टांत के समान है। फिर भी दोनों दृष्टांतों के बीच अंतर और भी अधिक स्पष्ट है। “अधिकांश प्रचारक एक अच्छी कहानी का एक से अधिक बार और विभिन्न संदर्भों के अनुरूप विभिन्न रूपों में उपयोग करेंगे, और येसु के भी ऐसा करने में कोई असंभावना नहीं है।” (फ्रांस)
यह अजीब लगता है कि आमंत्रित लोगों ने शाही शादी के निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया। ध्यान दें कि ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि आमंत्रित अतिथि शादी की दावत में नहीं आ सकते थे, बल्कि इसलिए कि वे नहीं आना चाहते थे (लूकस 13ः34 देखें)। सबके पास कोई न कोई बहाना था। वे सांसारिक कामों में व्यस्त हो गए।
राजा ने निमंत्रण को यथासंभव आकर्षक बनाने पर जोर दिया। वह वास्तव में चाहता था कि आमंत्रित लोग आएं।
बार्कले कहते हैं कि जब उस समय यहूदी संस्कृति में कोई बड़ा सामाजिक आयोजन होता था, तो लोगों को आमंत्रित किया जाता था, लेकिन बिना किसी निर्धारित समय के। उचित दिन पर, जब मेज़बान मेहमानों को प्राप्त करने के लिए तैयार था, तो उन्होंने यह कहने के लिए संदेशवाहक भेजे कि सभी चीजें तैयार हैं और दावत में आने का समय हो गया है।
सभी चीजें तैयार हैं, यह सुसमाचार का संदेश है। आप ईश्वर की दावत में आकर अपना भोजन स्वयं तैयार नहीं करते। उसने इसे आपके लिए तैयार किया है; आप प्राप्त करने के लिए आते हैं। येसु ने हमें उद्धार देने के लिए वह सब कुछ किया जो संभव था।
प्रतिक्रिया सुसमाचार के प्रति कई लोगों की प्रतिक्रिया का सटीक वर्णन करती है। कई लोगों ने इसे हल्के में लिया; अन्य अपने व्यवसाय में वापस चले गए।
यह दुनिया की चीज़ों में उलझकर ईश्वर की कृपा को ठुकराने के आध्यात्मिक ख़तरे को उजागर करता है। क्या हम आध्यात्मिक मामलों की तुलना में सांसारिक मामलों को ज़्यादा महत्व देते हैं?
यह इस बात का प्रतीकात्मक चित्रण है कि कैसे इज़राइल ने पुराने नियम के नबीयों और शुरुआती ईसाई प्रेरितों को सताया, क्योंकि वे मुक्ति के लिए ईश्वर का निमंत्रण सुनाते थे। क्या हम सुसमाचार के सेवकों के बारे में बुरा बोलते हैं? येसु के अनुसार (मत्ती 5ः 21-22), यह एक तरह की हत्या है।
राजा ने अपराधियों पर न्याय किया। इसे 70 ई. में येरूसालेम के विनाश की भविष्यवाणी के तौर पर देखा जाता है। यह उन यहूदी नेताओं पर ईश्वरीय न्याय का प्रतीक है जिन्होंने येसु और उनके नबीयों को अस्वीकार कर दिया था।
राजा ने निश्चय किया था कि वह खाली भोज कक्ष नहीं रखेगा, इसलिए सभी को निमंत्रण दिया गया जो सुनना चाहते थे- अन्यजाति। क्योंकि मूल मेहमान (इस्राएल) “अयोग्य“ साबित हुए, इसलिए राजा का निमंत्रण सभी के लिए खोल दिया गया- गैर-यहूदियों और सभी राष्ट्रों के लिए।
“बुरे और अच्छे, दोनों ही“ पूरी इंसानियत का प्रतिनिधित्व करते हैं। ईश्वर की कृपा और स्वर्ग के राज्य (यानी चर्च और अनंत जीवन) का निमंत्रण हर किसी के लिए है, चाहे उनकी पिछली या मौजूदा स्थिति कैसी भी रही हो। हम कह सकते हैं कि यह अनुग्रह के बारे में एक दृष्टांत है। आमंत्रित किए गए और जो आए वे निमंत्रण के अयोग्य थे।
वे सेवक सड़कों पर गएः सुसमाचार हर गली तक पहुँचना चाहिए। यह हमारी ज़िम्मेदारी है।
राजा ने अपने मेहमानों की सावधानीपूर्वक जाँच की कि क्या वे सभी विवाह भोज में भाग लेने वालों को दिए जाने वाले वस्त्र पहने हुए हैं।
बिना वस्त्र के आदमी अलग से ध्यान देने योग्य था। वह अनुपयुक्त कपड़े पहने आया और राजा ने देखा। मसीह में एक नए जीवन के लिए ईश्वर का आह्वान विश्वास के निमंत्रण के साथ ही समाप्त नहीं होता, बल्कि परिवर्तन के साथ भी समाप्त होता है। यह उस कृपा, धार्मिकता और आंतरिक पवित्रता को दर्शाता है जो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए ज़रूरी है। मुक्ति के निमंत्रण को केवल स्वीकार कर लेना ही काफ़ी नहीं है; अनंत जीवन में शामिल होने के लिए व्यक्ति का आध्यात्मिक रूप से सही वस्त्र धारण करना आवश्यक है।
टिप्पणीकारों के बीच इस बात पर बहस है कि क्या राजा या कुलीन व्यक्ति के लिए ऐसे अवसर पर अपने मेहमानों को पहनने के लिए वस्त्र देना प्रथागत था। ऐसा लगता है कि यूनानियों के बीच इसकी कुछ परंपरा रही होगी, लेकिन येसु के दिनों में इस प्रथा का कोई सबूत नहीं है। इस व्यक्ति ने प्रदान की गई ’मुक्ति पोशाक’ पहनने के लिए थोड़ी भी परेशानी नहीं उठाई। येसु ने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा हमें उद्धार दिया है। हमें बस इतना करना है कि उद्धार का वस्त्र पहन लें। हम महिमा चाहते हैं, लेकिन किसी को धार्मिक बनाने के लिए पीड़ा नहीं।
इस “वस्त्र“ को ईश्वर की कृपा और पवित्र करने वाली धार्मिकता की स्थिति माना जाता है। हालाँकि ईश्वर का निमंत्रण सभी के लिए है, लेकिन मुक्ति के लिए सच्चे आंतरिक बदलाव, अच्छे कामों और ईश्वर को प्रसन्न करने वाला धार्मिक जीवन जीने की आवश्यकता होती है।
यूनानी शब्द का अर्थ है-उसका मुंह बांध दिया गया था, मानो उसके मुंह में लगाम हो। इसका मतलब है कि अंतिम न्याय के समय, लोगों के पास ईश्वर द्वारा अपेक्षित गुणों, आस्था और अच्छे कार्यों की कमी के लिए कोई बहाना नहीं होगा।
उसने राजा की अपेक्षाओं के अनुरूप काम नहीं किया (जीवन नहीं बिताया), इसलिए उसे एक भयानक भाग्य का सामना करना पड़ा- ईश्वर से पूरी तरह अलग होने (नरक) की स्थिति। यह बताता है कि जो लोग सुसमाचार के प्रति उदासीन हैं, जो सुसमाचार के विरोधी हैं, उनका भी यही हश्र होगा। यह दिखाता है जो जान-बूझकर उनकी कृपा को ठुकराते हैं या जो एक अनुयायी से अपेक्षित नेक जीवन जीने की अनदेखी करते हैं।
इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि हालाँकि सुसमाचार का संदेश सभी के लिए है (सभी को शादी का निमंत्रण दिया गया), लेकिन अनंत मुक्ति पाने के लिए ईश्वर की इच्छा के प्रति लगातार और निष्ठावान प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है।
फरीसी और हेरोदियन दुश्मन थे, फिर भी वे एक साथ काम करते थे, क्योंकि वे येसु से नफरत करते थे। वे अपने मतभेदों को दूर करने के लिए तैयार थे।
हेरोदियनः “इस पार्टी का नाम हेरोद महान की नायक-पूजा से उत्पन्न हुआ हो सकता है।”
येसु धार्मिक नेताओं पर सीधे आरोप लगा रहे थे और उन्हें उजागर कर रहे थे; अब वे जवाबी कार्रवाई कर रहे हैं।
उनकी योजनाएँ उन्हें चापलूसी के साथ येसु के पास ले गईं।
अगर उसने कहा कि कर चुकाया जाना चाहिए, तो उस पर इस्राएल पर ईश्वर की संप्रभुता को नकारने का आरोप लगाया जा सकता था (खुद को यहूदी लोगों के बीच अलोकप्रिय बनाना)। अगर उसने कहा कि कर नहीं चुकाया जाना चाहिए, तो वह खुद को रोम का दुश्मन बना लेगा।
’क्या यह वैध है’ का मतलब है कि क्या ईश्वर का कानून (रोमियों का कानून नहीं) बुतपरस्त सम्राट को कर चुकाने की अनुमति देता है?
कई तरह के कर थे। यहाँ पूछा गया विशेष कर मतदान कर के बारे में है, जिसे 14 से 65 वर्ष की आयु के प्रत्येक पुरुष और 12 से 65 वर्ष की आयु की प्रत्येक महिला द्वारा चुकाया जाता था; यह कर एक दीनार प्रति वर्ष था। मतदान कर चुकाना रोम के प्रति समर्पण का सबसे स्पष्ट संकेत था। कट्टरपंथियों ने इसका विरोध किया।
कैसर को वह दो जो उसका है, लेकिन ईश्वर को वह दो जो ईश्वर का है।
उन दिनों टैक्स के तौर पर दिए जाने वाले सिक्के पर सीज़र की तस्वीर होती थी। ठीक वैसे ही, जैसे भारतीय करेंसी पर गांधीजी की तस्वीर होती है।
येसु ने पुष्टि की कि सरकार हमसे वैध अनुरोध करती है। इसलिए यह हमारे लिए ईश्वर की इच्छा है। ईश्वर से डरो। राजा का सम्मान करो। (1 पैत्रुस 2ः17); ईश्वर का वचन हमसे कहता है, “जिसका जो हक़ है, उसे वह चुकाओ-जिसे टैक्स देना है उसे टैक्स दो, जिसे रेवेन्यू देना है उसे रेवेन्यू दो“ (रोमियों 13ः7)।
हर ईसाई के पास दोहरी नागरिकता होती है। वह उस देश का नागरिक होता है जिसमें वह रहता है। उसे बहुत सी चीजें देनी होती हैं। वह स्वर्ग का नागरिक भी है (फिलिप्पियों 3ः20)।
हर किसी पर ईश्वर की छवि अंकित है। हम ईश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं (उत्पत्ति 1ः27)। इसका मतलब है कि हम ईश्वर के हैं, कैसर के नहीं, या यहाँ तक कि खुद के भी नहीं।
यह सीमाएँ स्थापित करता है, अधिकारों को नियंत्रित करता है, और स्वर्ग और पृथ्वी के दो साम्राज्यों के अधिकार क्षेत्र को अलग करता है। उनके सिक्के पर अंकित राजकुमारों की छवि दर्शाती है कि सांसारिक चीजें सरकार की थीं। आत्मा पर अंकित ईश्वर की छवि दर्शाती है कि हम उसके हैं। यदि यहूदियों ने ईश्वर को उसका हक अदा किया होता, तो उन्हें कैसर को कभी कुछ नहीं देना पड़ता।
फिर से, अपने बुद्धिमान उत्तर के साथ, येसु ने दिखाया कि वह पूर्ण नियंत्रण में था। उसने फरीसियों और हेरोदियों की दुष्टता और पाखंड की निंदा की।
सदूकियों का एक यहूदी पुरोहित संप्रदाय था जो येसु के सार्वजनिक सेविकाई के दौरान सक्रिय था और रोमन सेना द्वारा 70 ई. में येरूसालेम के मंदिर को नष्ट करने से पहले लगभग दो शताब्दियों तक फला-फूला। हालाँकि उनकी उत्पत्ति और प्रारंभिक इतिहास अस्पष्ट है, उनका नाम राजा दाऊद और सुलैमान के समय के महायाजक सादोक से लिया गया है। सादोक भी लेवी के गोत्र से हारून का वंशज था (1 इतिहास 27ः17)। सादोक के वंशजों ने मंदिर की सेवा और प्रशासन को नियंत्रित किया। आखिरकार, सदूकियों पर यूनानी संस्कृति का प्रभाव पड़ा और वे मंदिर में अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए फिलिस्तीन के रोमन शासकों के साथ मित्रतापूर्ण व्यवहार करने लगे। वे मंदिर से आय अर्जित करके एक भ्रष्ट पुरोहित वर्ग बन गए। वे उस समय के एक अन्य प्रमुख यहूदी संप्रदाय, फरीसियों के प्रतिद्वंद्वी थे। हालाँकि, सदूकियों ने मंदिर और उसके पुरोहित वर्ग को नियंत्रित किया। संत लूकस ने लिखा है कि जब यहूदियों ने प्रेरितों को महासभा के सामने मुकदमे के लिए लाया, तो “महायाजक और उसके सभी समर्थक, यानी सदूकियों का दल, प्रेरितों से बहुत ईर्ष्या करने लगा” (प्रेरित चरित 5ः17)। चूँकि सदूकियों का मंदिर से गहरा संबंध था, इसलिए 70 ई. में मंदिर के विनाश के साथ ही यह समूह इतिहास से गायब हो गया।
सदूकियों की संख्या बहुत ज़्यादा नहीं थी; लेकिन वे धनी, कुलीन और शासक वर्ग थे। उन्होंने केवल पेंटेट्यूक (“पंचग्रंथ“ या “मूसा की पाँच पुस्तकें“। यहूदी धर्म में इसे तोराह कहते है।) को स्वीकार किया। वे अलौकिकता के विरोधी थे- स्वर्गदूतों, आत्मा आदि में विश्वास नहीं करते थे।
सदूकियों ने येसु से एक काल्पनिक - और हास्यास्पद - प्रश्न पूछा, यह दिखाने की उम्मीद में कि पुनरुत्थान का विचार बकवास है। उन्होंने विधिविवरण 25ः5-10 के आधार पर येसु से पूछा कि “तो, पुनरुत्थान में, वह सातों में से किसकी पत्नी होगी?”
अपने भाई की विधवा से शादी करने वाले देवर की इस प्रथा को लेविरेट विवाह के नाम से जाना जाता है। यह शब्द लैटिन के “लाविर“ से आया है, जिसका अर्थ है “साला“। प्रश्न में यही विशिष्ट विचार है।
भले ही महिला ने सभी सात भाइयों से शादी की हो, लेकिन वह निःसंतान मर गई। अगर उनमें से किसी एक से उसका बच्चा होता, तो वह उस भाई की निश्चित पत्नी हो सकती थी। इससे पहेली का उत्तर देना मुश्किल हो गया।
तुम धर्मग्रंथ को नहीं जानते, और तुम ईश्वर की शक्ति को नहीं जानते।
सदूकियों ने अपने विचारों को बाइबिल के एक अंश से जोड़ा, लेकिन अंश के बारे में सही ढंग से नहीं सोचा। ये उच्च प्रशिक्षित लोग बाइबिल की सच्चाई की अपनी बुनियादी समझ में गलत थे। ईश्वर का शुक्र है कि उन्हें ऐसा संदेह था इसलिए हम जान सकते हैं कि हम स्वर्ग में कैसे होंगे।
उनकी गलतियाँः सबसे पहले, वे धर्मग्रंथ को नहीं जानते थे। दूसरा, वे ईश्वर की शक्ति को नहीं जानते थे, मूल रूप से अलौकिकता विरोधी थे।
सदूकियों ने अलौकिक शक्ति को नकार दियाः स्वर्गदूतों का अस्तित्व और पुनरुत्थान। उन्हें भौतिक दुनिया से परे ईश्वर की शक्ति पर एक बुनियादी संदेह था।
यह स्पष्ट करता है कि सांसारिक विवाह एक अस्थायी, सांसारिक व्यवस्था है। स्वर्ग में, पुनर्जीवित आत्माएं विवाह नहीं करतीं; इसके बजाय, मानवीय संबंध एक ऐसे शाष्वत मिलन की स्थिति में पूर्णता प्राप्त करते हैं जहाँ सभी विश्वासी ईश्वर के दिव्य जीवन में पूरी तरह से सहभागी होते हैं।
येसु ने उन्हें याद दिलाया कि पुनरुत्थान में जीवन इस जीवन से काफी अलग है। स्वर्ग की महिमा ईश्वर के साथ एक ऐसा रिश्ता और संबंध होगा जो वर्तमान पारिवारिक रिश्तों सहित किसी भी चीज़ से बढ़कर होगा (प्रकाशना 21ः22-23)। स्वर्ग के आनंद और संतुष्टि उससे कहीं बढ़कर हैं जो हम पृथ्वी पर जानते हैं। ”हम पूरी तरह से निश्चित नहीं हो सकते कि परलोक में जीवन कैसा होगा, लेकिन हम निश्चित रूप से जान सकते हैं कि कोई भी व्यवस्था से निराश नहीं होगा (प्रकाशना 22ः1-5)” डेविड गुज़िक।
स्वर्ग में जीवन शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है; क्योंकि हम स्वर्गदूतों की तरह होंगे।
येसु का यह कहना कि हम “स्वर्गदूतों जैसे“ होंगे, खास तौर पर शादी और बच्चे पैदा करने की प्रक्रिया के खत्म होने के संदर्भ में है। इसका यह मतलब नहीं है कि इंसान स्वर्गदूत बन जाते हैं या अपनी इंसानी फितरत खो देते हैं। शिष्य ’रूपांतरण’ के समय मूसा और एलियाह को पहचान सके (मत्ती 17ः4)। अमीर आदमी अब्राहम की गोद में लाजरुस को पहचान सका (लूका 16ः23)।
येसु ने तोराह (पेंटेट्यूक) से पुनरुत्थान की वास्तविकता को साबित किया, जो एकमात्र पुस्तकें थीं जिन्हें सदूकियों ने आधिकारिक रूप से स्वीकार किया था। यदि अब्राहम, इसहाक और याकूब पुनरुत्थान में जीवित नहीं रहते, तो ईश्वर कहता कि वह अब्राहम का ईश्वर था, बजाय इसके कि वह कहे कि “मैं अब्राहम का ईश्वर हूँ।” (निर्गमन 3ः6)
मत्ती हमें येसु के विरोधियों द्वारा उसे शर्मिंदा करने के लिए कड़ी मेहनत (असफल) करने का आकर्षक दृश्य देता है।
यह प्रश्न भी येसु को फंसाने के लिए योजनाबद्ध था। येसु से एक बड़ी आज्ञा चुनने के लिए कहने में, वे येसु को संहिता के दूसरे क्षेत्र के प्रति उपेक्षा दिखाने की उम्मीद कर रहे थे।
“रब्बियों ने संहिता की 613 आज्ञाओं को गिना; और उन्हें बड़ी और छोटी में विभाजित किया। बाद में उन्होंने सोचा कि इन्हें थोड़े या बिना किसी अपराध के उपेक्षित या उल्लंघन किया जा सकता है।” (ट्रैप)
एक आदेश को दूसरे पर बढ़ावा देने के बजाय, येसु ने कानून को उसके मूल सिद्धांतों में परिभाषित कियाः पूरे दिल,मन,आत्मा एवं शक्ति से प्रभु से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।
ईश्वर हमें इस तरह से प्रेम करता है। इसलिए हमें भी उसी तरह से उससे प्रेम करना चाहिए। हम जो कुछ भी हैं और हमारे पास जो कुछ भी है, वह सब ईश्वर द्वारा दिया गया है। बेशक हमें इस तरह से प्रेम करने के लिए ईश्वर की कृपा की आवश्यकता है।
अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने का अर्थ है कि जिस तरह से हम अपना ख्याल रखते हैं और अपने हितों के बारे में चिंतित रहते हैं, उसी तरह हमें दूसरों के हितों के बारे में भी ध्यान रखना चाहिए और उनकी चिंता करनी चाहिए। इसलिए प्यार के केवल दो स्तर होने चाहिएः सबसे ऊपर ईश्वर से प्रेम करना और अपने पड़ोसी से वैसे ही प्रेम करना जैसे स्वयं से करते हैं।
ये दो आज्ञाएँ ही वे आधार हैं जिन पर सभी नियम टिके हुए हैं। बाकी सभी आज्ञाएँ इन्हीं दो की व्याख्या हैं।
अब तक हमने येसु का विरोध करने वाले विभिन्न समूहों को प्रश्न पूछते देखा है। अधिकांश प्रश्न उनसे ईश्वरीय सत्य को समझने के बजाय उनका खंडन करने के लिए थे। अब यहाँ येसु एक प्रश्न पूछते हैं।
इससे पहले कि वे उसे परखने के लिए कोई और सवाल सोच पाते, येसु ने उनसे एक सवाल पूछा।
यह उस सवाल के समान था जो येसु ने मत्ती 16ः13-15 में अपने शिष्यों से पूछा था (तुम मुझे कौन कहते हो?)। येसु ने अपने विरोधियों का सामना यह तय करने की ज़रूरत के साथ किया कि वह कौन है, खुद को मसीहा (मसीह) की पुराने नियम की समझ से जोड़ते हुए।
यह मसीहा के पुराने नियम के महान शीर्षकों में से एक है। 2 सामूएल 7 में राजा दाऊद के साथ ईश्वर द्वारा बाँधी गई विधान पर आधारित, यह मसीह को राजा दाऊद के शाही वंश के चुने हुए वंशज के रूप में पहचानता है (यिरमियाह 23ः5-6, इसायाह 9ः6-7, लूकस 1ः31-33 भी देखें)। इस्राएली एक मसीहा की उम्मीद कर रहे थे जिसे ईश्वर उन्हें उनके बंधन से छुड़ाने के लिए भेजेगा। मसीहा शब्द हिब्रू शब्द ”मशीच” से आया है जिसका अर्थ है “अभिषिक्त व्यक्ति” या “चुना हुआ व्यक्ति।” इसका ग्रीक संस्करण ”क्रिस्टोस” है और अंग्रेजी शब्द ”क्राइस्ट” है।
बाइबिल में मसीहा के सात (आदम का पुत्र, अब्राहम का पुत्र, मरियम का पुत्र, यूसुफ का पुत्र, दाऊद का पुत्र, मानव पुत्र, ईश्वर का पुत्र) पुत्रत्व पद हैं, जिनमें से फरीसियों ने एक को चुना- दाऊद का पुत्र। यह संभव है कि फरीसी नहीं जानते थे या भूल गए थे कि येसु राजा दाऊद के वंश से थे और उनका जन्म भी दाऊद के शहर बेथलेहम में हुआ था। जब येसु ने हाल ही में येरूसालेम में प्रवेश किया, तो यह देखा गया कि व नाज़रेत से थे, और शायद राजा दाऊद से उनका संबंध अज्ञात या भुला दिया गया था (मत्ती 21ः11)।
यहाँ येसु ने स्तोत्र 110ः1 को उद्धृत किया है। फरीसी यह कहने में आंशिक रूप से सही थे कि मसीहा दाऊद का पुत्र है। लेकिन उन्हें इस बात की पूरी समझ नहीं थी कि मसीहा कौन है। वह न केवल दाऊद का पुत्र है (येसु के मानवीय स्वरूप में), बल्कि वह दाऊद का प्रभु भी है (येसु के दैवीय स्वरूप में)।
”धर्मग्रंथों के बारे में येसु की बहुत ही सरल व्याख्या ने फरीसियों को बचाव की मुद्रा में ला दिया। वे यह नहीं मानना चाहते थे कि मसीहा ही प्रभु ईश्वर है, लेकिन येसु ने धर्मग्रंथों से साबित कर दिया कि यह सच है।” डेविड गुज़िक
‘प्रभु’ या मसीहा सांसारिक राजा से कहीं अधिक श्रेष्ठ होगा क्योंकि मसीहा हमेशा के लिए राज्य पर शासन करेगा, जैसा कि ईश्वर ने दाऊद से वादा किया था। यही विचार प्रकाशना 22ः16 में व्यक्त किया गया हैः मैं दाऊद का मूल और वंश हूँ, और रोमियों 1ः3-4, जो येसु को दाऊद का पुत्र और ईश्वर का पुत्र दोनों के रूप में दिखाता है। हमें येसु के व्यक्तित्व के किसी भी पहलू की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। वह वास्तव में मनुष्य और वास्तव में ईश्वर है, और केवल तभी हमारा उद्धारकर्ता हो सकता है जब वह दोनों हो।
येसु द्वारा धर्मग्रंथ की शानदार सरल व्याख्या ने फरीसियों को रक्षात्मक बना दिया। वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि मसीहा भी प्रभु ईश्वर था, लेकिन येसु ने धर्मग्रंथ से दिखाया कि यह सत्य है। बाइबल येसु को पिता के दाहिने हाथ पर बैठे हुए प्रस्तुत करती है (स्तोत्र 110ः1; मत्ती 26ः64; मरकुस 16ः19; लूकस 22ः69; और प्रेरित चरित 2ः33; 7ः55)। दाहिने हाथ का बाइबिल में अर्थ शक्ति, अधिकार या सम्मान है।
अतीत में, विजेताओं द्वारा अपने पराजित शत्रुओं की गर्दन या शरीर पर अपने पैर रखने की प्रथा थी। जोशुआ 10ः16-27 इसका एक उदाहरण है। एमोरी राजा पराजित हुए, जोशुआ ने सेनापतियों से कहा कि वे इस्राएल की पूरी सेना के मौजूद होने पर राजाओं की गर्दन पर अपने पैर रखें। यह उन राजाओं पर इस्राएल की जीत का संकेत था। इसी तरह, आत्मा ने दाऊद को यह कहने के लिए प्रेरित किया कि एक दिन मसीहा आध्यात्मिक शत्रुओं को अपने पैरों तले ले आएगा।
धार्मिक नेताओं ने येसु को फँसाने और येरूसालेम में भीड़ लगाने वाले और उसे उपदेश देते हुए सुनने वाले पास्का के तीर्थयात्रियों के सामने उसे शर्मिंदा करने की आशा की। फिर भी येसु ने उन्हें शर्मिंदा किया।
“फिर भी, उनकी चुप्पी भी एक तरह से सम्मान ही थी। वह शिक्षक, जिसने कभी बड़े स्कूलों में पढ़ाई नहीं की थी (योहन 7ः15-18), देश के सबसे बड़े धर्म-विशेषज्ञों को भी हैरान कर देता है। और अगर उस समय उनके सवाल (मत्ती 22ः45) का कोई जवाब नहीं मिल पाया था, तो एक युवा फरीसी- जो शायद उस समय येरूसालेम में ही था- ने आगे चलकर उसका जवाब दिया (रोमियों 1ः1-4; 9ः5)।” (कार्सन)
तर्क और बयानबाजी येसु पर हमला करने में बेकार साबित हुई। अब उसके दुश्मन इसके बजाय विश्वासघात और हिंसा का इस्तेमाल करेंगे।