Hindi Bible Commentary
एक अर्थ में येसु ने शास्त्रियों और फरीसियों से बात करना समाप्त कर दिया और अब वह इन धार्मिक नेताओं के बारे में लोगों से बात कर रहा था। बेशक, येसु के इन कट्टर विरोधियों ने सुना। हम पाते हैं कि मसीह अपने सभी उपदेशों में किसी भी तरह के लोगों पर उतना कठोर नहीं था जितना कि इन शास्त्रियों और फरीसियों पर। येसु ने भीड़ से बात की क्योंकि उनके पास इन आध्यात्मिक नेताओं के बारे में गलत धारणा थी। उन्हें लगा कि ये नेता वास्तव में धर्मपरायण हैं।
पूरे प्रवचन का असली लक्ष्य लोगों को फरीसी कानूनवाद से मुक्त करना है। “शायद एक साल पहले ही येसु ने फरीसियों की निंदा करना शुरू कर दिया था (मत्ती 15ः7)। बाद में उन्होंने अपने चेलों को फरीसियों और सदूकियों की शिक्षाओं से सावधान किया (मत्ती 16ः5-12)। अब उनकी चेतावनी और निंदा सबके सामने आ गई है।” (कार्सन)
विलियम बार्कले के अनुसार, ”तल्मूड (धार्मिक और सामाजिक मामलों के लिए प्राचीन यहूदी कानूनों और परंपराओं का संग्रह) सात प्रकारों का वर्णन करता हैः सात में से छह बुरे हैं। कंधे वाला फरीसी, अपने सभी अच्छे कामों और धार्मिकता को सबके सामने अपने कंधे पर रखता है। थोड़ा इंतजार करने वाला फरीसी, अच्छे काम करने का इरादा रखता है, लेकिन उन्हें बाद में करने का कारण ढूंढता है, अभी नहीं। चोट लगने वाला या खून बहने वाला फरीसी इतना पवित्र था कि वह सार्वजनिक रूप से देखी गई किसी भी महिला से अपना सिर दूर कर लेता था - और इसलिए लगातार चीजों से टकराता और ठोकर खाता था, जिससे वह खुद को चोट पहुँचाता था। कूबड़ वाला फरीसी, दूसरों को अपनी विनम्रता दिखाने के लिए झुककर और मुश्किल से अपने पैर उठाकर चलता था। हमेशा गिनने वाला फरीसी, अपने अच्छे कामों को गिनता था और अपने द्वारा किए गए सभी अच्छे कामों के लिए ईश्वर को ऋणी बनाता था। भयभीत फरीसी, जो इस डर से अच्छा काम करता था कि अगर वह ऐसा नहीं करेगा तो ईश्वर उसे दण्ड देगा। ईश्वर से डरने वाला फरीसी, जो वास्तव में ईश्वर से प्रेम करता था और अपने प्रिय ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए अच्छे काम करता था।” हम किस श्रेणी में आते हैं?
येसु ने कहा कि शास्त्रियों और फरीसियों का सम्मान किया जाना चाहिए; उनके आचरण के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वे मूसा की गद्दी पर बैठते हैं। ईश्वर ने मूसा को संहिता दी; मूसा ने इसे जोशुआ को सौंप दिया; जोशुआ ने इसे बड़ों को दिया; बड़ों ने इसे नबियों को दिया; और नबियों ने इसे शास्त्रियों और फरीसियों को दिया।
मूसा की गद्दीः“सभागृह में सामने एक पत्थर की गद्दी होती थी जहाँ आधिकारिक शिक्षक (बैठते थे)।“ (कार्सन)
इन नेताओं ने इसे हज़ारों-हज़ार नियमों और विनियमों की चीज़ बना दिया; और इसलिए इसने इसे एक असहनीय बोझ बना दिया। यहाँ धर्म के किसी भी प्रस्तुतीकरण की परीक्षा है। क्या यह किसी व्यक्ति को ऊपर उठाने के लिए पंख बनाता है, या उसे नीचे खींचने के लिए एक बोझ बनाता है? क्या यह इसे आनंद देता है या अवसाद? क्या किसी व्यक्ति को उसके धर्म से मदद मिलती है या वह इससे पीड़ित होता है? क्या यह उसे ढोता है, या उसे इसे ढोना पड़ता है? धार्मिक नेताओं का बोझ येसु के हल्के बोझ (मत्ती 11ः30) से बिल्कुल अलग है। ये धार्मिक नेता बोझ लाने वाले थे; येसु बोझ उठाने वाले थे। प्रारंभिक चर्च ने इस संहितावाद को अस्वीकार कर दिया। पैत्रुस ने प्रेरित चरित 15ः10ः में संहितावादियों से कहा “तुम चेलों की गर्दन पर ऐसा जूआ रखकर ईश्वर की परीक्षा क्यों करते हो, जिसे न हमारे पूर्वज उठा सके, और न हम उठा सके?
फरीसियों का धर्म लगभग अनिवार्य रूप से दिखावे का धर्म बन गया। येसु ने कुछ ऐसे काम और रीति-रिवाज चुने, जिनमें फरीसी अपना दिखावा करते थे।
अच्छे कामों का विज्ञापन करना। येसु ने इसके खिलाफ़ बात की मत्ती 6ः1-16 में। यहाँ येसु ने धार्मिक नेताओं पर दूसरों को दिखाने के लिए प्रार्थना करने, उपवास रखने और दान देने का आरोप लगाया।
”दोनों तावीज़ (छोटे चमड़े के बक्से जिन पर धर्मग्रंथ के साथ छोटे स्क्रॉल होते हैं (निर्गमन 13ः2-11; 13ः11-16; विधिविवरण 6ः4-9; 11ः13-21) जो चमड़े की पट्टियों से बाएँ हाथ और सिर पर बंधे होते हैं) और उनके कपड़ों के किनारों को मूसा के कानून (विधिविवरण 11ः18,गणना 15ः38-40) के अनुरूप पहनने के प्रयास में पहना जाता था। इन्हें साब्बत और विशेष पवित्र दिनों को छोड़कर हर दिन पहना जाता है।” डेविड गुज़िक
ईश्वर ने यहूदियों को अपने वस्त्रों पर किनारे या झालर बनाने के लिए नियुक्त किया (गणना 15ः38), ताकि वे अन्य राष्ट्रों से अलग दिखें, और आज्ञाओं को भी याद रखें; लेकिन फरीसी अन्य लोगों की तरह इन किनारों को रखने से संतुष्ट नहीं थे, जो उन्हें नियुक्त करने में ईश्वर की योजना को पूरा कर सकते थे; लेकिन उन्हें सामान्य से बड़ा होना चाहिए, ताकि वे खुद को ध्यान में रखने के अपने इरादे को पूरा कर सकें; मानो वे दूसरों की तुलना में अधिक धार्मिक थे।
इसके अलावा, फरीसी भोजन के समय मुख्य स्थान दिए जाने को पसंद करते थे, मेजबान के बाईं और दाईं ओर। उन्हें सभागृहों में आगे की सीट पसंद थीं। फिलिस्तीन में पीछे की सीट पर बच्चों और सबसे महत्वहीन लोगों को बैठाया जाता था; सीट जितनी आगे होती, उतना ही अधिक सम्मान होता। सभी में सबसे सम्मानित सीटें बड़ों की सीटें थीं, जो मण्डली का सामना करती थीं। यदि कोई व्यक्ति वहां बैठा होता, तो हर कोई देख सकता था कि वह मौजूद है और वह पूरी सेवा के दौरान धर्मपरायणता की मुद्रा में व्यवहार कर सकता था, जिसे मण्डली नोटिस करने में विफल नहीं हो सकती थी। इसके अलावा, फरीसी रब्बी के रूप में संबोधित किए जाने और सबसे अधिक सम्मान के साथ व्यवहार किए जाने को पसंद करते थे। उन्होंने दावा किया, वास्तव में, माता-पिता को दिए जाने वाले सम्मान से अधिक सम्मान, क्योंकि, उन्होंने कहा, एक आदमी के माता-पिता उसे साधारण, भौतिक जीवन देते हैं, लेकिन एक आदमी का शिक्षक उसे अनन्त जीवन देता है। उन्हें पिता कहलाना भी पसंद था, जैसा कि एलीशा ने एलियाह को बुलाया था (2 राजा 2ः12) और जैसा कि विश्वास के पिता जाने जाते थे। लूकस 14ः7 में कहा गया है कि कैसे मेहमान शादी में सम्मान के स्थानों को हथियाने के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। उनके अनुयायियों को याद रखना चाहिए कि “तुम सब भाई हो“ और किसी को भी ऐसी उपाधियों से दूसरों से ऊपर नहीं होना चाहिए जो माँगी जाती हैं या प्राप्त की जाती हैं।
”येसु ने अपने सुनने वालों और हमें किसी को भी अनुचित सम्मान देने के खिलाफ़ चेतावनी दी। सामान्य मानवीय अर्थ में किसी के पिता या शिक्षक हो सकते हैं, लेकिन उन्हें इस तरह से नहीं देखना चाहिए कि उन्हें अत्यधिक आध्यात्मिक सम्मान या अधिकार दिया जाए।” डेविड गुज़िक
धर्मग्रंथ के बाकी हिस्सों से, हम देख सकते हैं कि येसु ने इसे पूर्ण निषेध के रूप में नहीं कहा था, बल्कि ऐसे हृदय से बात कर रहे थे जो ऐसी उपाधियों से प्यार करते हैं और उसकी लालसा करते हैं। पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत, ईश्वरीय पुरुषों ने इनमें से कुछ उपाधियों के साथ खुद को बताया। येसु को रब्बी कहा गयाः मत्ती 26ः25; 26ः49; योहन 1ः38; 3ः26। पौलुस ने खुद को पिता कहाः 1 कुरिन्थियों 4ः15, फिलिप्पियों 2ः22। पौलुस ने ईसाइयों को अपने बच्चे कहाः गलातियों 4ः19। पौलुस ने खुद को शिक्षक कहाः 1 तिमथी 2ः7, 2 तिमथी 1ः11।
अपनी महानता का मूल्यांकन इस बात से न करें कि कितने लोग सेवा और सम्मान करते हैं, बल्कि इस बात से करें कि आप दूसरों की सेवा और सम्मान कैसे करते हैं। येसु स्वयं इसका सबसे अच्छा उदाहरण हैं।
यह वादा बिल्कुल सच है, लेकिन कभी-कभी यह केवल अनंत काल के माप में ही जाना जाता है। हम प्रभु की दृष्टि में बड़ा हो जाने के लिए परिश्रम करें।
ये धिक्कार आठ आशीर्वादों (मत्ती 5ः3-11) के विपरीत हैं। येसु ने यहाँ कठोरता से बात की, फिर भी यह व्यक्तिगत जलन की भाषा नहीं थी, बल्कि ईश्वरीय चेतावनी और निंदा की भाषा थी। “इस तरह की ’धिक्कार’ की श्रृंखला पुराने नियम के नबियों (इसायाह 5ः8-23; हबकुक 2ः6-19) से परिचित है, जहाँ निंदा का स्वर है, और यहाँ भी उसी पर जोर दिया गया है।“ मत्ती 23ः13-26 नए नियम में सबसे भयानक और सबसे निरंतर निंदा है। यहाँ हम सुनते हैं कि ए. टी. रॉबर्टसन ने “मसीह के क्रोध की गड़गड़ाहट“ कहा।
शाब्दिक रूप से, “पाखंडी“ शब्द एक अभिनेता को संदर्भित करता है। येसु ने शास्त्रियों और फरीसियों की आध्यात्मिक छवि द्वारा ढके भ्रष्टाचार को उजागर किया।
उन्होंने मानवीय परंपराओं और मानवीय धार्मिक नियमों को ईश्वर के वचन से अधिक महत्वपूर्ण बनाकर लोगों को स्वर्ग के राज्य से दूर रखा। उन्होंने लोगों को मसीह में विश्वास करने और इस प्रकार उनके राज्य में प्रवेश करने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया। मसीह स्वर्ग के राज्य को खोलने के लिए आया था, अर्थात्, हमारे लिए उसमें एक नया और जीवित मार्ग खोलने के लिए, मनुष्यों को उस राज्य के अधीन बनाने के लिए। अब शास्त्री और फरीसी जो मूसा की गद्दी पर बैठे थे और ज्ञान की कुंजी होने का दिखावा करते थे, उन्हें पुराने नियम के उन धर्मग्रंथ को खोलकर इसमें अपनी सहायता देनी चाहिए थी जो मसीहा और उसके राज्य की ओर संकेत करते थे।
किसी का स्वर्ग में प्रवेश न करना बुरा है, परन्तु किसी दूसरे को प्रवेश करने से रोकना और भी बुरा है (मत्ती 18ः6)। यह वैसा ही है जैसे कुत्ता खुद तो घास नहीं खाता, लेकिन गायों को भी घास नहीं खाने देता।
क्या शासकों या फरीसियों में से किसी ने उस पर विश्वास किया है? (योहन 7ः48)। वे ऐसे धर्म को पसंद नहीं करते थे जो विनम्रता, आत्म-त्याग, संसार की अवमानना, आध्यात्मिक उपासना और पश्चाताप पर इतना जोर देता था।
वे नहीं चाहते थे कि कोई उनसे बेहतर हो। भीड़ ने सुसमाचार को केवल इसलिए अस्वीकार कर दिया क्योंकि उनके नेताओं ने ऐसा किया था; लेकिन, इसके अलावा, उन्होंने मसीह द्वारा पापियों का सत्कार करने (लूकस 7ः39) और पापियों द्वारा मसीह का सत्कार करने दोनों का विरोध किया; उन्होंने उसके सिद्धांतों को तोड़-मरोड़ कर पेश किया, उसके चमत्कारों का विरोध किया, उसके शिष्यों से झगड़ा किया। उन्होंने उन लोगों के खिलाफ़ अपने बहिष्कार की घोषणा की जिन्होंने उसे स्वीकार किया, और अपनी सारी बुद्धि और शक्ति का इस्तेमाल उसके खिलाफ़ अपने द्वेष को पूरा करने के लिए किया।
येसु के बारे में एक अलिखित कथन है जो कहता है, “उन्होंने राज्य की कुंजी छिपा दी।“ उन्होंने शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा की क्योंकि वे न केवल स्वयं राज्य में प्रवेश करने में विफल हो रहे हैं, बल्कि वे उन लोगों के लिए भी द्वार बंद कर देते हैं जो प्रवेश करना चाहते हैं।
खुद को समृद्ध बनाने के लिए चतुराई और बेईमानी से काम करते हुए, शास्त्रियों और फरीसियों ने विधवाओं के घरों, जायदाद आदि को चुरा लिया - अच्छे व्यवसाय या प्रबंधन के नाम पर इसे छिपाने के लिए सावधान। विधवाएँ सबसे कमज़ोर वर्ग हैं। इसलिए उनका ख्याल रखा जाना चाहिए। पुराने नियम में उन लोगों के लिए दुःख है जिन्होंने विधवाओं को अपना शिकार बनाया (इसायाह 10ः1,2)। उन्होंने विधवाओं को भी नहीं छोड़ा।
उनकी लंबी, झूठी आध्यात्मिक प्रार्थनाओं का उपयोग आध्यात्मिक छवि बनाने के लिए किया जाता था, अक्सर बड़े दान के लिए। ईश्वर हमारी प्रार्थना के गणित, बयानबाजी, वाक्पटुता, संगीत, मिठास, तर्क, विधि को नहीं देखते हैं, बल्कि हमारी प्रार्थना की दिव्यता को देखते हैं जो मायने रखती है। ईश्वर प्रार्थना की लंबाई से ज़्यादा उसके ’वजन’ को देखते हैं।
उनके पाप की महानता ने उनसे अधिक निंदा की मांग की, जो अन्य लोग सहन नहीं कर पाएंगे। ये शब्द साबित करते हैं कि सजा की डिग्री होती है। यह शोधन स्थान की कैथोलिक शिक्षा पर जोर देता है।
प्राचीन दुनिया की एक अजीब विशेषता यह थी कि यहूदी धर्म एक ही समय में लोगों पर घृणा और आकर्षण का प्रयोग करता था। यहूदियों से अधिक घृणा करने वाले लोग कोई नहीं थे। उनके अलगाववाद और उनके अलगाव और अन्य राष्ट्रों के प्रति उनकी अवमानना ने उन्हें शत्रुतापूर्ण बना दिया। वास्तव में, यह माना जाता था कि उनके धर्म का एक बुनियादी हिस्सा यह शपथ थी कि वे किसी भी परिस्थिति में किसी गैर-यहूदी की मदद नहीं करेंगे, यहाँ तक कि अगर वह रास्ता पूछे तो उसे दिशा-निर्देश भी नहीं देंगे। और फिर भी एक आकर्षण था। एक ईश्वर का विचार एक ऐसी दुनिया के लिए एक अद्भुत चीज़ के रूप में आया जो कई देवताओं में विश्वास करती थी। यहूदी नैतिक शुद्धता और नैतिकता के मानकों ने अनैतिकता में डूबी दुनिया में, खासकर महिलाओं के लिए, आकर्षण पैदा किया। इसका परिणाम यह हुआ कि कई लोग यहूदी धर्म की ओर आकर्षित हुए।
उनका आकर्षण दो स्तरों पर था। कुछ ऐसे लोग थे जिन्हें ईश्वर-भक्त कहा जाता था। ये एक ईश्वर की अवधारणा को स्वीकार करते थे; वे यहूदी नैतिक कानून को स्वीकार करते थे; लेकिन वे अनुष्ठानिक कानून में भाग नहीं लेते थे और खतना नहीं करवाते थे। ऐसे लोग बड़ी संख्या में मौजूद थे, और हर सभागृह में सुनते और पूजा करते पाए जाते थे, और वास्तव में पौलुस को सुसमाचार प्रचार के लिए उसका सबसे फलदायी क्षेत्र प्रदान करते थे। उदाहरण के लिए, वे थेसालोनिका के यूनानी भक्त थे (प्रेरित चरित 17ः4)। दूसरा है धर्मांतरित व्यक्ति। एक पूर्ण धर्मांतरित व्यक्ति होता है जिसने औपचारिक कानून और खतना को स्वीकार कर लिया है। उन्होंने दूसरों को जीतने के लिए बहुत प्रयास किए लेकिन वे लोगों को प्रकाश में नहीं, बल्कि अंधकार में लाते है- यानी इंसानों की बनाई परंपराओं के गुलाम बन देते हैं जिसका धर्मग्रंथ से कोई लेने देना नहीं हैं। इस प्रकार एक धर्मांतरित व्यक्ति अक्सर अपने नए धर्म का सबसे कट्टर भक्त बन जाता है; और इनमें से कई धर्मांतरित व्यक्ति यहूदी कानून के प्रति खुद यहूदियों से भी अधिक कट्टर थे।
येसु ने इन फरीसियों पर दुष्ट मिशनरी होने का आरोप लगाया। यह सच था कि बहुत कम लोग धर्मांतरित हुए, लेकिन जो हुए वे पूरी तरह से धर्मांतरित हुए। फरीसियों का पाप यह था कि वे वास्तव में लोगों को ईश्वर की ओर ले जाने की कोशिश नहीं कर रहे थे, वे उन्हें फरीसीवाद की ओर ले जाने की कोशिश कर रहे थे। प्रेरितों को सभी जगहों पर सबसे कटु शत्रु हेलेनिस्ट यहूदी मिले, जो ज़्यादातर धर्मांतरित थे, प्रेरित चरित 13ः45; 14ः2-19; 17ः5; 18ः6.
हम पहले ही देख चुके हैं कि शपथ के मामले में यहूदी विधिवादी टालमटोल करने में माहिर थे (मत्ती 5ः33-37)।
ईश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारिता के कारण उन्होंने ईश्वर के नाम की शपथ लेने से इनकार कर दिया (निर्गमन 20ः7)। फिर भी उन्होंने शपथों की एक विस्तृत प्रणाली बनाई, जिनमें से कुछ बाध्यकारी थीं और कुछ नहीं। यहूदी के लिए शपथ पूरी तरह से बाध्यकारी थी, जब तक कि वह बाध्यकारी शपथ थी।
उनके लिए पवित्र स्थान से खायी कसम बाध्यकारी नहीं थी, लेकिन पवित्र स्थान के सोने की शपथ से बाध्यकारी थी। यह पूरी तरह गलत है, क्योंकि पवित्र स्थान ही सोने को पवित्र बनाता है, इसलिए वह ज़्यादा महत्वपूर्ण है।
यहाँ येसु ने इस बात पर ज़ोर दिया कि वेदी स्वयं उस पर किए गए बलिदान से बड़ी है। वेदी ईश्वर और मनुष्य के बीच स्थापित मिलन स्थल है।
येसु ने उन्हें याद दिलाया कि हर शपथ बाध्यकारी होती है और ईश्वर शपथ लेने वाले को जवाबदेह ठहराता है, भले ही वे खुद को माफ़ कर दें।
येसु के लिए बाध्यकारी सिद्धांत दोहरा था। ईश्वर हमारे द्वारा बोले गए हर शब्द को सुनता है और ईश्वर हमारे दिल के हर इरादे को देखता है। इसलिए एक ईसाई के लिए हर शपथ बाध्यकारी है।
‘भारी’ मामलों का मतलब ‘अधिक कठिन’ ‘ सक्त’ नहीं है, बल्कि ‘अधिक केंद्रीय’, ‘सबसे निर्णायक’ है।
दशमांश यहूदी धार्मिक नियमों का एक अनिवार्य हिस्सा था। “तुम अपने खेत से प्रतिवर्ष जो बीज पैदा करो, उसका दशमांश देना” (विधिविवरण 14ः22)। “भूमि का सारा दशमांश, चाहे भूमि के बीज का हो, या वृक्षों के फलों का, यहोवा का है; वह यहोवा के लिए पवित्र है” (लेवी 27ः30)। यह दशमांश विशेष रूप से लेवियों के समर्थन के लिए था, जिनका कार्य मंदिर का भौतिक कार्य करना था।
वे छोटी-छोटी बातों के बारे में बहुत सावधान थे, लेकिन न्याय, दया और विश्वास से समझौता करते थे जो सच्चे धर्म का सार है (मीका 6ः8)।
यह एक हस्यास्पद चित्र है, जिसमें एक व्यक्ति सूक्ष्म कीट को निगलने से बचने के लिए सावधानी से अपनी अँगूरी को जाली से छान रहा है और फिर भी खुशी-खुशी ऊँट को निगल रहा है। यह एक ऐसे व्यक्ति का चित्र है जिसने अपने अनुपात की भावना पूरी तरह खो दी है।
यहूदी कानून में अशुद्धता का विचार लगातार उठता रहा है। यह याद रखना चाहिए कि यह अशुद्धता शारीरिक अशुद्धता नहीं थी। एक अशुद्ध बर्तन हमारे अर्थ में एक गंदा बर्तन नहीं था। एक व्यक्ति के लिए औपचारिक रूप से अशुद्ध होने का मतलब था कि वह मंदिर या सभागृह में प्रवेश नहीं कर सकता था; उसे पूजा से वंचित किया गया था। एक आदमी अशुद्ध था, उदाहरण के लिए, अगर उसने किसी मृत शरीर को छुआ, या किसी गैर-यहूदी के संपर्क में आया। एक महिला अशुद्ध थी अगर उसे रक्तस्राव हुआ, भले ही वह रक्तस्राव पूरी तरह से सामान्य और स्वस्थ था। यदि कोई व्यक्ति जो स्वयं अशुद्ध था, किसी बर्तन को छूता था, तो वह बर्तन अशुद्ध हो जाता था; और उसके बाद, कोई भी अन्य व्यक्ति जो उस बर्तन को छूता या संभालता था, वह भी अशुद्ध हो जाता था। इसी तरह विभिन्न बर्तनों आदि के संबंध में कई नियम थे।
बर्तन के अंदर का भोजन या पेय धोखाधड़ी, जबरन वसूली या चोरी से प्राप्त किया जा सकता था; यह विलासितापूर्ण और पेटू हो सकता था; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था, जब तक कि बर्तन स्वयं औपचारिक रूप से साफ था। यहाँ छोटी-छोटी बातों के बारे में परेशान होने और भारी मामलों को अनदेखा करने का एक और उदाहरण है।
वे सतही सफाई से संतुष्ट थे।
जबकि वे अपनी धार्मिकता के बाहरी दिखावे के बारे में बहुत चिंतित थे, वे पाप और भ्रष्टाचार से भरे अंदर से बेपरवाह थे।
येसु ने उन्हें बाहरी धार्मिकता और आंतरिक धार्मिकता के बीच चयन करने के लिए नहीं बुलाया। उन्होंने उन्हें दोनों के बारे में चिंतित होने के लिए कहा, लेकिन पहले अंदरूनी बातों पर ध्यान देने के लिए कहा। सच्ची बाहरी धार्मिकता अंदर से शुरू होती है।
यहाँ फिर से एक ऐसी तस्वीर है जिसे कोई भी यहूदी समझ सकता है। कब्रों के लिए सबसे आम जगहों में से एक सड़क के किनारे थी। हम पहले ही देख चुके हैं कि जो कोई भी मृत शरीर को छूता है वह अशुद्ध हो जाता है (गणना 19ः16)। इसलिए, जो कोई भी कब्र के संपर्क में आता है वह स्वतः ही अशुद्ध हो जाता है। एक समय में विशेष रूप से फिलिस्तीन की सड़कें तीर्थयात्रियों से भरी होती थीं - पास्का के पर्व के समय। पास्का के पर्व के लिए जाते समय किसी व्यक्ति का अशुद्ध हो जाना एक आपदा होती थी, क्योंकि इसका मतलब था कि उसे इसमें हिस्सा लेने से वंचित कर दिया जाएगा। तब यहूदियों में अदार के महीने में सभी सड़क के किनारे की कब्रों को सफेदी से रंगना प्रथा थी, ताकि कोई भी तीर्थयात्री गलती से उनमें से किसी एक के संपर्क में न आ जाए और अशुद्ध न हो जाए।
इसलिए, जैसे कोई व्यक्ति वसंत के दिन फिलिस्तीन की सड़कों पर यात्रा करता है, ये कब्रें धूप में सफ़ेद और लगभग सुंदर चमकती हैं; लेकिन अंदर वे हड्डियों और शरीरों से भरी होती हैं, जिनके स्पर्श से वे अशुद्ध हो जाती हैं। येसु ने कहा, यह फरीसी लोगों की सटीक तस्वीर थी। उनके बाहरी कार्य अत्यंत धार्मिक लोगों के कार्य थे; उनके भीतरी हृदय पाप से सड़े और गंदे थे।
मनुष्य उन्हें धर्मी के रूप में देख सकते हैं, लेकिन ईश्वर नहीं देखता। क्या आप ताजमहल की तरह हैं, बाहर से तो सुंदर, लेकिन अंदर मक़बरे जैसे?
”उन्होंने मृत नबीयों का सम्मान करने का दावा किया, लेकिन उन्होंने जीवित नबीयों को अस्वीकार कर दिया। ऐसा करके उन्होंने दिखाया कि वे वास्तव में उन लोगों की संतान थे जिन्होंने पुराने दिनों में नबीयों की हत्या की थी (तुम उन लोगों की संतान हो जिन्होंने नबीयों की हत्या की थी)।” (डेविड गुज़िक) शास्त्री और फरीसी शहीदों की कब्रों की देखभाल करते हैं और उनके स्मारकों को सुंदर बनाते हैं, और दावा करते हैं कि, यदि वे पुराने दिनों में रहते, तो वे नबीयों और ईश्वर के लोगों को नहीं मारते। लेकिन यही तो उन्होंने किया होगा, और यही वे करने जा रहे हैं।
येसु ने भविष्यवाणी की कि ये नेता उसे और उसके शिष्यों को जिन्हें वह उनके पास बेजेगा सताकर अपने पूर्वजों द्वारा शुरू किया गया, नबियों को अस्वीकार करने का काम पूरा करेंगें।
इन धार्मिक नेताओं ने सोचा कि वे अब्राहम के आध्यात्मिक पुत्र थे, लेकिन येसु के अनुसार वे ’शैतान का परिवार’ (साँप, साँपों का बच्चा) थे। योहन बपतिस्ता ने भी फरीसियों को इसी उपाधि से पुकारा (मत्ती 3ः7)। वे आध्यात्मिक रूप से जहरीले और धोखेबाज हैं।
”येसु ने इन धार्मिक नेताओं के बारे में दो कारणों से इतनी दृढ़ता से बात की। सबसे पहले, वह नहीं चाहता था कि दूसरे लोग उनके द्वारा धोखा खाएँ। दूसरे, वह इन लोगों से प्यार करता था। ये लोग ईश्वर से सबसे दूर थे और उन्हें आने वाले न्याय के बारे में चेतावनी देने की ज़रूरत थी। येसु वास्तव में उनका पश्चाताप चाहते थे, उनका न्याय नहीं।” डेविड गुज़िक
येसु का आरोप है कि इस्राएल का इतिहास ईश्वर के लोगों की हत्या का इतिहास है। इन दोनों हाबिल और जकर्याह को क्यों चुना गया? कैन द्वारा हाबिल की हत्या के बारे में सभी जानते हैं; लेकिन जकर्याह की हत्या के बारे में बहुत कम लोग जानते हैं। कहानी 2 इतिहास 24ः20-22 में एक छोटे से गंभीर अंश में बताई गई है। यह योआश के दिनों में हुआ था। जकर्याह ने राष्ट्र को उनके पाप के लिए फटकार लगाई, और योआश ने लोगों को उकसाया कि वे उसे मंदिर के प्रांगण में ही पत्थराव करके मार डालें; और जकर्याह यह कहते हुए मर गया, “प्रभु देखे और बदला ले!“
जकर्याह को क्यों चुना जाना चाहिए?हिब्रू बाइबिल में उत्पत्ति पहली पुस्तक है, जैसा कि हमारी बाइबिल में है; लेकिन, पुस्तकों के हमारे क्रम के विपरीत, 2 इतिहास हिब्रू बाइबिल में अंतिम है। हम कह सकते हैं कि हाबिल की हत्या बाइबिल की कहानी में पहली है, और जकर्याह की हत्या अंतिम है। शुरू से अंत तक, इस्राएल का इतिहास ईश्वर के लोगों की अस्वीकृति और अक्सर वध है।
यहाँ जकर्याह को बेरेक्याह का पुत्र कहा गया है, लेकिन 2 इतिहास में उसे यहोयादा का पुत्र बताया गया है (2 इतिहास 24ः20)। क्लार्क इस समस्या के सर्वोत्तम समाधानों का सारांश देते हैं। सबसे पहले, यहूदियों में दोहरे नाम अक्सर होते थे (1 सामूएल 9ः1; 1 इतिहास 8ः33; मत्ती 9ः9; मरकुस 2ः14 आदि)। यहाँ यहोयादा और बेरेक्याह नामों का एक ही अर्थ हैः यहोवा की स्तुति या आशीर्वाद।
विलियम बार्कले के अनुसारः जकरयाह को बाराकियोस का पुत्र कहा गया है, जबकि वास्तव में वह यहोयादा का पुत्र था, इसमें कोई संदेह नहीं कि कहानी को पुनः बताने में सुसमाचार लेखक की गलती हुई है।
येसु ने आने वाले न्याय के कारण इस पर रोया, जो येसु को अस्वीकार करने के कारण आएगा। येसु उन्हें भयानक न्याय से बचाना चाहते थे। जब हम विद्रोह करते हैं तो ईश्वर हमसे घृणा नहीं करते, बल्कि विद्रोहियों के कारण आने वाले न्याय के बारे में रोते हैं।
येसु अपने लोगों की रक्षा करना, उनका पोषण करना और उन्हें संजोना चाहते थे (स्तोत्र 17ः8; 91ः4; इसायाह 31ः5) ‘कितनी बार मैंने चाहा’ः येसु ने कई बार येरूसालेम का दौरा किया। हम इसे योहन के सुसमाचार में स्पष्ट रूप से देखते हैं।
समस्या येसु की उन्हें बचाने और उनकी रक्षा करने की इच्छा की नहीं थी।
यहाँ येसु ने अपने दूसरे आगमन के आस-पास की स्थितियों के बारे में कुछ बताया। जब येसु फिर से आएगा, तो यहूदी लोग उसका मसीहा के रूप में स्वागत करेंगे और कहेंगे, “धन्य है वह जो प्रभु के नाम पर आता है!”
इस्राएल को उस स्थिति तक लाने में बहुत समय लगेगा, लेकिन ईश्वर ऐसा करेगा। यह वादा किया गया है कि इस्राएल येसु का फिर से स्वागत करेगा, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने रोमियों 11ः26 में कहाः और इस प्रकार सारा इस्राएल उद्धार पाएगा।
(यह अंश येसु के जीवन पर एक रोचक प्रकाश डालता है जिसे हम इस प्रसंग में देख सकते हैं। समकालिक सुसमाचारों के अनुसार येसु अपने सार्वजनिक सेविकाई की शुरुआत के बाद कभी येरूसालेम में नहीं थे, जब तक कि वे इस अंतिम पास्का पर्व पर नहीं आए। हम यहाँ देख सकते हैं कि सुसमाचार की कहानी कितनी छूट गई है, क्योंकि येसु यहाँ जो कह रहे हैं वह तब तक नहीं कह सकते थे जब तक कि वे येरूसालेम में बार-बार न आए हों और लोगों से बार-बार अपील न किया हो। इस तरह का एक अंश हमें दिखाता है कि सुसमाचारों में हमारे पास येसु के जीवन का सबसे छोटा सा रेखाचित्र और रूपरेखा है।)