Hindi Bible Commentary
यह स्थिति वैसी ही थी जैसी हाल ही में 5000 लोगों को भोजन कराने के समय थी-एक भूखी भीड़ और दया से भरे येसु। येसु ने चेलों के सामने यह सवाल रखाः अब हम क्या करें?
ख. ये लोग तीन दिन से मेरे साथ हैं और इनके पास खाने के लिए कुछ नहीं हैःसोचिए कि येसु के साथ जंगल में तीन दिन बिताने में लोगों को कितनी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा होगा-पानी, भोजन, शौचालय, आराम आदि का प्रबंध उन्होंने कैसे किया होगा? जब हम येसु के साथ रहने के लिए कष्ट उठाते हैं, तो वे निश्चित रूप से हमारे जीवन में चमत्कार करते हैं।
ग. अगर मैं इन्हें भूखा ही वापस भेज दूँ, तो ये रास्ते में ही बेहोश हो जाएँगे-और इनमें से कुछ तो बहुत दूर से आए हैंःकुछ लोग येसु से आशीष पाने के लिए बहुत दूर से आए थे। यदि हम येसु के साथ रहने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं, तो वे हमें कभी भी खाली हाथ वापस नहीं भेजेंगे।
यहाँ एक और बात यह है कि येसु हर व्यक्ति के बारे में जानते हैं-वे कहाँ से आए हैं, किस इरादे से आए हैं, आदि। लोगों के प्रति येसु की चिंता सराहनीय है- उन्होंने ही कहा कि वे रास्ते में बेहोश हो जाएँगे। लोग इतने लंबे समय तक बिना खाए येसु के साथ रहे कि येसु समझ गए कि वे वापस घर नहीं पहुँच पाएँगे और रास्ते में ही बेहोश हो जाएँगे।
येसु की मुख्य चिंता लोगों को आत्मिक भोजन देना था, फिर भी जब ज़रूरत पड़ी, तो उन्होंने उन्हें शारीरिक भोजन देने की ओर भी ध्यान दिया। येसु चाहते हैं कि लोग उनके पास मुख्य रूप से उस भोजन के लिए आएँ जो हमेशा बना रहता है, न कि उस भोजन के लिए जो नष्ट हो जाता है। जो लोग शारीरिक भोजन की तलाश में येसु के पास आए थे, उनसे उन्होंने कहाः “उस भोजन के लिए मेहनत मत करो जो नष्ट हो जाता है, बल्कि उस भोजन के लिए मेहनत करो जो अनंत जीवन तक बना रहता है, और जिसे मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा।” (योहन 6ः27)।
घ. यहाँ जंगल में, इन लोगों का पेट रोटी से कैसे भरा जा सकता है?हम कल्पना कर सकते हैं कि येसु को उम्मीद रही होगी कि कोई चेला कहेगा, “येसु, आपने पहले भी ऐसा किया था। आप वही काम फिर से कर सकते हैं।”
रेगिस्तान में लोगों को भोजन देकर, येसु चाहते थे कि वे याद रखें कि कैसे ईश्वर ने रेगिस्तान में इस्राएलियों को मन्ना दिया था।
इस बार येसु ने उनसे कहा कि वे अपना भोजन दें। पिछली बार उन्होंने एक छोटे लड़के के भोजन का इस्तेमाल किया था, लेकिन इस बार येसु ने अपने चेलों से भोजन देने के लिए कहा।
ख. इसलिए उन्होंने भीड़ को नीचे बैठने का आदेश दियाःउनका मकसद सिर्फ उन्हें थोड़ा-बहुत खाना देना नहीं था, बल्कि एक भरपूर दावत देना था, एक अच्छा भोजन देना था। इसलिए उन्होंने उनसे कहा कि वे बैठ जाएँ और पेट भरकर खाएँ।
ग. उन्होंने रोटियाँ तोड़ीं और अपने चेलों को दीं ताकि वे उन्हें लोगों के सामने रखेंःयेसु ने वह किया जो केवल वही कर सकते थे - एक अद्भुत चमत्कार। लेकिन जो काम चेले कर सकते थे - यानी रोटियाँ बाँटने का काम - वह येसु ने उन पर छोड़ दिया।
घ. उनके पास कुछ छोटी मछलियाँ भी थींःऐसा लगता है कि चेलों ने येसु से मछलियाँ छिपाकर रखी थीं, जब तक कि उन्होंने यह नहीं देख लिया कि येसु रोटियों को कई गुना बढ़ा सकते हैं। उन्हें यह समझने की ज़रूरत थी कि येसु को सब कुछ सौंप देने में हम सुरक्षित हैं।
ड. इसलिए उन्होंने खाया और तृप्त हो गए, और बची हुई रोटियों के टुकड़ों से सात बड़ी टोकरियाँ भर गईंःभोजन के अंत में, उनके पास शुरुआत से भी ज़्यादा रोटियाँ जमा हो गई थीं। यह ईश्वर की ओर से एक चमत्कारिक प्रावधान था। सात बड़ी टोकरियाँ दिखाती हैं कि ईश्वर ने अपनी भरपूर आशीष से उन्हें दिया।
येसु हमें भरपूर भोजन देते हैं। ईश्वर के लोग पेट भरकर खाएँगे, संतुष्ट होंगे और प्रभु के नाम की स्तुति करेंगे (योएल 2ः26); स्तोत्र ग्रन्थ 36ः8-9 में बताया गया है कि कैसे लोग ईश्वर के घर की भरपूर दावत का आनंद लेते हैं और उसकी आनंद की नदी से पीते हैं; ईश्वर हमें सबसे उत्तम गेहूँ खिलाते हैं (स्तोत्र ग्रन्थ 81ः16; 147ः14); इसायाह 55ः1 कहता है कि जिनके पास पैसे नहीं हैं, वे भी आ सकते हैं और बिना कुछ चुकाए अपनी पसंद का भोजन कर सकते हैं। इसायाह 55ः2 में रोटी, दूध, दाखमधु और बेहतरीन भोजन देने की बात कही गई है। यह उस मसीही दावत (मसीहा के भोज) की एक झलक है जिसका ज़िक्र इसायाह 25ः6-9 में मिलता है।
कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह चमत्कार कभी हुआ ही नहीं था। उनका दावा है कि यह बस 5,000 लोगों को भोजन खिलाने वाली घटना को ही दोबारा सुनाने जैसा है। उनका मुख्य तर्क यह है कि “चेले येसु के पिछले चमत्कार को इतनी जल्दी कैसे भूल सकते हैं?“ फिर भी, परिपक्व मसीही भी-जिन्होंने ईश्वर की सामर्थ्य और उसकी ओर से मिलने वाली सहायता का अनुभव किया है- कभी-कभी अविश्वास में आकर काम करने लगते हैं। इसमें कोई बहुत हैरानी की बात नहीं थी। और दूसरा कारण यह है कि येसु स्वयं इन्हें दो अलग-अलग घटनाओं के रूप में बताते हैं- “जब मैंने पाँच हज़ार लोगों के लिए पाँच रोटियाँ तोड़ीं... और चार हज़ार लोगों के लिए सात रोटियाँ तोड़ीं, तो तुमने बचे हुए टुकड़ों से कितनी टोकरियाँ भरीं?“ (मारकुस 8ः19-20)।
फरीसियों के मन में, यह किसी ऐसे चमत्कार की मांग नहीं थी, जैसा येसु पहले ही कर चुके थे। वे आकाश से कोई बहुत ही प्रभावशाली या अद्भुत चिन्ह देखना चाहते थे। कुछ वैसा ही, जैसा एलियस के समय स्वर्ग से आग उतरी थी (1 राजा 18ः38)।
उनकी परीक्षा लेनाः ’परीक्षा लेना’ शब्द को ’प्रलोभन देना’ या ’बहकाने की कोशिश करना’ भी कहा जा सकता है। फरीसियों ने येसु को कोई चमत्कार दिखाने के लिए उकसाया, ठीक वैसे ही जैसे शैतान ने जंगल में उन्हें ऐसा करने के लिए उकसाया था।
ख. उन्होंने अपनी आत्मा में गहरी आह भरीःइस हमले और इसमें दिखे अविश्वास ने येसु को बहुत दुखी किया। वे इन धार्मिक नेताओं के अविश्वास और उनकी धृष्टता (बेशर्मी) को देखकर हैरान रह गए।
एक “खास“ चमत्कार दिखाने की यह मांग, फरीसियों के अहंकार और घमंड का एक बड़ा उदाहरण थी। असल में, वे कह रहे थे, “आपने बहुत से छोटे-मोटे चमत्कार किए हैं। अब हमें कुछ बड़ा करके दिखाएं।“
ग. इस पीढ़ी को कोई चमत्कार नहीं दिखाया जाएगाःयेसु ने मना कर दिया, क्योंकि उनके चमत्कार उन लोगों को यकीन दिलाने के लिए नहीं होते जो जानबूझकर विश्वास नहीं करना चाहते; बल्कि ये चमत्कार दया के साथ ईश्वर की शक्ति को प्रकट करने के लिए होते हैं।
येसु ने पिता की इच्छा के बिना कोई चमत्कार नहीं किया।
यहाँ ’खमीर’ से येसु का मतलब आटे के उस छोटे से टुकड़े से है जिसे पिछली बार आटा गूंथते समय बचा लिया जाता था (जैसे खट्टी ब्रेड बनाने में होता है)। प्राचीन समय में ब्रेड को फुलाने के लिए इसी तरीके का इस्तेमाल होता था; पुराने आटे का एक छोटा सा टुकड़ा पूरे नए आटे को फुला देता था। इसलिए, खमीर के इस काम को पाप और घमंड के असर के उदाहरण के रूप में देखा जाता था- कि कैसे थोड़ी सी बुराई भी बहुत बड़ी चीज़ को खराब कर सकती है।
ख. ध्यान रखें, सावधान रहेंःयेसु असल में यह कह रहे थे, “फरीसियों और हेरोद की उस बुरी सोच से सावधान रहें जो वे मसीह के राज्य के बारे में रखते हैं, क्योंकि बहुत जल्द मैं तुम्हारे सामने इसका सच प्रकट कर दूंगा।“ हेरोद और फरीसी दोनों ही इस राज्य को एक ऐसी शक्ति और अधिकार के रूप में देखते थे जो दूसरों पर हावी हो। हेरोद इसे मुख्य रूप से राजनीतिक शक्ति और अधिकार के रूप में देखता था, जबकि फरीसी इसे आध्यात्मिक शक्ति और अधिकार के रूप में देखते थे।
जब येसु ने ’खमीर’ के बारे में बात की, तो शिष्यों ने इसका संबंध किसी आध्यात्मिक बात से नहीं जोड़ा। उन्होंने उस रोटी के बारे में सोचा जो पेट में जाती है, न कि उस रोटी के बारे में जो आत्मा में जाती है।
ख. क्या तुम्हें अभी भी समझ नहीं आ रहा है?येसु ने अपने शिष्यों को उनकी समझ की कमी के लिए टोका। अब तक तो शिष्यों को येसु को एक आध्यात्मिक गुरु के रूप में जान लेना चाहिए था।
येसु अपने शिष्यों को उनके कठोर हृदय और आध्यात्मिक समझ की कमी के लिए डांटते हैं। ऐसा तब होता है जब वे नाव में केवल एक रोटी होने को लेकर चिंता करने लगते हैं। येसु उन्हें याद दिलाते हैं कि कैसे 5,000 और 4,000 लोगों को भोजन खिलाने के बाद भी बहुत सारा खाना बच गया था जिसे टोकरियों में इकट्ठा किया गया था।
ग. क्या तुम्हें अभी भी समझ नहीं आया?उनकी समझ इस बात पर आधारित होनी चाहिए थी कि येसु पहले ही क्या-क्या कर चुके हैं। हम ईश्वर की पिछली वफादारी को उनके निरंतर प्रेम और देखभाल के एक वादे के रूप में देख सकते हैं।
धर्मगुरु बताते हैं कि जब येसु ने झूठी शिक्षाओं और पाखंड (फरीसियों और हेरोदेस) के हानिकारक प्रभाव को “खमीर“ के रूप में रूपक के जरिए समझाया, तो शिष्य केवल सांसारिक कमी और शारीरिक भूख के बारे में ही सोचते रहे। येसु के सवाल उन्हें पुरानी बातें याद दिलाने का काम करते हैं, और यह दिखाते हैं कि कैसे इंसान छोटी-मोटी तात्कालिक परेशानियों का सामना करते ही ईश्वर की अद्भुत शक्ति को आसानी से भूल जाता है।
हमें यह नहीं पता कि यहाँ येसु के बोलने का लहज़ा कैसा था- क्या वे नाराज़ थे, चिंतित थे, या निराश थे? लेकिन हम इतना जानते हैं कि जब येसु ने अपने शिष्यों को डांटा, तब भी उन्होंने ऐसा प्रेम के साथ ही किया। उन्होंने अंत तक उनसे प्रेम किया (योहन 13ः1)।
हमारे लिए यह बहुत ज़रूरी है कि हम विनम्र बनें और अपनी सभी ज़रूरतें येसु के सामने रखें, यहाँ तक कि वे ज़रूरतें भी, जो असंभव लगती हैं। क्योंकि उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं है (लूका 1ः37)।
ख. उन्होंने उसकी आँखों पर थूका और अपने हाथ उस पर रखेःएडम क्लार्क के अनुसार, “संभवतः ऐसा केवल पलकों को अलग करने के लिए किया गया था; क्योंकि अंधेपन के कुछ मामलों में, पलकें आपस में चिपकी रह सकती हैं। दृष्टि वापस लाने के लिए एक चमत्कार की आवश्यकता थी, जो मसीह के उस अंधे व्यक्ति पर हाथ रखने से हुआ। लेकिन पलकों को अलग करने के लिए किसी चमत्कार की ज़रूरत नहीं थी, इसलिए इसके लिए प्राकृतिक तरीके का इस्तेमाल किया गया। यानी थूक लगाकर उन्हें रगड़ा गया।“
ग. उन्होंने फिर से उसकी आँखों पर अपने हाथ रखेःयेसु की सेवकाई में यह एकमात्र ऐसा उदाहरण है जहाँ चंगाई “धीरे-धीरे“ या “चरणबद्ध तरीके से“ हुई। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि येसु ने चंगाई के लिए अलग-अलग तरीकों का इस्तेमाल किया।
घ. “मैं लोगों को देख सकता हूँ, लेकिन वे चलते हुए पेड़ों जैसे लग रहे हैं...“येसु ने उस पर फिर से हाथ रखा और अब वह सब कुछ साफ-साफ देख सकता था। लोगों को “चलते हुए पेड़ों“ की तरह देखना, विश्वास की एक ऐसी बीच की अवस्था को दर्शाता है, जहाँ कोई व्यक्ति मसीह के निरंतर कार्य के द्वारा अनुग्रह का पूरा प्रकाश और पूर्ण स्पष्टता पाने से पहले, आध्यात्मिक सच्चाइयों को केवल धुंधले रूप में ही देख पाता है।
संभवतः येसु ने उस समय इस तरीके को अपने शिष्यों को एक उदाहरण के रूप में समझाने के लिए चुना था। वे उन्हें यह दिखाना चाहते थे कि उनका आध्यात्मिक अंधापन - जिसका जिक्र पिछले शिक्षा में आया था - ठीक तो हो जाएगा, लेकिन धीरे-धीरे।
बाइबल के व्याख्याकारों का मानना है कि येसु ने उस व्यक्ति को दो चरणों में ठीक किया, ताकि यह दिखाया जा सके कि ईश्वरीय सत्य के बारे में इंसानी समझ अक्सर धीरे-धीरे विकसित होती है।
हम किसी न किसी तरह से अंधे हैं, क्योंकि हम केवल उन्हीं चीजों को देखते हैं जिनमें हमारी रुचि होती है। उदाहरण के लिए, एक बढ़ई की नज़र केवल फर्नीचर पर होगी, जबकि एक बिल्डर का ध्यान निर्माण कार्य पर होगा। इसलिए, यदि हमारा ध्यान आध्यात्मिक बातों पर नहीं है, तो हम आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं।
आ. येसु अपने मिशन के बारे में बताते हैं।कैसरिया फिलिप्पी यूनानी और रोमन देवताओं (जैसे देवता ’पैन’) की पूजा का केंद्र था, और यहाँ सीज़र के लिए भी मंदिर बने हुए थे। चट्टानों में बने मंदिरों और ’नरक के द्वार’ के नाम से जानी जाने वाली एक गहरी गुफा के बीच खड़े होकर, येसु ने अपने आस-पास के माहौल का इस्तेमाल सांसारिक ताकतों को चुनौती देने के लिए किया।
ख. लोग क्या कहते हैं कि मैं कौन हूँ?येसु ने यह नहीं पूछा कि फरीसी उनके बारे में क्या कहते हैं; क्योंकि येसु और उनके प्रेरितों को यह पहले से पता था। फरीसी येसु को अपमानजनक नामों और उपाधियों से बुलाते थे, जिससे उनके अधिकार, मूल और शक्ति के स्रोत पर सवाल उठाए जाते थे। जैसे कि उन्हें ’पेटू’ और ’शराबी’, ’धोखेबाज़’ या ’पाखंडी’ कहा जाता था, और यह भी कहा जाता था कि उन पर ’बेलज़ेबुल’ (दुष्टात्माओं का नायाक) का साया है या वे उसके साथ मिले हुए हैं।
येसु ने यह सवाल इसलिए नहीं पूछा कि उन्हें खुद नहीं पता था कि वे कौन हैं, या इसलिए कि वे दूसरों की राय पर बहुत ज़्यादा निर्भर थे। उन्होंने यह सवाल एक और भी महत्वपूर्ण सवाल पूछने की भूमिका के तौर पर पूछा था।
ग. योहन बपतिस्ता; कुछ लोग कहते हैं कि एलियस; और कुछ अन्य लोग कहते हैं कि कोई नबीःजो लोग सोचते थे कि येसु योहन हैं, उन्हें शायद यह नहीं पता था कि येसु और योहन दोनों ने एक ही समय में अपनी सेवा की थी। लेकिन योहन और एलियस दोनों ही ऐसे समाज-सुधारक थे जो अपने समय के भ्रष्ट शासकों के खिलाफ खड़े हुए थे। शायद येसु को योहन या एलियस के रूप में देखने के पीछे लोगों की यह उम्मीद रही होगी कि कोई ऐसा राजनीतिक मसीहा आएगा जो उनके उत्पीड़न को खत्म कर देगा।
घ. लेकिन तुम क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?शिष्यों के लिए यह जानना ठीक था कि बाकी लोग येसु के बारे में क्या सोचते हैं। लेकिन येसु को उनसे, व्यक्तिगत रूप से, यह पूछना था कि वे खुद येसु के बारे में क्या मानते हैं।
बाइबल, कलीसिया आदि सिखाते हैं कि येसु मसीह और ईश्वर हैं। लेकिन मुख्य सवाल यह है कि आपके लिए येसु कौन हैं? क्या आपने व्यक्तिगत रूप से येसु को अपने मसीह और ईश्वर के रूप में अनुभव किया है?
ड. आप ही मसीह हैंःयेसु, योहन, एलियस या किसी अन्य नबी से कहीं बढ़कर थे। वे एक राष्ट्रीय सुधारक, चमत्कार करने वाले या केवल एक नबी से कहीं बढ़कर थे। येसु ही मसीह हैं।
येसु को मसीहा कहना बिल्कुल सही था, लेकिन इसे आसानी से गलत समझा जा सकता था। येसु के समय के ज्यादातर लोगों की सोच में, मसीहा एक ऐसा राजनीतिक और राष्ट्रीय महामानव था जो सबसे शक्तिशाली हो। “पुराने विधान के काल के अंत तक, ‘अभिषिक्त’ शब्द का एक विशेष अर्थ हो गया था। इसका मतलब था ईश्वर द्वारा चुना और शक्ति दिया गया वह आदर्श राजा, जो उसके लोगों को छुटकारा दिलाए और उसका धार्मिक राज्य स्थापित करे।” (वेसेल)
यह मसीहा का ज़रूरी काम था, जिसकी भविष्यवाणी इसायाह 53ः3-12 में की गई थी। उन्हें मरना था, और अपनी मृत्यु के बाद फिर से जी उठना था। “येसु का दुख सहना और मरना दो बड़ी वजहों से ज़रूरी थाः मनुष्य का पाप और ईश्वर का प्रेम। जहाँ उनकी मृत्यु ईश्वर के विरुद्ध मनुष्य के पाप का सबसे बड़ा उदाहरण थी, वहीं यह मनुष्य के प्रति ईश्वर के प्रेम का भी सबसे बड़ा प्रमाण थी।” (डेविड गुज़िक)
ख. उन्होंने यह बात खुलकर कहीःजो लोग यह उम्मीद या आशा कर रहे थे कि येसु एक राष्ट्रीय और राजनीतिक मसीहा होंगे, उनके लिए यह एक बहुत बड़ा झटका था। एक ऐसा मसीहा जो दुख सहे! यह तो सोचा भी नहीं जा सकता था! “कभी-कभी मसीहा को दाऊद के वंश के राजा के रूप में देखा जाता था, लेकिन अक्सर उन्हें एक ऐसी अलौकिक हस्ती के रूप में माना जाता था जो इतिहास में आकर दुनिया को नया रूप देगी और अंत में ईश्वर के लोगों को न्याय दिलाएगी। मसीहा इतिहास का सबसे विनाशकारी विजेता होगा, जो अपने दुश्मनों का पूरी तरह से नामोनिशान मिटा देगा।” (बार्कले) जब येसु ने पूछा, “लोग मुझे क्या कहते हैं?” तो चेलों ने जवाब दिया। लेकिन जब येसु ने पूछा, “और तुम मुझे क्या कहते हो?” तो केवल पेत्रुस ने जवाब दिया। मैं आपसे कहूँगा कि आप खुद से यह सवाल पूछें- आपके लिए येसु कौन हैं? क्योंकि आपके लिए येसु जो हैं, उसी से तय होगा कि पृथ्वी पर आपका जीवन कैसा होगा और आने वाली दुनिया में आपका क्या होगा।
यहाँ “होना ही है” (यूनानी भाषा में ’देई’) शब्द का इस्तेमाल ईश्वर की उद्धार की दिव्य योजना को दर्शाता है। कैथोलिक धर्मशास्त्र के अनुसार, येसु ने स्वेच्छा से क्रूस को अपनाया। यह कोई दुखद दुर्घटना नहीं थी, बल्कि मानव पापों का प्रायश्चित करने के लिए उद्धार करने वाले प्रेम का एक ज़रूरी और सर्वोच्च कार्य था। येसु के चेलों के लिए एक ऐसे मसीहा की कल्पना करना भी असंभव था जो दुख सहे।
ख. पेत्रुस उन्हें एक तरफ ले गया और उन्हें डांटने लगाःपेत्रुस के मन में येसु के लिए प्रेम था, लेकिन अनजाने में शैतान ने उसका इस्तेमाल कर लिया। शैतान द्वारा इस्तेमाल किए जाने के लिए यह जरूरी नहीं है कि आप पर कोई दुष्टात्मा सवार हो। इसलिए सावधान रहें।
मत्ती 16ः17-19 हमें इस अंश के बारे में थोड़ी और जानकारी देते हैं। वहाँ हम पढ़ते हैं कि जब पेत्रुस ने विश्वास का वह इकरार किया जिसका ज़िक्र मारकुस 8ः29 में है, तो येसु ने जवाब दिया कि यह बात उसे परमपिता ईश्वर ने बताई थी।
इससे हम समझ सकते हैं कि अगर पेत्रुस येसु को डांटने की हिम्मत कर सकता था, तो उसे पूरा यकीन रहा होगा कि ईश्वर ने ही उसे सही बात बताई है और येसु गलत हैं। फिर भी, पेत्रुस ने जो कहा, वह धर्म ग्रन्थ की शिक्षाओं से मेल नहीं खाता था।
सोचिए, अगर कोई आपसे कहे कि आप पर कोई दुख न आए, तो आप शायद उसे अपना शुभचिंतक मानेंगे। लेकिन हमें ऐसी बातों को परखना चाहिए और पूछना चाहिए कि क्या यह ईश्वर की इच्छा है? क्योंकि शैतान हमारे सामने सिर्फ किसी डरावने रूप में ही नहीं आता, बल्कि वह ’ज्योति के स्वर्गदूत’ (प्रकाश के दूत) का रूप भी धर सकता है (2 कुरिन्थियों 11ः14)।
ग. “हे शैतान, मेरे पीछे हट जा!“ध्यान देने वाली बात यह है कि येसु ने यह नहीं कहा, “हे पेत्रुस, मेरे पीछे हट जा।“ येसु ने शैतान को कड़ी फटकार लगाई, जो कि बिल्कुल सही भी था। एक पल पहले पेत्रुस ईश्वर के संदेशवाहक की तरह बोल रहा था, लेकिन अगले ही पल वह शैतान के संदेशवाहक की तरह बोलने लगा।
घ. “तू ईश्वर की बातों पर नहीं, बल्कि इंसानों की बातों पर ध्यान लगा रहा है।“येसु ने बताया कि पेत्रुस किस तरह शैतानी सोच के जाल में फंस गया। उसने जानबूझकर ईश्वर को ठुकराकर शैतान को नहीं चुना था; उसने बस ईश्वर की बातों के बजाय इंसानों की बातों पर अपना ध्यान लगा लिया। क्योंकि आम इंसानी सोच यह है कि दुख सहना एक बुरी चीज़ है। और शैतान ने इसी बात का फायदा उठा लिया। इंसानों की बातों पर ध्यान होने के कारण, पेत्रुस मसीहा को एक ’दुख सहने वाले सेवक’ के रूप में नहीं, बल्कि सिर्फ ’शक्ति और सामर्थ्य’ के प्रतीक के रूप में देख रहा था।
चेलों के लिए यह सुनना ही बहुत कठिन था कि येसु को दुख सहना पड़ेगा, लोग उन्हें ठुकरा देंगे, और उन्हें क्रूस पर अपनी जान देनी पड़ेगी। अब येसु ने उनसे कहा कि उन्हें भी बिल्कुल वैसा ही करना होगा।
ईश्वर ने प्रेमवश हममें से हर एक को एक ’क्रूस’ दिया है, ताकि हमें स्वर्ग पहुँचने के लिए तैयार किया जा सके। क्रूस के बिना कोई महिमा नहीं मिल सकती।
ख. खुद का इनकार करे, अपना क्रूस उठाए और मेरे पीछे चलेःजब येसु ने यह कहा, तो हर कोई समझ गया कि उनका क्या मतलब था। सब जानते थे कि क्रूस मौत देने का एक कठोर साधन था। क्रूस का कोई और मकसद नहीं था।
हमें केवल ईश्वर द्वारा दिया गया ‘क्रूस’ उठाना है और केवल येसु के पीछे चलना है, किसी और इंसान के पीछे नहीं। और हमें रोज़ उनके पीछे चलना है, न कि हफ्ते में एक बार या कुछ समय के लिए।
क्रूस का संबंध धार्मिक अनुष्ठानों, परंपराओं या आध्यात्मिक भावनाओं से नहीं था। क्रूस तो लोगों को मौत की सज़ा देने का एक ज़रिया था। येसु के बाद इन 20 सदियों में, हमने क्रूस को एक पवित्र प्रतीक और अनुष्ठान का हिस्सा बना दिया है। अगर येसु कहें, “रोज़ मौत के रास्ते पर चलो और मेरे पीछे आओ,” तो हम इसे कैसे लेंगे?
येसु ने ‘खुद का इनकार करने’ को ‘अपना क्रूस उठाने’ के बराबर बताया है। दोनों एक ही बात को दर्शाते हैं। क्रूस का मतलब खुद को बढ़ावा देना नहीं, बल्कि खुद का इनकार करना है। जो व्यक्ति क्रूस उठाता है, वह जानता है कि वह खुद को नहीं बचा सकता।
खुद का इनकार करने का मतलब है दूसरों को केंद्र में रखकर जीना। येसु ने ऐसा ही किया और अब वे हमसे भी ऐसा ही करने के लिए कह रहे हैं।
“खुद का इनकार करना (आत्मत्याग) और कुछ चीज़ों का त्याग करना एक ही बात नहीं है। हम ‘कुछ चीज़ों का त्याग’ तब करते हैं जब किसी अच्छे मकसद के लिए हम कभी-कभार कुछ चीज़ों या कामों को छोड़ देते हैं। लेकिन हम ‘खुद का इनकार’ तब करते हैं जब हम खुद को पूरी तरह मसीह को सौंप देते हैं और उनकी इच्छा का पालन करने का पक्का इरादा कर लेते हैं।” (वियर्सबी)
अगर कोई व्यक्ति सिर्फ अपने बारे में सोचकर जीता है और केवल अपने जीवन की परवाह करता है, तो मरने के बाद वह हमेशा के लिए अपना जीवन खो देगा। वहीं, अगर कोई व्यक्ति येसु और उनके सुसमाचार के लिए अपनी योजनाओं, इच्छाओं और अपने जीवन का त्याग कर देता है, तो मरने के बाद उसे अनंत जीवन मिलेगा।
हमें येसु के पीछे इसी तरह चलना चाहिए, क्योंकि यही एकमात्र तरीका है जिससे हमें अनंत जीवन मिल सकता है। बिना मरे आप पुनरुत्थान का जीवन (नया जीवन) नहीं पा सकते।
ख. यदि कोई मनुष्य पूरी दुनिया पा ले, लेकिन अपनी आत्मा खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा?येसु के साथ उस मार्ग पर न चलने का अर्थ यह हो सकता है कि हम पूरी दुनिया तो पा लें, पर अंत में सब कुछ खो बैठें; क्योंकि मरने पर हम दुनिया की कोई भी चीज़ अपने साथ नहीं ले जा सकते। यदि किसी मनुष्य का नाम पूरी दुनिया में जाना जाए, लेकिन ’जीवन की पुस्तक’ में न लिखा हो, तो उसे क्या लाभ होगा?
स्वयं येसु के पास शैतान की आराधना करके पूरी दुनिया पाने का अवसर था (लूकस 4ः5-8), लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। पृथ्वी पर अपने इस छोटे से जीवनकाल में, हमें सांसारिक मामलों में बहुत अधिक नहीं उलझना चाहिए। इसके बजाय, हमारे पास केवल अपनी ज़रूरतों के अनुसार ही सांसारिक चीज़ें होनी चाहिए, और बाकी समय हमें डरते और कांपते हुए अपने उद्धार के लिए कार्य करना चाहिए (फिलिप्पियों 2ः12)।
ग. जो कोई इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में मुझसे और मेरे वचनों से लज्जित होता है, मनुष्य का पुत्र भी उससे लज्जित होगा।संत पौलुस कहते हैं, “मैं सुसमाचार से लज्जित नहीं हूँ; क्योंकि यह उन सभी के उद्धार के लिए ईश्वर की सामर्थ्य है, जो विश्वास करते हैं“ (रोमियों 1ः16)। क्या आप येसु का नाम लेने और उनके वचनों को बताने में लज्जित होते हैं? जो येसु से लज्जित होता है, उसे स्वयं से लज्जित होना चाहिए; क्योंकि ऐसा करके वह अपने ही उद्धार की उपेक्षा कर रहा है। “यदि हम इतने महान उद्धार की उपेक्षा करें, तो हम कैसे बच सकते हैं?“ (इब्रानियों 2ः3)। येसु के साथ उस मार्ग पर चलना आसान नहीं है जो मृत्यु की ओर ले जाता है। इसका अर्थ यह है कि हमें स्वयं को उस व्यक्ति के साथ जोड़ना होगा, जिसका तिरस्कार किया गया और जिसे मृत्युदंड दिया गया। इसलिए, उनसे लज्जित न हों। येसु महिमा के साथ फिर से आ रहे हैं। यदि हम संसार, शरीर और शैतान के विरुद्ध खड़े होते हैं, तो हम भी उस महिमा में सहभागी होंगे।