Hindi Bible Commentary

मारकुस 9

अ. येसु का रूपांतरण होता है।

1. (1-3) येसु अपने चेलों के सामने रूपांतरित होते हैं।

येसु के साथ चलने का अर्थ केवल मृत्यु और क्रूस वाला जीवन नहीं है। इसका अर्थ ईश्वर के राज्य की सामर्थ्य और महिमा वाला जीवन भी है। येसु ने अपने कुछ चेलों को उस सामर्थ्य और महिमा की झलक दिखाने का वादा किया था।

दिलचस्प बात यह है कि इस वचन के बाद, तीनों सुसमाचारों (मत्ती, मरकुस, लूकस) में येसु के रूपांतरण का वृत्तांत आता है।

“तीन चेलों की उपस्थिति में येसु की महिमा का प्रकट होना, उस आश्वासन को पूरा करता है कि कुछ लोग इसे देखेंगे।” (लेन)

शायद पेत्रुस, याकूब और योहन को येसु के सबसे करीबी घेरे में इसलिए चुना गया था, क्योंकि येसु उन्हें उन नेतृत्वकारी भूमिकाओं के लिए तैयार करने का विशेष प्रयास कर रहे थे, जो आगे चलकर उन्हें शुरुआती कलीसिया में निभानी थीं। पेत्रुस बाद में शुरुआती कलीसिया में एक अगुआ बने (योहन 21ः15-19)। महत्वपूर्ण बात यह है कि पेंतेकोस्त के दिन, पेत्रुस ने पूरी निडरता से भीड़ के सामने प्रचार किया, और पवित्र आत्मा ने सुनने वालों के दिलों में काम किया, जिससे उस दिन 3,000 लोगों ने येसु पर विश्वास किया (प्रेरित चरित 2ः41)। याकूब और योहन, जिन्हें उनकी निडरता के कारण “गर्जन के पुत्र” (Sons of Thunder) कहा जाता था (मारकुस 3ः17; लूकस 9ः54), वे भी शुरुआती कलीसिया में प्रमुख अगुआ बने। इन दोनों ने येसु में अपने विश्वास के कारण शहीद होने की इच्छा जताई थी (मत्ती 20ः22), और दोनों ने मसीह के लिए कष्ट सहे। याकूब उन चेलों में से पहले व्यक्ति थे जिन्हें मसीह के लिए मार डाला गया (प्रेरित चरित 12ः1-2), और योहन उन बारह चेलों में से अंतिम थे जिनकी मृत्यु हुई; उन्हें अपने विश्वास के कारण देश निकाला (निर्वासन) दिया गया था (प्रकाशना ग्रन्थ 1ः9)।

जो एक पहाड़ी एकांतवास के रूप में शुरू हुआ था, वह जल्द ही रूपांतरण में बदल गया। मत्ती ने बताया कि येसु का चेहरा सूरज की तरह चमक रहा था (17ः2), और मत्ती तथा मारकुस ने इसके लिए ’रूपांतरित’ (transfigured) शब्द का प्रयोग किया है। येसु ने एक ऐसा रूप धारण कर लिया जो ’महिमा के राजा’ के लिए अधिक उपयुक्त था।

येसु का निमंत्रण हमेशा यही होता है कि “एक ऊँचे पहाड़ पर चढ़ो“ - यानी संकरे फाटक और कठिन रास्ते से होकर प्रवेश करो (मत्ती 7ः13-14); अपना क्रूस उठाओ और मेरे पीछे हो लो (मत्ती 16ः24), क्योंकि वे चाहते हैं कि हम उद्धार के आनंद का अनुभव करें। चेलों ने स्वेच्छा से उस ऊँचे पहाड़ पर चढ़ाई की, और इसीलिए वे येसु के रूपांतरण का अनुभव कर सके।

मारकुस ने - पेत्रुस की नज़रों से - येसु के स्वरूप का वर्णन करने की पूरी कोशिश की - उनके वस्त्र चमकने लगे और इतने वेत हो गए, जितने इस धरती पर पहले कभी नहीं देखे गए थे। ऐसा नहीं था कि येसु पर बाहर से कोई प्रकाश पड़ा हो, बल्कि यह उनके भीतर से आया एक बाहरी बदलाव था। यह एक नया चमत्कार है। असली चमत्कार तो यह है कि येसु ने अपनी महिमा को प्रकट नहीं होने दिया और एक साधारण इंसान की तरह जीवन जिया।

येसु ने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उन्होंने अभी-अभी अपने कष्टों (मारकुस 8ः31) और अपने शिष्यों के कष्टों (मारकुस 8ः34) के बारे में बताया था। ऐसी निराशाजनक बातों के बाद येसु पर से भरोसा उठ जाना स्वाभाविक था।

लेकिन अब, जब येसु ने ईश्वर के पूरे राज्य के राजा के रूप में अपनी महिमा प्रकट की, तो शिष्यों को समझ आ गया कि येसु को पता है कि वे क्या कर रहे हैं। भले ही उन्हें कष्ट सहना था, ठुकराया जाना था और मारा जाना था, फिर भी सब कुछ उनके ही नियंत्रण में था।

येसु ने बहुत प्रभावशाली ढंग से यह भी दिखाया कि जो लोग क्रूस उठाते हैं, वे ही महिमा पाने वाले भी होंगे। लक्ष्य क्रूस नहीं, बल्कि उद्धार है। “कुछ समय तक दुख सहने के बाद, सारी अनुग्रह का ईश्वर, जिसने तुम्हें मसीह में अपनी अनंत महिमा के लिए बुलाया है, वह स्वयं तुम्हें फिर से स्थापित करेगा, सहारा देगा, मजबूत बनाएगा और स्थिर करेगा।” (1 पेत्रुस 5ः10); “क्योंकि हमारा यह थोड़ा सा और क्षण भर का कष्ट, हमारे लिए एक ऐसी अनंत महिमा तैयार कर रहा है, जो हर कल्पना से परे है” (2 कुरिन्थियों 4ः17); “मेरा मानना है कि इस वर्तमान समय के कष्ट उस महिमा के सामने कुछ भी नहीं हैं, जो आगे चलकर हमारे सामने प्रकट होने वाली है” (रोमियों 8ः18)।

2. (4) एलियस और मूसा का येसु के साथ प्रकट होना।

“एलियस और मूसा, दोनों ही उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें ईश्वर के पास ले जाया गया है (यूदस 9; 2 राजा 2ः11)। मूसा व्यवस्था (कानून) का और उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो मृत्यु के बाद महिमा में जाते हैं; वहीं एलियस नबियों का और उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें बिना मृत्यु के स्वर्ग ले जाया गया (1 थेसलनीकियों 4ः13-18)। भविष्यवाणियों के आने वाले समय में पूरे होने में भी इनकी भूमिका है। ऐसा माना जाता है कि एलियस और मूसा का संबंध प्रकाशना ग्रन्थ 11ः3-13 में बताए गए गवाहों से है।

यहाँ, चेलों ने इस जीवन के परे भी जीवन होने का प्रमाण देखा- मूसा, जिनकी मृत्यु 1400 साल पहले हुई थी, और एलियस, जो 900 साल पहले चले गए थे, वे जीवित थे। इससे उन्हें येसु के पुनरुत्थान (फिर से जीवित होने) के दावे पर और अधिक विश्वास हो गया।” (डेविड गुज़िक)

चेले जान गए थे कि ये एलियस और मूसा हैं। धनी व्यक्ति और लाजरुस के दृष्टांत में, धनी व्यक्ति अब्राहम और लाजरुस को पहचान सकता था, और अब्राहम भी उस धनी व्यक्ति को पहचान सकते थे (लूकस 16ः19-31)। इसका अर्थ यह है कि मृत्यु के बाद भी हमारी पहचान वही रहेगी।

एलियस और मूसा, येसु के ज़रिए ईश्वर की योजना के पूरा होने में दिलचस्पी रखते थे। उन्होंने इस बारे में बात की कि येसु येरुसालेम में क्या पूरा करने वाले थे (लूकस 9ः31)।

3. (5-10) पेत्रुस का तीन तंबू बनाने का नासमझी भरा प्रस्ताव, और परमपिता का जवाब।

पहाड़ पर न तो कोई आश्रय था, न छाया, न पानी, न भोजन और न ही कोई अन्य सुविधा; फिर भी पेत्रुस ने कहा कि यहाँ होना हमारे लिए अच्छा है, क्योंकि उसे ईश्वर का एक गहरा अनुभव हुआ था, मानो धरती पर ही स्वर्ग का अनुभव हो रहा हो।

स्तोत्रकार कहता है, “हे यहोवा, मुझे उस घर से प्रेम है जहाँ तू रहता है, और उस स्थान से जहाँ तेरी महिमा वास करती है” (स्तोत्र ग्रन्थ 26ः8)। “हे सेनाओं के यहोवा, तेरा निवास स्थान कितना प्यारा है!” (स्तोत्र ग्रन्थ 84ः1)। “जब उन्होंने मुझसे कहा, ‘चलो, हम यहोवा के घर चलें!’ तो मुझे बहुत खुशी हुई” (स्तोत्र ग्रन्थ 122ः1)। क्या आपका भी ऐसा ही अनुभव है?

“महिमा को देखकर पेत्रुस ने शायद मन ही मन सोचा होगाः दुख और मृत्यु को भूल जाओ। चलो तंबू बनाते हैं, ताकि हम महिमावान येसु के साथ हमेशा इसी तरह रह सकें।” (डेविड गुज़िक)

जब हम पेत्रुस की तरह बिना सोचे-समझे कुछ कह देते हैं, तो अक्सर मुसीबत में पड़ जाते हैं।

“पेत्रुस खुले दिल का, साहसी और उत्साही व्यक्ति था। कलीसिया में हमें पेत्रुस जैसे और भी लोगों की ज़रूरत है। भले ही वे जल्दबाज़ और आवेगपूर्ण होते हैं, लेकिन उनमें एक आग और जोश होता है, जो हमें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है।” (स्पर्जियन)

पेत्रुस ने जो कहा वह मूर्खतापूर्ण था, क्योंकि उसने येसु को जो ईश्वर का पुत्र है, एलियस और मूसा के बराबर स्तर पर रख दिया था।

संत जॉन क्रिसोस्टम ने बताया है कि उस तीव्र दिव्य प्रकाश और दर्शन ने शिष्यों को चकित कर दिया था; वे आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से ऐसे सुन्न हो गए थे, जैसे कोई गहरी नींद में डूबा हुआ व्यक्ति हो।

जब ईश्वर सीनई पर्वत पर गरज, बिजली और धुआं उगलते पहाड़ के साथ उतरे, तो लोग “कांपने लगे और दूर खड़े हो गए।“ उन्होंने मूसा से विनती की कि वह उनकी ओर से बात करे, ताकि वे मर न जाएं (निर्गमन 20ः18-20)।

निर्गमन 33ः20ः ईश्वर मूसा को चेतावनी देते हैं, “तुम मेरा चेहरा नहीं देख सकते, क्योंकि कोई भी मनुष्य मुझे देखकर जीवित नहीं रह सकता।“ यह नष्वर मानव स्वभाव और ईश्वर की पवित्रता के बीच की उस घातक सीमा को दर्शाता है जिसे पार नहीं किया जा सकता।

इसायाह 6ः5ः प्रभु की महिमा का दर्शन पाकर, नबि इसायाह चिल्ला उठे, “मुझ पर हाय! मैं तो नष्ट हो गया; क्योंकि मैं अशुद्ध होठों वाला मनुष्य हूँ... मेरी आँखों ने उस राजा को देखा है, जो सेनाओं का यहोवा है!“

“यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा? और उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? वह, जिसके हाथ शुद्ध हैं और जिसका हृदय पवित्र है...“ (स्तोत्र ग्रन्थ 24ः3-4)।

यह एक जाना-पहचाना बादल था ईश्वर की महिमा का बादल, जिसे पारंपरिक रूप से ’शेकिनाह’ (Shekinah) कहा जाता है।

जंगल में इस्राएल के साथ रहने वाला बादलों का खंभा (निर्गमन 13ः21-22)। यह महिमा का बादल था, जिसमें से ईश्वर ने इस्राएल से बात की (निर्गमन 16ः10); इसी महिमा के बादल में ईश्वर मूसा और अन्य लोगों से मिला (निर्गमन 19ः9, 24ः15-18, गणना 11ः25, 12ः5, 16ः42); महिमा का यह बादल मिलापवाले तम्बू के द्वार पर खड़ा था (निर्गमन 33ः9-10)। इसी बादल के ज़रिए ईश्वर पवित्र स्थान में, पर्दे के भीतर महायाजक के सामने प्रकट हुआ (लेवि ग्रन्थ 16ः2)। जब मन्दिर को समर्पित किया गया, तब इसी बादल के रूप में ईश्वर सुलैमान के सामने प्रकट हुआ; यह बादल मन्दिर में इतना भर गया कि याजक अपना काम जारी नहीं रख सके (1 राजा 8ः10-11, 2 इतिहास 5ः13-14)। यह वही बादल था जो एज़ेकिएल के दर्शन में दिखा, जिसने ईश्वर के मन्दिर को उसकी महिमा के तेज से भर दिया (एज़ेकिएल 10ः4); स्वर्गारोहण के समय भी बादल था (प्रेरित चरित 1ः9)। दूसरी बार आगमन के समय भी बादल होगा (लूकस 21ः27)।

इसके द्वारा ईश्वर पिता ने यह स्पष्ट किया कि येसु, एलियस और मूसा के स्तर के नहीं हैं।

जब सब कुछ हो गया, तो पेत्रुस, योहन और याकूब ने इस बात को अपने तक ही सीमित रखा - आखिर, उन पर विश्वास कौन करता? लेकिन इस घटना ने इन लोगों पर एक गहरी छाप छोड़ी। पेत्रुस ने 2 पेत्रुस 1ः16-18 में इसे याद किया है। हालाँकि, इससे चेलों के जीवन में उतना बदलाव नहीं आया, जितना कि ’नया जन्म’ (ईश्वर की आत्मा के द्वारा पुनर्जन्म) पाने से आया था। ईश्वर की आत्मा के द्वारा नया जन्म पाना एक महान चमत्कार है, जो ईश्वर की महिमा का अब तक का सबसे बड़ा प्रदर्शन है।

4. (11-13) एलियस के पहले आने की समस्याः मलाकी 4ः5-6 पर आधारित एक प्रश्न।

मलाकी 4ः5-6 में स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी की गई थी कि मसीहा के आने से पहले एलियस आएगा। इसलिए शिष्यों ने सोचा, “अगर येसु ही मसीहा हैं, तो फिर एलियस कहाँ है?“

येसु ने उनसे कहा कि मलाकी की यह भविष्यवाणी ज़रूर पूरी होगी। हालाँकि येसु ने यहाँ ऐसा नहीं कहा, लेकिन एलियस के आने की यह भविष्यवाणी येसु के दूसरे आगमन से जुड़ी है, न कि उनके पहले आगमन से। प्रकाशना ग्रन्थ 11ः2-13 के अनुसार, संभव है कि एलियस उन दो गवाहों में से एक के रूप में वापस आए।

यहाँ येसु ने अपने पहले और दूसरे आगमन के बीच के अंतर की ओर ध्यान दिलाया। शिष्य मसीहा की महिमा से जुड़ी भविष्यवाणियों के बारे में तो अच्छी तरह जानते थे; लेकिन येसु ने उनसे उन भविष्यवाणियों पर विचार करने को कहा जो उनके दुखों और उनके अपमानित किए जाने के बारे में थीं।

हालाँकि यह सच है कि येसु के दूसरे आगमन के संदर्भ में एलियस का आना अभी बाकी था, लेकिन एक अर्थ में एलियस आ भी चुका था - योहन बपतिस्ता के रूप में। योहन, एलियस का पुनर्जन्म नहीं था, लेकिन उसने एलियस की भूमिका और उसकी आत्मा (स्वभाव) में सेवा की। स्वर्गदूत ने जकर्याह से कहा, “वह (योहन बपतिस्ता) एलियस की आत्मा और सामर्थ्य के साथ उसके (येसु के) आगे-आगे चलेगा, ताकि माता-पिता के हृदयों को उनके बच्चों की ओर, और आज्ञा न मानने वालों को धर्मी लोगों की समझदारी की ओर मोड़ सके, और प्रभु के लिए एक तैयार समाज तैयार कर सके।“ (लूकस 1ः17)।

आ. येसु एक लड़के से एक कठिन दुष्टात्मा को निकालते हैं।

1. (14-18) चेले एक दुष्टात्मा को निकालने में असमर्थ रहते हैं।

यहाँ, हम मान सकते हैं कि शास्त्रियों ने चेलों की आलोचना की क्योंकि वे दुष्टात्मा को नहीं निकाल पाए। “कोई भी सोच सकता है कि ये शास्त्री, भीड़ के सामने निराश चेलों को और अधिक शर्मिंदा करने के बजाय, खुद ही दुष्टात्मा को क्यों नहीं निकाल देते, ताकि वे अपनी धार्मिक शुद्धता का प्रमाण दे सकें।“ (कोल)

“उस समय के यहूदी दुष्टात्मा निकालने वालों की नज़र में, इस दुष्टात्मा को निकालना बहुत कठिन या शायद असंभव था। ऐसा इसलिए था क्योंकि उनका मानना था कि किसी दुष्टात्मा को निकालने से पहले उसका नाम जानना ज़रूरी है, और अगर कोई दुष्टात्मा किसी को गूंगा बना दे, तो आप उसका नाम कभी नहीं जान सकते।“ (डेविड गुज़िक)

लड़के में ऐसे लक्षण दिखाई दिए जिन्हें आज बहुत से लोग मिर्गी का संकेत मानेंगे, लेकिन येसु ने समझ लिया कि ये लक्षण दुष्टात्मा के कारण थे।

दुष्टात्मा के कब्ज़े का यह मामला चेलों के बस के बाहर था, हालाँकि येसु ने उन्हें अशुद्ध आत्माओं पर अधिकार दिया था (मारकुस 6ः7)। जाहिर है कि कुछ दुष्टात्माएं दूसरों की तुलना में अधिक शक्तिशाली और अधिक दुष्ट होती हैं। यानी, वे दूसरों से कहीं अधिक जिद्दी या डरावनी होती हैं। येसु स्वयं कहते हैं कि तब शैतान जाता है और अपने साथ सात अन्य दुष्ट आत्माओं को ले आता है, जो उससे भी अधिक बुरी होती हैं। (मत्ती 12ः45)। एफेसियों 6ः12 में दुष्टात्माओं के विभिन्न स्तरों के बारे में बताया गया है।

2. (19-27) येसु उस लड़के को छुटकारा दिलाते हैं।

येसु यहाँ अपनी पवित्र निराशा और दुःख व्यक्त करते हैं। लेकिन यह दुःख उस पीड़ित लड़के या उसके बेबस पिता के प्रति नहीं है, बल्कि उस भीड़, धार्मिक शास्त्रियों और उनके अपने शिष्यों के प्रति है, जो आध्यात्मिक रूप से अंधे थे और जिनमें विश्वास की कमी थी।

येसु को देखकर दुष्टात्मा समझ गई कि उसका समय कम बचा है। वह जाने से पहले जितना हो सके, उतना नुकसान पहुँचाना चाहती थी।

क्रिसोस्टम बताते हैं कि मसीह ने दुष्टात्मा को कुछ पल के लिए लड़के को तड़पाने और मरोड़ने की अनुमति दी, न कि कोई दिखावा करने के लिए, बल्कि इसलिए ताकि अंततः पिता का ही भला हो सके। येसु के एक शब्द पर दुष्टात्मा का क्रोध भड़क उठना, पिता के इस विश्वास को और मज़बूत करने में सहायक रहा कि अब छुटकारा मिलने वाला है।

येसु ने यह सवाल इसलिए नहीं पूछा कि उन्हें लड़के के इतिहास के बारे में पता नहीं था, बल्कि इसलिए पूछा ताकि वहाँ मौजूद भीड़ और शास्त्री यह देख और सुन सकें कि कैसे एक ऐसा मामला, जो असंभव लग रहा था (दुष्टात्मा ने लड़के की बोलने की शक्ति छीन ली थी) और जो बहुत पुराना था (बचपन से चला आ रहा था), उसे येसु ने अपनी सामर्थ्य से तुरंत ठीक कर दिया।

उस व्यक्ति को पक्का यकीन नहीं था कि येसु ऐसा कर सकते हैं या नहीं। यहाँ “यदि“ शब्द का संबंध उस व्यक्ति के विश्वास से था, न कि इस बात से कि येसु क्या कर सकते हैं। येसु ने कहा कि जो विश्वास करता है, उसके लिए सब कुछ संभव है।

एक तरह से, अपने बेटे को तड़पता देखकर पिता भी पीड़ा झेल रहा था। इसीलिए उसने कहा, “हमारी सहायता करें“। जब माता-पिता अपने बच्चों को कष्ट में देखते हैं, तो वे स्वयं भी पीड़ा महसूस करते हैं। माता मरियम ने भी इसी तरह की पीड़ा सही थी। इसीलिए उनके बारे में कहा गया था कि उनके हृदय को भी एक तलवार आर-पार भेद देगी (लूकस 2ः35)।

सह-पीड़ा वाली प्रार्थनाः बाद के टीकाकारों, जैसे चार्ल्स स्पर्जन (जिन्होंने सहानुभूति पर शुरुआती चर्च के विचारकों के ज़ोर को ही दोहराया है), ने इस बात पर प्रकाश डाला कि पिता ने बहुवचन में प्रार्थना की (“हम पर दया करें और हमारी सहायता करें“)। इससे विश्वासियों को यह सीख मिलती है कि जिन्हें वे मसीह के पास लाते हैं, उनके कष्टों को वे अपना ही कष्ट समझें और उनके साथ पूरी तरह से जुड़ जाएँ। हमें दुनिया के लोगों के दुखों को अपना दुख समझना चाहिए और ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए। इसे ’दूसरों के लिए दुख उठाना’ (vicarious suffering) कहा जाता है।

संत जॉन क्रिसोस्टम ने सिखाया कि यहाँ येसु पिता के संदेह को उसी की ओर मोड़ देते हैं, ताकि उसकी शर्त वाली बात (“यदि आप कुछ कर सकते हैं“) को सुधारा जा सके।

“येसु ने उस बेचारे पिता के विश्वास को परखा। वह सच में येसु की उस शक्ति पर विश्वास करता था जो उसके बेटे को छुटकारा दिला सकती थी। आखिर, वह येसु के पास आता ही क्यों? लेकिन वह अपने संदेहों को भी जानता था। इसलिए, वह रोते हुए विनती करता हैः हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ; मेरे अविश्वास को दूर करने में मेरी सहायता कर!” (डेविड गुज़िक) उसका अविश्वास कोई बगावत नहीं थी। ’मेरे अविश्वास को दूर करने में मेरी सहायता कर’ - यह बात कोई व्यक्ति केवल विश्वास के द्वारा ही कह सकता है। “जब लोगों में कोई विश्वास नहीं होता, तो उन्हें अपने अविश्वास का पता ही नहीं चलता; लेकिन जब उन्हें थोड़ा सा भी विश्वास मिल जाता है, तब उन्हें अपने अविश्वास की विशालता का एहसास होने लगता है।” (स्पर्जियन)

येसु को उस दुष्टात्मा को निकालने में कोई कठिनाई नहीं हुई। यह जानते हुए कि उसे जाना ही पड़ेगा, उस दुष्टात्मा ने जाने से पहले जितना हो सका, उतना नुकसान पहुँचाया।

येसु ने केवल “इसमें से बाहर निकल आ” ही नहीं कहा, बल्कि यह भी आज्ञा दी कि “फिर कभी इसमें प्रवेश न करना”। यह कितनी दिलासा देने वाली आज्ञा है! इस तरह, शैतान के लिए उस लड़के के भीतर दोबारा प्रवेश करने का कोई रास्ता नहीं बचा।

ईश्वर हमारे पापों को इस तरह दूर कर देते हैं कि वे हमारे जीवन में कभी वापस नहीं आ सकतेः “जितनी दूर पूर्व पश्चिम से है, उतनी ही दूर उसने हमारे अपराधों को हमसे दूर कर दिया है” (स्तोत्र ग्रन्थ 103ः12)। “वह हम पर फिर दया करेगा; वह हमारे अधर्म के कामों को अपने पैरों तले कुचल देगा। तू हमारे सारे पापों को समुद्र की गहराइयों में डाल देगा।” (मीका 7ः19)।

दुष्टात्मा का अंतिम उद्देश्य हमें ’लाश’ जैसा बना देना है, लेकिन येसु का मुख्य उद्देश्य हमें अपने हाथ से ऊपर उठाना और भरपूर जीवन देना है (योहन 10ः10)।

3. (28-29) चेले असफल क्यों रहे?

येसु ने उनकी कमज़ोरी का कारण बतायाः प्रार्थना और उपवास।

“ऐसा नहीं है कि प्रार्थना और उपवास हमें दुष्टात्माओं को निकालने के लिए अधिक योग्य बनाते हैं। बल्कि, प्रार्थना और उपवास हमें ईश्वर के हृदय के करीब लाते हैं, और हमें उनकी शक्ति के साथ और अधिक जोड़ते हैं। ये उन पर हमारी पूरी निर्भरता को दर्शाते हैं।” (डेविड गुज़िक)

“येसु ने उन्हें दुष्टात्माओं को निकालने का अधिकार दिया था (मारकुस 3ः14-15)। फिर भी, “यह अधिकार तभी प्रभावी हो सकता था जब इसे विश्वास के साथ इस्तेमाल किया जाए, और विश्वास को आध्यात्मिक अनुशासन और भक्ति के माध्यम से विकसित करना पड़ता है।”” (वियर्सबी) ईश्वर पर यह पूर्ण निर्भरता कई आध्यात्मिक समस्याओं का समाधान है।

“उन्होंने वहाँ शास्त्रियों को बहस करते हुए, एक परेशान पिता को, दुष्टात्मा से ग्रस्त एक लड़के को और असफल चेलों को पाया... उन्होंने शास्त्रियों को चुप कराया, पिता को सांत्वना दी, लड़के को चंगा किया और चेलों को शिक्षा दी।” (मॉर्गन)

हालाँकि इंसानी संदेह को देखकर येसु को उचित निराशा होती है, फिर भी वे लोगों को छोड़ते नहीं हैं। उनकी यह निराशा सीधे उद्धार के कार्य की ओर ले जाती है -लड़के को चंगा करना और बाद में चेलों को प्रार्थना के ज़रिए ईश्वर पर और गहरी निर्भरता के बारे में सिखाना।

इ. येरुसालेम की ओर।

1. (30-32) येसु फिर से अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बताते हैं।

शायद इसलिए क्योंकि येसु नहीं चाहते थे कि गलील के लोग उनसे चिपके रहें और येरुसालेम की इस अत्यंत महत्वपूर्ण यात्रा में बाधा डालें।

येसु ने मारकुस 8ः31 में यह बात स्पष्ट रूप से बता दी थी। अब, जब वे गलील से येरुसालेम की ओर निकले, तो वे उसी मंज़िल की तरफ बढ़ रहे थे जिसके बारे में येसु ने दूसरी बार बताया था।

हालाँकि येसु को आने वाले कष्टों और मृत्यु के बारे में पता था, फिर भी वे साहस के साथ उस ओर आगे बढ़े। बिना पहले से जाने किसी कष्ट का सामना करना एक अलग बात है, और पहले से जानते हुए भी कष्ट की ओर आगे बढ़ना बिल्कुल अलग बात है।

बीड और ऑगस्टीन जैसे शुरुआती टीकाकारों का मानना है कि चेले एक विजयी, सांसारिक मसीहा की सांसारिक उम्मीदों के कारण अंधे हो गए थे। वे ईश्वर के राज्य की महिमा और क्रूस पर चढ़ाए गए अपने गुरु के बीच कोई तालमेल नहीं बिठा पा रहे थे।

“वे उससे पूछने से डरते थे“ - इस वाक्यांश का अर्थ यह निकाला जाता है कि पिछले अध्याय में पेत्रुस को मिली कड़ी डांट के बाद उनके मन में अभी भी झिझक बनी हुई थी। चेलों को डर था कि यदि उन्होंने क्रूस की ईश्वरीय योजना का विरोध किया, तो उन्हें भी डांट पड़ेगी।

2. (33-34) सबसे बड़ा कौन है, इस पर बहस।

इस सवाल के ज़रिए येसु उन्हें संकेत देते हैं कि उनके आस-पास जो कुछ भी हो रहा है, वे उससे अवगत हैं। भले ही चेलों ने येसु को इस बारे में कुछ नहीं बताया था, फिर भी सब कुछ जानने वाले येसु ने बहुत प्यार से इस मामले को संभाला।

यह शर्मिंदगी भरी खामोशी थी। इससे पता चलता है कि वे ’सबसे बड़ा’ बनने की अपनी धुन पर शर्मिंदा थे। यह एक अच्छी तरह की शर्मिंदगी थी, जो साबित करती है कि येसु का कुछ संदेश उनके दिलों में उतरने लगा था।

ऐसा लगता है कि चेलों के बीच यह बहस का सबसे पसंदीदा विषय था। वे सभी उम्मीद कर रहे थे कि येसु एक राजा मसीहा के रूप में दुनिया की बागडोर संभालेंगे, और बहस इस बात पर थी कि येसु का मुख्य सहयोगी बनने के लिए सबसे योग्य कौन है।

येसु के चेलों को कभी भी ’सबसे बड़ा’ बनने के लिए आपस में प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए; बल्कि उन्हें दूसरों की सेवा करने और एक-दूसरे को सम्मान देने में आगे निकलने की कोशिश करनी चाहिए (रोमियों 12ः10)।

3. (35-37) ईश्वर के राज्य में सच्ची महानता।

बैठकर, येसु ने दिखाया कि वह सिखाने जा रहे हैं। “जब कोई रब्बी (गुरु) अपने शिष्यों को सिखाता था, या जब वह कोई महत्वपूर्ण बात कहता था, तो वह बैठकर सिखाता था। येसु ने जानबूझकर एक रब्बी की तरह बैठने की मुद्रा अपनाई, जो अपने शिष्यों को सिखा रहा हो।” (बार्कले)

सवाल यह था कि “सबसे महान कौन होगा?” येसु कह सकते थे, “मैं सबसे महान हूँ।” लेकिन जब उन्होंने ‘आखिरी’ और ‘सेवक’ बनने की बात कही, तो असल में वह खुद का ही वर्णन कर रहे थे और उन्होंने अपने स्वभाव को बिल्कुल सही ढंग से व्यक्त किया। येसु की तरह, इंसान को खुद अपनी मर्जी से आखिरी बनना चुनना चाहिए, न कि किसी दबाव में आकर। सच्ची महानता इसमें नहीं है कि कितने लोग आपकी सेवा कर रहे हैं, बल्कि इसमें है कि आप कितनों की सेवा कर रहे हैं।

“ऐसा नहीं था कि येसु ने महत्वाकांक्षा को खत्म कर दिया। बल्कि, उन्होंने इसे एक नया और बेहतर रूप दिया। उन्होंने शासन करने की महत्वाकांक्षा की जगह सेवा करने की महत्वाकांक्षा को रखा। उन्होंने दूसरों से अपने लिए काम करवाने की महत्वाकांक्षा की जगह, दूसरों के लिए काम करने की महत्वाकांक्षा को रखा।” (बार्कले)

येसु ने एक बच्चे का उदाहरण देकर उनका ध्यान अपने स्वभाव की ओर खींचा। ईश्वर पिता के साथ येसु का रिश्ता एक बच्चे और पिता जैसा था। वह ईश्वर को ‘अब्बा’ कहकर बुलाते थे, जिसका अर्थ है ‘पिता’।

उस समय, बच्चों को एक इंसान के बजाय संपत्ति (या वस्तु) की तरह माना जाता था। माना जाता था कि बच्चों को बस देखा जाना चाहिए, उनकी बात सुनने की कोई जरूरत नहीं है। येसु ने कहा कि हम बच्चों जैसे लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, इससे पता चलता है कि हम उनके साथ (यानी येसु के साथ) कैसा व्यवहार करेंगे (“जो कोई बच्चों को अपनाता है... वह मुझे अपनाता है”)।

“बच्चे किसी के लिए खतरा नहीं होते। अगर हमें अंधेरी गली में कोई 5 साल का बच्चा मिल जाए, तो हमें उससे डर नहीं लगेगा। अगर हमारा व्यक्तित्व ऐसा है जिससे लोग डरें या घबराएं, तो हम येसु जैसे नहीं हैं। बच्चे धोखा देने में माहिर नहीं होते। वे अपने माता-पिता को आसानी से बेवकूफ नहीं बना पाते। लेकिन अगर हम खुद को छिपाने और दूसरों को धोखा देने में माहिर हैं, तो हम येसु जैसे नहीं हैं।” (डेविड गुज़िक)

क्योंकि येसु सबसे आखिर में हैं, सबके सेवक हैं और एक बच्चे के समान हैं। इसलिए, जब हम किसी बच्चे का - या येसु की तरह सेवा करने वाले किसी व्यक्ति का - सम्मान करते हैं और उसे अपनाते हैं, तो हम असल में येसु का ही सम्मान करते हैं और उन्हें अपनाते हैं।

4. (38-42) एक और व्यक्ति जो दुष्टात्माओं को निकालता है

येसु के शिष्यों को यह बात ज़रूर परेशान करने वाली लगी होगी कि येसु के कुछ अन्य अनुयायी दुष्टात्माओं को निकालने में सफल रहे, जबकि वे खुद ऐसा करने में असफल रहे थे (मारकुस 9ः18)। इसमें कोई हैरानी की बात नहीं कि योहन चाहता था कि वे ऐसा करना बंद कर दें।

“हम यह मान सकते हैं कि यह व्यक्ति या तो योहन बपतिस्ता देने वाले का कोई शिष्य था, जिसने अपने गुरु के कहने पर येसु पर विश्वास कर लिया था; या फिर वह उन सत्तर लोगों में से एक था जिन्हें मसीह ने भेजा था (लूकस 10ः1-7)। अपना काम पूरा करने के बाद वह बाकी शिष्यों के साथ जाना तो छोड़ चुका था, लेकिन मसीह पर उसका विश्वास बना रहा और वह पूरी ईमानदारी से चलता रहा। उसके गुरु का प्रभाव उस पर अब भी था, इसलिए वह भी बाकी शिष्यों की तरह दुष्टात्माओं को निकाल सकता था।” (क्लार्क)

“ऐसे कई लोग हो सकते हैं जो अपनी बातों या शिक्षाओं में कहीं न कहीं गलत हों, फिर भी वे किसी न किसी तरह येसु के बारे में बताते हैं। उन्हें ईश्वर पर छोड़ दें। जो लोग बाइबल में बताए गए येसु के खिलाफ नहीं हैं, वे किसी न किसी तरह से उनके पक्ष में ही हैं।” (डेविड गुज़िक)

पौलुस ने देखा कि लोग अलग-अलग इरादों से येसु का प्रचार कर रहे थे, फिर भी वह इसमें आनंद ले सका (फिलिप्पियों 1ः15-18)।

एकता के इस सिद्धांत के अनुसार, येसु के नाम पर दूसरों के प्रति दया दिखाना उचित है। अगर येसु के स्वभाव के साथ एक प्याला पानी भी दिया जाए, तो उसका प्रतिफल ज़रूर मिलेगा (मत्ती 10ः42)। एक प्याला पानी देने से छोटी बात और क्या हो सकती है? लेकिन ईश्वर सिर्फ दी गई चीज़ को नहीं, बल्कि देने वाले के दिल को भी याद रखता है।

अगर येसु के नाम पर की गई दया का एक छोटा सा काम हमेशा याद रखा जाएगा, तो किसी को ठोकर खिलाने का काम भी याद रखा जाएग -जिसके लिए बहुत कठोर दंड मिलेगा।

संत जॉन क्रिसोस्टम ने समझाया है कि यहाँ ’छोटे’ का अर्थ केवल बच्चे नहीं हैं, बल्कि मसीह पर विश्वास करने वाला कोई भी विनम्र, सरल या आध्यात्मिक रूप से कमजोर व्यक्ति है। क्रिसोस्टम ने लिखा है कि विश्वासियों को कभी भी साधारण लोगों, जैसे कि किसान, मोची या अनपढ़ व्यक्ति को तुच्छ नहीं समझना चाहिए, क्योंकि मसीह उनकी आत्माओं को अत्यंत मूल्यवान मानते हैं।

सुसमाचारों में केवल यहीं येसु एक भयानक दंड का ज़िक्र करते हैं। इससे पता चलता है कि येसु पर विश्वास करने वालों को पाप की ओर ले जाना कितना गंभीर अपराध है। 1 थेसलनीकियों 4ः3-6 में भी यही बात दोहराई गई है।

उस ज़माने में, चक्की के पत्थर दो आकारों के होते थे छोटा पत्थर, जिसका इस्तेमाल महिलाएँ थोड़ा अनाज पीसने के लिए करती थीं; और बड़ा पत्थर, जिसे गधे की मदद से घुमाया जाता था ताकि ज़्यादा अनाज पीसा जा सके। येसु ने इसी बड़े पत्थर की बात की है।

किसी व्यक्ति के गले में ऐसा भारी पत्थर बाँधकर उसे समुद्र में फेंक देने का मतलब है तत्काल और निश्चित मौत, साथ ही ऐसा करने पर उसे दफ़नाने का मौक़ा भी नहीं मिलता।

चर्च के पूर्वजों (Church Fathers) ने बताया है कि येसु ने यहाँ ’अतिशयोक्ति’ (hyperbole) का इस्तेमाल किया है- भारी चक्की का पत्थर और गहरा समुद्र - यह समझाने के लिए कि आत्मिक बर्बादी की तुलना में शारीरिक मौत तो एक तरह की दया ही है।

ज़्यादा बड़ी जवाबदेहीः क्रिसोस्टम ने बताया कि अगर किसी एक व्यक्ति को नुकसान पहुँचाने पर इतनी भयानक चेतावनी दी गई है, तो कई लोगों या पूरे समुदाय को बिगाड़ने (पाप की ओर ले जाने) पर कितना बड़ा दंड मिलेगा!

5. (43-48) ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने की तात्कालिकता।

इसे शाब्दिक अर्थ में नहीं लेना चाहिए। पाप का संबंध मुख्य रूप से हृदय से होता है। येसु यहाँ इस बात की गंभीरता को दिखाना चाहते हैं। पवित्रता के मामले में कोई समझौता नहीं किया जा सकता।

इस सीख के ज़रिए, येसु ने अपने शिष्यों की एक बड़ी ग़लतफ़हमी को दूर करने की कोशिश की। वे ईश्वर के राज्य को मुख्य रूप से ’इनाम’ के नज़रिए से देखते थे, न कि ’बलिदान’ के नज़रिए से।

इस अंश का शाब्दिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए, क्योंकि अगर सभी लोग इसका अक्षरशः पालन करने लगें, तो हर कोई कम उम्र से ही अंधा, लंगड़ा या इसी तरह की अन्य शारीरिक अक्षमताओं का शिकार हो जाएगा।मान लीजिए कि आपको मधुमेह है और आपके पैर में एक ऐसा घाव है जो ठीक नहीं हो रहा है। डॉक्टर आपको सलाह देते हैं कि पैर कटवा लेना ही बेहतर है, वरना संक्रमण पूरे शरीर में फैल जाएगा और आपकी मौत हो जाएगी। ऐसी स्थिति में, आप इस दुनिया में अपनी ज़िंदगी बचाने के लिए पैर कटवाने का फ़ैसला करेंगे। तो फिर, स्वर्ग में अपने अनंत जीवन को सुनिश्चित करने के लिए आपको कितना बड़ा बलिदान देना चाहिए!

“’नरक’ शब्द, हिब्रू भाषा के ’हिन्नोम की घाटी’ (Valley of Hinnom) शब्द का प्राचीन यूनानी अनुवाद है। यह येरुसालेम की दीवारों के बाहर एक ऐसी जगह थी, जिसे मोलेक की पूजा और मानव बलि के कारण अपवित्र कर दिया गया था। बाद में इसे एक ऐसी जगह (कूड़ेदान) में बदल दिया गया, जहाँ कचरा और गंदगी जलाई जाती थी। वहाँ सुलगती आग और सड़ती हुई चीज़ों में पनपने वाले कीड़े, नरक में जाने वालों के हश्र की एक बहुत ही स्पष्ट और प्रभावशाली तस्वीर पेश करते हैं।” (डेविड गुज़िक)

इसे “आग की झील“ (प्रकाशना ग्रन्थ 20ः13-15) भी कहा जाता है, जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई एक जगह है (मत्ती 25ः41)।

यह आग कभी नहीं बुझेगीः “एक बच्चा चम्मच से समुद्र को खाली कर सकता है, लेकिन नरक में पड़े लोग अपने दुखों से कभी छुटकारा नहीं पा सकते। गंधक की नदी जलने से कभी खत्म नहीं होती।“ (ट्रैप)

ऐसा लगता है कि हर किसी के पास अपना एक ’कीड़ा’ होता है। यानी अपने किए गए बुरे कामों और ठुकराई गई ईश्वर की कृपा के लिए एक खास तरह का पछतावा। वहीं, आग जो असहनीय पीड़ा की स्थिति है। सभी के लिए एक जैसी है।

येसु का संदेश स्पष्ट थाः नरक कितना भयानक है, यह जानते हुए, उससे बचने के लिए कोई भी बलिदान देना उचित है।

6. (49-50) येसु नमक और आग के बारे में बात करते हैं।

येसु ने कहा कि उनके अनुयायियों को आग से परखा जाएगा और हर बलिदान में नमक मिलाया जाएगा। नमक को अपना स्वाद बनाए रखना चाहिए, और इससे हमारे बीच शांति आएगी।

यह आंतरिक शुद्धि, पवित्रता में बने रहने और मसीही प्रेम को बनाए रखने का एक आह्वान है।

’यूनाइटेड स्टेट्स कॉन्फ्रेंस ऑफ कैथोलिक बिशप्स’ (USCCB) के अनुसार, आग और नमक शुद्धि के प्रतीक हैं। जिस तरह आग धातुओं को शुद्ध करती है और नमक बलिदानों को सुरक्षित रखता है या उनमें स्वाद लाता है (लेवि ग्रन्थ 2ः13), उसी तरह यहाँ “आग“ का अर्थ उन परीक्षाओं, प्रायश्चित और पवित्र करने वाली कृपा से है, जो आत्मा को पाप और स्वार्थ से शुद्ध करने के लिए आवश्यक हैं।

“एक और व्याख्या यह है कि आग का अर्थ है क्लेश और दुख; ये चीजें एक शिष्य के ’जीवित बलिदान’ (रोमियों 12ः1) के साथ जुड़ी होती हैं। चूँकि पुराने नियम के बलिदानों में हमेशा नमक मिलाया जाता था ( लेवि ग्रन्थ 2ः13), इसलिए येसु कह रहे हैं, ’जिस तरह व्यवस्था के तहत हर बलिदान में नमक की आवश्यकता होती थी, उसी तरह मेरे अनुयायी जो जीवित बलिदान मुझे अर्पित करते हैं, उसमें भी दुख और क्लेश का समावेश होना चाहिए।’“ (डेविड गुज़िक)

एक और व्याख्या यह है कि यहाँ ’आग’ का अर्थ पवित्र आत्मा है। हमारे जीवन में उनकी उपस्थिति हमें ’संस्कारित’ करती है; वह हमें शुद्ध करती है, सुरक्षित रखती है और हमारे जीवन में एक नया स्वाद भर देती है, जिससे हमारा ’जीवित बलिदान’ ईश्वर को स्वीकार्य हो जाता है।

Praise the Lord!