Hindi Bible Commentary
येसु के समय में तलाक एक विवादित विषय था। इस पर दो मुख्य विचारधाराएं थीं, जो दो प्रसिद्ध विचारकों से जुड़ी थीं - रब्बी हिलेल का मत (जो उदार और लोकप्रिय था), जिसके अनुसार छोटी-छोटी बातों पर भी तलाक दिया जा सकता था; और रब्बी शम्माई का मत (जो कठोर और कम लोकप्रिय था), जिसके अनुसार केवल व्यभिचार (यौन अनैतिकता) के आधार पर ही तलाक दिया जा सकता था।
ख. क्या किसी पुरुष के लिए अपनी पत्नी को तलाक देना उचित है?मत्ती के विवरण से फरीसियों के प्रश्न का असली अर्थ स्पष्ट होता हैः क्या किसी पुरुष के लिए किसी भी कारण से अपनी पत्नी को तलाक देना उचित है? (मत्ती 19ः3) यहाँ “उचित“ का अर्थ “किसी भी कारण से“ तलाक देने के संदर्भ में है। व्यवस्था (कानून) में “किसी अशुद्धता“ (विधि-विवरण 24ः1) के आधार पर तलाक की अनुमति दी गई थी। रब्बी इस बात पर बहस करते थे कि “अशुद्धता“ का अर्थ क्या है?
रब्बी शम्माई का कहना था कि इसका अर्थ केवल व्यभिचार (यौन अनैतिकता) है। लेकिन रब्बी हिलेल के अनुसार “अशुद्धता“ में कोई भी बात आ सकती थी - जैसे कि झगड़ालू स्वभाव, अनादर करना, सुंदर न होना, या नाश्ता ठीक से न बना पाना आदि।
ग. उनकी परीक्षा लेनाःफरीसियों ने येसु को मूसा की शिक्षाओं या उस समय की प्रचलित मान्यताओं के विरुद्ध बोलने के लिए उकसाने की कोशिश की।
येसु ने विधि-विवरण 24ः1 के मुख्य बिंदु पर जोर दिया। मूसा ने तलाक देने का आदेश नहीं दिया था, बल्कि इसकी अनुमति दी थी। यह रब्बी हिलेल की शिक्षा के विपरीत था, जो सिखाते थे कि यदि पत्नी किसी भी तरह से पति को अप्रसन्न करती है, तो उसे तलाक देना एक धार्मिक कर्तव्य है। उस समय के रब्बियों के बीच एक कहावत थी, “यदि किसी पुरुष की पत्नी बुरी है, तो उसे तलाक देना उसका धार्मिक कर्तव्य है।“ येसु ने इस विचार का विरोध किया।
ख. तुम्हारे हृदय की कठोरता के कारणःईश्वर ने कभी इसका आदेश (command) नहीं दिया, बल्कि इसकी अनुमति दी (Permit)। गलती करने वाले पक्ष की कठोरता के कारण (अपने जीवनसाथी के प्रति बेवफाई और क्रूरता के कारण) और जिस पक्ष के साथ गलत हुआ, उसकी कठोरता के कारण (जो क्षमा करने और बिगड़े हुए रिश्ते को सुधारने में असमर्थ था)।
ग. सृष्टि के आरंभ सेःयेसु तलाक की चर्चा से हटकर विवाह के विषय पर बात करने लगते हैं। समस्या यह नहीं थी कि वे तलाक से जुड़े नियम को नहीं समझते थे, बल्कि यह थी कि वे विवाह के बारे में ईश्वर की कही गई बातों को नहीं समझते थे। जब परिस्थितियाँ कठिन हो जाएँ, तो तलाक को एक विकल्प के रूप में नहीं देखा जा सकता।
शुरुआत सेः यह ध्यान देने वाली बात है कि विवाह के बारे में सिखाने के लिए येसु हमें शुरुआत में वापस ले गए। यह उन लोगों के लिए एक जवाब है जो कहते हैं, “हम अलग दौर में जी रहे हैं“ या “हमें एक आधुनिक समझ की ज़रूरत है।“
घ. शुरुआत से, ईश्वर ने उन्हें नर और नारी बनायाःविवाह के लिए ईश्वर का असली उद्देश्य तलाक में नहीं, बल्कि विवाह के लिए ईश्वर की मूल योजना को समझने में पूरा होता है। “ईश्वर ने उन्हें बनाया“ कहकर, येसु ने विवाह पर ईश्वर के अधिकार को स्पष्ट किया; यह ईश्वर की बनाई हुई व्यवस्था है, इंसानों की नहीं, इसलिए इसमें ईश्वर के नियम लागू होते हैं।
यहाँ ’शुरुआत से’ कहकर, येसु यह बताते हैं कि उत्पत्ति (जेनेसिस) की पुस्तक में सृष्टि के बारे में जो बताया गया है, वह सच है।
ड. और वे दोनों एक शरीर हो जाएंगेःविवाह के मुद्दे को उसकी नींव तक वापस ले जाकर, येसु ने यह स्पष्ट कर दिया कि जोड़ों को अपने अकेलेपन (एक पुरुष को अपने माता-पिता को छोड़ना होगा) को त्याग देना चाहिए और एक ऐसे रिश्ते में जुड़ना चाहिए जो एक शरीर होने जैसा हो -यह एक वास्तविकता भी है (वे हैं) और एक लक्ष्य भी (वे हो जाएंगे)।
”’एक साथ जुड़ने’ के लिए येसु ने जिस शब्द का इस्तेमाल किया है, उसका अर्थ है -’एक जुए में बंधना’। जैसे दो जानवरों को एक जुए में बांधा जाता है, वैसे ही जोड़ों को भी एक साथ मिलकर काम करना चाहिए और एक ही दिशा में आगे बढ़ना चाहिए, ताकि वे वास्तव में उस तरह से जुड़ सकें जैसा ईश्वर चाहता है।” (डेविड गुजिक)
विवाह का बंधन, पारिवारिक या खून के रिश्तों से भी ज़्यादा मज़बूत होता है। यह दो आत्माओं वाला एक शरीर है।
“ईश्वर का नियम यह नहीं था कि जब भी किसी पुरुष का मन करे, वह अपनी पत्नी को छोड़ दे; बल्कि नियम यह था कि उसे अपनी पत्नी की तुलना में अपने माता-पिता को छोड़ना चाहिए, और अपनी पत्नी से अपने ही शरीर की तरह प्रेम करना चाहिए।“ (पूल)
च. जिसे ईश्वर ने जोड़ा हैःइसके बाद, येसु ने हमें याद दिलाया कि ईश्वर की नज़र में विवाह एक आध्यात्मिक बंधन है। विवाह केवल एक सामाजिक समझौता नहीं है, बल्कि एक पवित्र संस्कार है; और जिसे इन्सान ने नहीं बल्कि ईश्वर ने जोड़ा है, उसे वह जोड़े रखेगा।
एक षिष्य नहीं बल्कि सभी मिलकर येसु से विवाह संस्कार के बारे में विस्तार से समझाने कि आग्रह किया। इससे पता चलता है कि शिष्यों को भी विवाह संस्कार के महत्व के बारे में अच्छी तरह पता नहीं था।
ख. जो कोई अपनी पत्नी को तलाक देकर किसी और से शादी करता है, वह उसके प्रति व्यभिचार करता हैःइस बात की बहुत कम संभावना है कि येसु ने यौन अनैतिकता के आधार पर भी तलाक का समर्थन किया हो। क्योंकिः
मत्ती के सुसमाचार में, येसु ने व्यभिचार (यौन अनैतिकता) के आधार पर तलाक की अनुमति दी है। हालाँकि, यह अपवाद मारकुस 10ः11-12 और लूकस 16ः18 के समानांतर वृत्तांतों में नहीं मिलता है। पहली सदी की भूमध्यसागरीय दुनिया में, तलाक और पुनर्विवाह आम बात थी- सिवाय यहूदियों के बीच। इसलिए, यह बात ध्यान देने योग्य है। मारकुस और लूका, जो ग्रीको-रोमन (यूनानी-रोमन) दुनिया के लिए लिख रहे थे, वे इस महत्वपूर्ण अपवाद का उल्लेख करना कैसे भूल सकते थे, जो तलाक के बाद पुनर्विवाह की अनुमति देता है? रोमन संस्कृति में व्यभिचार और यौन पाप बेकाबू थे। मारकुस और लूकस को यह समझ आ गया होगा कि उनके पाठकों को इस अपवाद के बारे में जानने की और भी अधिक आवश्यकता थी, यहाँ तक कि उन यहूदी पाठकों से भी ज़्यादा, जिनके लिए मत्ती ने लिखा था।
तलाक और पुनर्विवाह पर पौलुस की चर्चाओं (रोमियों 7ः2-3; 1 कुरिन्थियों 7ः10-11, 39) में भी ऐसे अपवादों का उल्लेख नहीं है। पौलुस भी ग्रीको-रोमन लोगों को संबोधित कर रहे थे, और उन्होंने भी बेवफाई या यौन पाप के लिए कोई अपवाद नहीं रखा। (उन्होंने केवल एक स्थिति में अपवाद रखा हैः जब एक गैर-धार्मिक विवाह में, पति या पत्नी में से कोई एक ईसाई बन जाता है (1 कुरिन्थियों 7ः12, 15) जिसे आज हम ’पौलुस के विशेषाधिकार’ (Pauline privilege) के रूप में जानते हैं। लेकिन यह एक अलग विषय है।)
ईश्वर का वचन कहता है कि ईश्वर तलाक से घृणा करते हैं (मलाकी 2ः16)।
येसु पाप को जड़ से मिटाने आए थे। तलाक लेने से व्यक्ति की बुरी इच्छाएँ खत्म नहीं हो जातीं। इसलिए, यह अपेक्षा की जाती है कि दूसरा साथी, बेवफाई करने वाले साथी के लिए प्रार्थना करे। इससे समाधान निकलता है। याद रखें, येसु के अनुसार, किसी को कामुक दृष्टि से देखना भी व्यभिचार ही है (मत्ती 5ः27)। यदि लोग केवल तलाक और पुनर्विवाह में ही लगे रहेंगे, तो इससे समाज में भारी नैतिक अराजकता फैल जाएगी। येसु तलाक को बढ़ावा नहीं देते। येसु, जिन्होंने बिना शर्त क्षमा और दया का उपदेश दिया, वे यही अपेक्षा करते हैं कि वैवाहिक जीवन में यहाँ तक कि व्यभिचार की स्थिति में भी क्षमा और दया दिखाई जाए। तलाक, विवाह का कोढ़ है। यह ईश्वर द्वारा बनाए गए परिवार को नष्ट कर देता है (एफेसियों 3ः14)। परिवार जीवन का एक पवित्र स्थान है। इसलिए, तलाक बच्चों के सामान्य विकास को नष्ट कर देता है। यह समाज में भयानक अव्यवस्था पैदा करता है।
कैटेकिज़्म (धर्म-शिक्षा) में तलाक को “अनैतिक“ और “प्राकृतिक नियम के विरुद्ध एक गंभीर अपराध“ माना गया है। यह “मुक्ति के अनुबंध को नुकसान पहुँचाता है“ और “समाज के लिए एक अभिशाप“ है, जो छोड़े गए जीवनसाथी और बच्चों को गहरा आघात पहुँचाता है और उन्हें भारी नुकसान पहुँचाता है (सीसीसी 2384-5)।
हालाँकि, यह यौन अनैतिकता की गंभीरता को कम नहीं करता, विशेष रूप से विवाह के संदर्भ में। इब्रानियों की पत्री में लिखा हैः “विवाह सब में आदर की बात हो, और विवाह-संबंध पवित्र बना रहे; क्योंकि ईश्वर व्यभिचारियों और परस्त्रीगामियों का न्याय करेगा“ (इब्रानियों 13ः4)। बाइबल यौन अनैतिकता के विरुद्ध बहुत सख्त है (1 कुरिन्थियों 6ः9-10; एफेसियों 5ः5; गलातियों 5ः19-21; 1 थेसलनीकियों 4ः3-6)।
ग. उसके विरुद्ध व्यभिचार करनाःईश्वर कभी भी तलाक की अनुमति नहीं देता है। इसलिए, जो लोग तलाक लेते हैं, वे वास्तव में दो विवाह करने (bigamy) और व्यभिचार के दोषी हैं। विवाह ईश्वर से किया गया एक वादा है, न कि दुनिया से। इसलिए, इसे अपनी मर्जी से तोड़ा नहीं जा सकता।
घ. यदि कोई स्त्री अपने पति से तलाक लेकर किसी दूसरे पुरुष से विवाह करती है, तो वह व्यभिचार करती हैःइसका अर्थ यह है कि जब ईश्वर स्वर्ग से देखते हैं, तो उनके अनुसार केवल दो ही श्रेणियाँ हैं (अविवाहित और विवाहित), न कि तीन (अविवाहित, विवाहित, तलाकशुदा)। या तो आप विवाह के बंधन में बंधे हैं, या फिर नहीं। यदि आप बंधे हुए हैं, तो आप किसी और से विवाह नहीं कर सकते।
कलीसिया वास्तव में क्या सिखाती है?
कैथोलिक कलीसिया सिखाती है कि बपतिस्ता प्राप्त व्यक्तियों के बीच हुआ एक वैध, स्वीकृत और पूर्ण (consummated) संस्कारिक विवाह अटूट होता है। इसे किसी भी मानवीय शक्ति द्वारा या मृत्यु के अलावा किसी अन्य कारण से समाप्त नहीं किया जा सकता है (सीसीसी 2382, 1640; और ’कोड ऑफ कैनन लॉ’ - कैनन 1141)।
तलाक नहींः कानूनी (सिविल) तलाक एक वैध विवाह को कानूनी रूप से समाप्त कर सकता है, लेकिन कैथोलिक कलीसिया सिखाती है कि एक वैध और पूर्ण संस्कारिक विवाह को किसी भी मानवीय शक्ति द्वारा समाप्त नहीं किया जा सकता है।
विवाह के अमान्य होने की घोषणाः विवाह को रद्द करने का अर्थ किसी बंधन को तोड़ना नहीं है; बल्कि, चर्च का एक न्यायाधिकरण (ट्रिब्यूनल) मामले की जाँच करता है और यह घोषित करता है कि शुरुआत से ही कोई वैध विवाह अस्तित्व में था ही नहीं, क्योंकि विवाह के दिन उसमें कोई आवश्यक तत्व मौजूद नहीं था।
विवाह के अमान्य होने के कारणः किसी विवाह को इन कारणों से अमान्य घोषित किया जा सकता हैः पर्याप्त सहमति का अभाव (जैसे मनोवैज्ञानिक अक्षमता या धोखाधड़ी), चर्च के नियमों के अनुसार कोई बाधा (जैसे पहले से कोई विवाह होना या पक्षों का कम उम्र का होना), या चर्च के निर्धारित नियमों का पालन न करना (जैसे कि किसी कैथोलिक व्यक्ति का बिना उचित अनुमति के चर्च के बाहर विवाह करना)।
’लाने’ के लिए इस्तेमाल किया गया प्राचीन यूनानी शब्द (प्रोस्फिरो) यह संकेत देता है कि वे अपने बच्चों को येसु के पास उन्हें समर्पित करने के लिए लाए थे।
ख. छोटे बच्चों को मेरे पास आने दोःबच्चे येसु के पास आना पसंद करते हैं। यह बात येसु के व्यक्तित्व के बारे में बहुत कुछ बताती है कि बच्चे उनसे प्रेम करते थे और वे भी बच्चों से प्रेम करते थे। बच्चे रूखे या चिड़चिड़े स्वभाव वाले लोगों को पसंद नहीं करते। येसु ने अपनी व्यस्त दिनचर्या में भी बच्चों के लिए समय निकाला।
ग. चेलों ने उन्हें लाने वालों को डांटाःहम यहूदिया की महिलाओं की तुलना में येसु के बारे में अधिक जानते हैं। तो क्या हमारे पास अपने बच्चों को येसु के पास न लाने का कोई उचित कारण हो सकता है? बच्चों को येसु के पास लाना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि उनके सामने अभी पूरा जीवन पड़ा है जिसमें वे ईश्वर की सेवा कर सकते हैं। अपने बच्चों के लिए पुरोहितों से आशीर्वाद लेने की आदत डालें।
घ. उन्होंने उन्हें अपनी गोद में लिया, उन पर हाथ रखा और उन्हें आशीर्वाद दियाःयेसु ने बहुत ही सरल, लेकिन प्रभावशाली ढंग से उन्हें आशीर्वाद दिया। यहाँ इस्तेमाल की गई प्राचीन यूनानी क्रिया बहुत सशक्त है, जिसका अर्थ है पूरे हृदय से या अत्यंत उत्साह के साथ आशीर्वाद देना।
येसु बहुत व्यस्त थे। वे बच्चों को बस एक साधारण सा आशीर्वाद दे सकते थे, लेकिन उन्होंने उन्हें अपनी गोद में बिठाया और आशीर्वाद दिया। इससे पता चलता है कि बच्चों के लिए उनका प्यार कितना गहरा और कोमल है।
ड. क्योंकि ईश्वर का राज्य इन्हीं का हैःबच्चे केवल आशीष पाने के लिए ही नहीं होते; वे एक उदाहरण भी होते हैं। बच्चे मासूम, पवित्र और विनम्र होते हैं, इसलिए ईश्वर का राज्य उन्हीं का है। हमें भी ईश्वर के राज्य को उन्हीं की तरह बनना चाहिए।
”येसु के समय में किसी अन्य रब्बी (यहूदी गुरु) को यह उपाधि नहीं दी जाती थी, क्योंकि इसका अर्थ होता था ’पाप-रहित’ या ’पूर्ण रूप से भला’। येसु और बाकी सभी लोग जानते थे कि उन्हें एक विशेष उपाधि दी जा रही है। पूरे ’तालमुद’ (यहूदी धर्मग्रंथ) में किसी भी रब्बी को ’भले गुरु’ कहकर नहीं बुलाया गया है। प्राचीन रब्बी केवल ईश्वर को ही ’भला’ मानते थे।” (डेविड गुजिक)
बाइबल हमेशा कहती है कि ईश्वर भला है। (भजन संहिता 34ः8; 100ः5; 145ः9 आदि)
ख. ’तुम मुझे भला क्यों कहते हो?’ःऐसा कहकर येसु अपने ईश्वर होने से इनकार नहीं कर रहे थे। बल्कि, वे उस युवक को इस बात पर विचार करने के लिए प्रेरित कर रहे थे। मानो येसु कह रहे हों, “क्या तुम सच में जानते हो कि मुझे ’भला’ कहकर तुम क्या कह रहे हो?“
ग. ’अनंत जीवन पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?’ःहम अपने रोज़मर्रा के जीवन में कई सवाल पूछते हैं - जैसे कि लोन पाने के लिए, कोई सर्टिफिकेट लेने के लिए, या स्कॉलरशिप पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए, आदि। लेकिन क्या आपने कभी सबसे महत्वपूर्ण सवाल पूछा हैः अनंत जीवन पाने के लिए मुझे और मेरे परिवार को क्या करना चाहिए?
शायद उस व्यक्ति को यह नहीं पता था कि केवल येसु ही उद्धारकर्ता हैं। फिर भी, उसने पूछा कि उसे क्या करना चाहिए। येसु ने उसे आज्ञाओं का पालन करने और जीवन में धन-दौलत के बजाय ईश्वर को प्राथमिकता देने के लिए कहा। इससे हम यह समझ सकते हैं कि उद्धार एक उपहार (gift) भी है और एक कार्य (task) भी। उद्धार एक उपहार है क्योंकि इसे येसु ने प्राप्त किया है, जो इंसानों के लिए अपने आप में असंभव था। उद्धार एक कार्य भी है क्योंकि इंसानों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे आज्ञाओं का पालन करते हुए इसकी ओर आगे बढ़ें।
उस व्यक्ति की अपने बारे में एक गलत धारणा थी, क्योंकि वह असल में यह भी नहीं जानता था कि वह कौन है। उसे लगता था कि वह धर्मी है। जब आप यह नहीं जानते कि येसु वास्तव में कौन हैं, तो संभवतः आप यह भी नहीं जानते कि आप स्वयं कौन हैं।
एक यहूदी होने के नाते, यह व्यक्ति आज्ञाओं को जानता था। येसु ने व्यवस्था (नियमों) की दूसरी तालिका से केवल उन्हीं आज्ञाओं का उल्लेख किया, जो यह बताती हैं कि हमें एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।
ख. गुरु जी, मैंने अपने बचपन से ही इन सभी बातों का पालन किया हैःइन आज्ञाओं की जिस तरह से आम तौर पर व्याख्या की जाती थी, उसके अनुसार तो ऐसा करना संभव था, लेकिन ईश्वर की दृष्टि में इनका जो वास्तविक अर्थ है, उसके अनुसार ऐसा करना असंभव था। पौलुस ने कहा कि एक धार्मिक यहूदी (फरीसी) के रूप में उसे लगता था कि उसने सभी आज्ञाओं का पालन किया है (फिलिप्पियों 3ः6)। उसने उस समय की अपनी सोच के बारे में लिखा कि व्यवस्था के अनुसार जो धार्मिकता है, उसके मामले में वह निर्दोष था। ’पहाड़ पर दिए गए उपदेश’ (आशीर वचन) में हम व्यवस्था का वास्तविक अर्थ देखते हैं - यह केवल बाहरी कार्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि हृदय तक पहुँचती है। उस व्यक्ति को यह उत्तर देना चाहिए था, “ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे मैंने ईश्वर की आज्ञाओं का पूरी तरह से पालन किया हो या कर सकूँ। मुझे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है।“ पवित्र आत्मा हमें आज्ञाओं का पालन करने में सहायता करता है (एज़ेकिएल 36ः26)।
ग. तब येसु ने उसकी ओर देखा, उससे प्रेम किया और कहाःयेसु के मन में इस व्यक्ति के लिए गहरा प्रेम और करुणा थी, क्योंकि उसका जीवन बहुत खाली था। वह सफलता की सीढ़ी पर सबसे ऊपर तक तो पहुँच गया था, लेकिन बाद में उसे पता चला कि उसकी सीढ़ी तो गलत इमारत के सहारे टिकी हुई थी।
घ. आपमें एक बात की कमी हैःउस व्यक्ति ने व्यवस्था का पालन किया है या नहीं, इस पर सवाल उठाने के बजाय (जिसका येसु को पूरा अधिकार था), येसु ने उससे अपनी संपत्ति बेच देने को कहा, क्योंकि वह ईश्वर की तुलना में अपनी संपत्ति (जो उसके लिए एक मूर्ति के समान थी) से अधिक जुड़ा हुआ था। हालाँकि येसु ने उसे स्वर्ग में स्थायी खजाने का विशेष वादा भी दिया था, फिर भी वह व्यक्ति उदास होकर चला गया।
ड. तब आओ और मेरे पीछे हो लोःयेसु उस व्यक्ति को दुखी नहीं करना चाहते थे; फिर भी, वह केवल वही करके खुश हो सकता था जो येसु ने उसे करने के लिए कहा था। वह दुखी होकर चला गया। लोगों के पास सब कुछ होता है, फिर भी वे दुखी रहते हैं।
जब ज़केयुस ने अपनी संपत्ति त्याग दी, तो उसके घर में उद्धार आ गया (लूका 19ः1-9)। आइए हम खुद से पूछें कि वह ’एक चीज़’ क्या है जो हमें उद्धार के आनंद का अनुभव करने से रोकती है।
येसु की बातों ने चेलों को चकित कर दिया, क्योंकि उनका मानना था कि धन हमेशा ईश्वर की आशीष और कृपा की निशानी होता है। उन्हें लगता था कि धनी लोगों का उद्धार होना तो पक्का है।
ख. जिनके पास धन हैःहम अक्सर येसु की इस बात को अपने ऊपर लागू नहीं करते, क्योंकि हम खुद को ’धनी’ नहीं मानते। फिर भी, उस धनी शासक की तुलना में, हमारे पास कहीं अधिक सुख-सुविधाएँ और आराम की चीजें हैं।
ग. बच्चों, जो लोग धन पर भरोसा रखते हैं, उनके लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!धन एक बाधा बन जाता है, क्योंकि यह हमें आने वाले युग की लालसा करने के बजाय, इसी जीवन में संतुष्ट कर देता है। यह भी सच है कि सांसारिक धन पाने की कोशिश में अक्सर इंसान ईश्वर को खो देता है।
शायद, वह धनी व्यक्ति अपने जीवन में बहुत सफल रहा हो। उसने बहुत कुछ हासिल किया है, इसलिए वह धनी है। इसलिए, उसने शायद सोचा होगा कि वह अपनी मेहनत से उद्धार भी पा सकता है। उसे यह नहीं पता था कि उद्धार तो ईश्वर की ओर से मिलने वाला एक उपहार है।
घ. एक धनी व्यक्ति के लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में, एक ऊँट का सुई के छेद से निकल जाना आसान है।इंसानों के लिए, उद्धार पाना ऐसा ही है जैसे किसी ऊँट का सुई के छेद से निकलना। लेकिन ईश्वर के लिए, यह संभव है।
“फिलिस्तीन की धरती पर ऊँट सबसे बड़ा जानवर माना जाता था। सबसे बड़े जानवर और सबसे छोटे छेद के बीच का यह भारी अंतर उस बात को दर्शाता है, जो इंसानी नजरिए से असंभव या बेतुकी लगती है।” (लेन)
ड. ईश्वर के साथ सब कुछ संभव हैःफिर भी, ईश्वर का अनुग्रह उस धनी व्यक्ति को बचाने के लिए काफी है।
अमीर होना कोई पाप नहीं है, लेकिन धन-दौलत में अपना मन लगा लेना पाप है। अब्राहम, इसहाक, याकूब, अयूब आदि अमीर थे, लेकिन उन्होंने अपना मन ईश्वर में लगाया और अपनी धन-दौलत का इस्तेमाल ईश्वर की इच्छा के अनुसार किया।
स्तोत्र ग्रन्थ 62ः10 चेतावनी देता हैः “यदि धन-संपत्ति बढ़े, तो उस पर अपना मन न लगाना।“
बेशक, चेलों के लिए एक विशेष सम्मान है। न्याय के समय उनका एक खास स्थान होगा। प्रेरितों को कलीसिया की एक अनोखी नींव रखने में मदद करने का सम्मान भी मिला (एफेसियों 2ः20), और नए येरुसालेम में उन्हें विशेष सम्मान दिया जाएगा (प्रकाशना ग्रन्थ 21ः14)।
ख. ऐसा कोई नहीं है जिसने घर या भाई-बहनों को छोड़ा हो... और उसे सौ गुना न मिलेःजिसने भी येसु के लिए त्याग किया है, उसे कोई नुकसान नहीं होगा। उन्हें सबसे अच्छा पुरस्कार मिलेगाः अनंत जीवन।
ग. लेकिन जो पहले हैं, उनमें से बहुत से आखिरी हो जाएंगे, और जो आखिरी हैं, वे पहले हो जाएंगेःजो कोई भी प्रभु के लिए त्याग करता है, उसे प्रतिफल मिलेगा, लेकिन ईश्वर के प्रतिफल देने का तरीका और समय, इंसानों के तरीके और समय से अलग हो सकता है (मत्ती 20ः1-16)।
जैसे-जैसे वे येरुसालेम के करीब पहुंचे, चेलों को अपने मिशन के खतरे का एहसास हुआ। येसु को पकड़ने की कोशिश की जा रही थी। चेले येसु के साहस को देखकर हैरान थे।
वे उनके पीछे चल रहे थे और डरे हुए थेः यह सच है कि वे डरे हुए थे, लेकिन यह भी सच है कि वे उनके पीछे चलते रहे।
ख. वे उसे मृत्युदंड देंगे और अन्यजातियों के हाथों सौंप देंगेःयेसु ने मारकुस 8ः31 में अपने कष्टों के बारे में बताया था। मारकुस के सुसमाचार में यह पहली बार है जब येसु ने बताया कि वे उन्हें अन्यजातियों के हाथों सौंप देंगे।
ग. और वे उसका मज़ाक उड़ाएंगे, उसे कोड़े मारेंगे, उस पर थूकेंगे और उसे मार डालेंगेःगौर करने वाली बात यह है कि अपनी मृत्यु के समय येसु ने सबसे भयानक भावनात्मक अपमान सहा, और यह सब हमारे प्रति उनके प्रेम के कारण हुआ। येसु पूरी मानवजाति को मुक्ति देने आए थे। इसलिए उन्हें अत्यधिक पीड़ा से गुजरना पड़ा। शुरुआती मसीही येसु के लिए कष्ट सहने में आनंदित होते थे (प्रेरित चरित 5ः41)।
येसु के बार-बार अपने आने वाले दुखों के बारे में बताने के बावजूद, शिष्यों को अभी भी लगता था कि जब येसु येरुसालेम पहुंचेंगे, तो वे एक राजनीतिक राज्य स्थापित करेंगे। इसलिए याकूब और योहन ने ऊंचे पदों की मांग की। दाईं ओर की सीट सबसे सम्मानजनक मानी जाती थी, और बाईं ओर की सीट दूसरे नंबर पर सम्मानजनक थी (1 राजा 2ः19, स्तोत्र ग्रन्थ 110ः1)।
ख. गुरु, हम चाहते हैं कि आप हमारे लिए वह करें जो हम मांगते हैंःयह शिष्यों के बीच लगातार होने वाली बातचीत को दर्शाता है। वे अक्सर इस बारे में चर्चा करते थे कि उनमें से सबसे बड़ा कौन है (मारकुस 9ः33-34)। याकूब और योहन को पूरा भरोसा था कि वे ही सबसे बड़े होंगे, इसलिए उन्होंने येसु से यह मांग की।
पृथ्वी पर अपने इस छोटे से जीवन में, हमें अपना मन यहाँ की सत्ता और अधिकार में नहीं लगाना चाहिए, बल्कि प्रभु से केवल एक ही चीज़ माँगनी चाहिए - उद्धार। यदि ईश्वर की इच्छा से हमें सत्ता और अधिकार मिलता भी है, तो हमें उसे विनम्रतापूर्वक स्वीकार कर लेना चाहिए। लेकिन हमारा मुख्य ध्यान उद्धार प्राप्त करने में होना चाहिए।
उन्हें वास्तव में इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि ईश्वर के राज्य में ’सबसे बड़ा’ होने का क्या अर्थ है।
ख. क्या तुम वह प्याला पी सकते हो जिसे मैं पीता हूँ?ःयाकूब पहले प्रेरित थे जिन्होंने अपने विश्वास के लिए शहादत दी (प्रेरित चरित 12ः1-2)। योहन को शहादत नहीं मिली, हालांकि उन्हें उबलते तेल के कड़ाहे में डालकर मारने की कोशिश की गई थी, जिससे वे बच गए।
ग. तुम सच में वही प्याला पियोगे जिसे मैं पीता हूँःशायद यह सुनकर याकूब और योहन के चेहरों पर बड़ी मुस्कान आ गई, जबकि बाकी शिष्य इससे बहुत नाराज हुए। हालांकि, येसु जानते थे कि वे किस ’बपतिस्मा’ (कष्ट) की बात कर रहे हैंः “मुझे एक बपतिस्मा लेना है, और जब तक वह पूरा न हो जाए, तब तक मैं कितना व्याकुल हूँ!“ (लूकस 12ः50)
येसु के नेतृत्व का तरीका ’दूसरों पर हावी होना’ नहीं, बल्कि दूसरों का बोझ खुद अपने ऊपर उठा लेना है।
येसु बोझ उठाने वाले थे (मत्ती 11ः28-30; 1 पेत्रुस 2ः24)। ईश्वर का वचन कहता है कि एक-दूसरे का बोझ उठाओ (गलातियों 6ः2)।
ख. जो कोई तुममें बड़ा बनना चाहता है, उसे तुम्हारा सेवक बनना होगाःईश्वर के राज्य में, नेतृत्व के लिए ओहदा या पैसा जैसी चीजें जरूरी नहीं हैं, बल्कि विनम्र सेवा ही इसकी मुख्य शर्त है।
ईश्वर की दृष्टि में, कोई व्यक्ति उतना ही महान है जितने अधिक लोगों की वह सेवा करता है। इसलिए, आइए हम दुनिया में अधिक से अधिक लोगों की सेवा करें। येसु ने पूरी मानव जाति की सेवा की, इसलिए उनका नाम सबसे महान नाम बन गया (फिलिप्पियों 2ः9-11)।
ग. जैसे ’मानव पुत्र’ (येसु) सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने आयाःइसका एकमात्र उद्देश्य दूसरों का भला करना था।
घ. और बहुतों के छुटकारे के लिए अपना जीवन दे देनाःयह येसु द्वारा अपने बारे में किए गए सबसे महान दावों में से एक है। वे ऐसे व्यक्ति हैं जो दोषी पापियों की जगह खड़े होते हैं और उनकी जगह खुद को अर्पित कर देते हैं।
“’छुड़ौती’ (तंदेवउ) का यह रूपक उस उद्देश्य को स्पष्ट करता है जिसके लिए येसु ने अपना जीवन दिया, और यह उनकी सेवा के पूर्ण स्वरूप को दर्शाता है। इस रूपक के पीछे मुख्य विचार ’मूल्य चुकाकर छुटकारा दिलाना’ है चाहे वह युद्ध का कैदी हो, कोई दास हो, या कोई ऐसा व्यक्ति हो जिसका जीवन छिन गया हो और जिसे वापस छुड़ाना हो।” (विलियम एल. लेन)
“फिरौती“ शब्द का अर्थ है एक दास या बंदी को छुड़ाने के लिए मांगी गई कीमत। प्रथम माता-पिता के पतन के कारण, मनुष्य शैतान के बंदी बन गये जैसे दासता में माता-पिता से पैदा हुए बच्चे की तरह। हम निंदा (एफेसियों 2ः3; रोमियों 3ः9-20; 3ः23; 1 योहन 5ः19) और अभिशाप (गलतियों 3ः10) के अधीन हैं। एक दास बच्चा चाहे कितनी भी कोशिश कर ले, वह खुद को नहीं बचा सकता। इसलिए, ईश्वर हमें बचाने के लिए हमारे बीच आया। येसु, जो शैतान या पाप का गुलाम नहीं है, ने हमारे लिए कष्ट सहे और अपनी जान देकर हमें अनंत नरक से मुक्ति दिलाई।
येसु के इन शब्दों ने एक पुराने और जटिल धार्मिक प्रश्न को जन्म दियाः येसु ने फिरौती किसे दी?
संत पौलुस कहते हैं, “क्योंकि एक ही ईश्वर है, और ईश्वर और मनुष्यों के बीच में भी एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह येसु जो मनुष्य है, जिसने अपने आप को सब के छुटकारे के रूप में दे दिया, जिसकी गवाही उचित समय पर दी गई।“ (1 तिमथी 2ः5-6)
संत पेत्रुस कहते हैं, “तुम जानते हो कि तुम अपने पूर्वजों से विरासत में मिली निर्थक परंपराओं से छुटकारा पा चुके हो, न कि चाँदी या सोने जैसी नाशवान वस्तुओं से, बल्कि मसीह के बहुमूल्य लहू से, जो निर्दोष और निष्कलंक मेमने के लहू के समान है।“ (1 पेत्रुस 1ः18-19; निर्गमन 12ः5 भी देखें)
यह विचार कि फिरौती शैतान को दी गई थी, एक प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से जुड़ा है जिसे प्रायश्चित के फिरौती सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। यह सिद्धांत बताता है कि मानवता, पाप के माध्यम से, शैतान के प्रभुत्व में आ गई, और येसु की मृत्यु मानवता को इस बंधन से मुक्त करने के लिए शैतान को दी गई फिरौती थी। हालाँकि, इस दृष्टिकोण को अन्य व्याख्याओं के पक्ष में काफी हद तक अलग रखा गया है। कैथोलिक धर्मशास्त्र में, शैतान को फिरौती, शाब्दिक भुगतान के रूप में नहीं समझा जाता है। इसके बजाय, इसे येसु के प्रेम के बलिदान की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, जो मानवता को ईश्वर के साथ मिलाता है। कैथोलिक चर्च का धर्मशिक्षा इस बात पर जोर देता है कि येसु की मृत्यु ईश्वर की ओर निर्देशित एक मुक्तिदायी कार्य था, जो शैतान के साथ लेन-देन के बजाय ईश्वरीय न्याय और दया को पूरा करता था। फिरौती की अवधारणा को ईश्वर के न्याय के परिप्रेक्ष्य में देखा जाना चाहिए। ईश्वर का न्याय उनकी पवित्रता और पूर्णता को दर्शाता है। पाप, ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार करने के कारण, सृष्टि के क्रम को बाधित करता है और मानवता को ईश्वर से अलग करता है। न्याय की मांग है कि इस विकार को संबोधित किया जाए। हर पाप के परिणाम होते हैं, शाश्वत और लौकिक दोनों। घोर पाप ईश्वर से शाश्वत अलगाव की ओर ले जाता है, जबकि मामूली पाप आत्मा को कमजोर करता है और शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है। ईश्वर का न्याय सुनिश्चित करता है कि पाप को नजरअंदाज न किया जाए बल्कि उचित तरीके से निपटा जाए। क्रूस ईश्वर के न्याय और दया की एक साथ काम करने की अंतिम अभिव्यक्ति है, क्योंकि येसु पाप की सजा खुद पर लेते हैं, सभी को मुक्ति प्रदान करते हैं। न्याय और दया का यह संतुलन ईश्वर की सभी के उद्धार की इच्छा को उजागर करता है, साथ ही उसके द्वारा स्थापित नैतिक व्यवस्था का सम्मान भी करता है।
अंधे बरतिमेउस ने कभी येसु और उनके चमत्कारों को नहीं देखा था। शायद उसने येसु और उनके चमत्कारों के बारे में सुना ज़रूर होगा। येसु पर विश्वास करने के लिए उसके लिए इतना ही काफ़ी था। हमने येसु को देखा है, उनके वचनों को पढ़ा है और उनके चमत्कारों को भी देखा है, लेकिन क्या हमारे पास बरतिमेउस जैसा विश्वास है?
बरतिमेउस के पास खड़े लोग उसके चिल्लाने से परेशान हो रहे थे और उन्होंने उसे हतोत्साहित (निराश) करने की कोशिश की। जब हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, तो हो सकता है कि लोग हमारे साथ भी ऐसा ही करें, लेकिन हमें निराश नहीं होना चाहिए; बल्कि और भी अधिक उत्साह के साथ येसु को पुकारना चाहिए।
इ. लेकिन वह और भी जोर से चिल्लाया, “दाऊद की संतान, मुझ पर दया कीजिए!”तब तक येसु कुछ आगे बढ़ चुके थे, इसलिए वह और भी जोर से चिल्लाया। बरतिमेउस का लगातार और पूरे जोश के साथ पुकारना, प्रार्थना का एक बेहतरीन उदाहरण है। वह इसलिए निराश नहीं हुआ कि किसी ने उसे येसु के पास जाने में मदद नहीं की। “स्वर्ग के द्वारों को पकड़ो और उन्हें पूरे जोर से हिलाओ, मानो तुम उन्हें खंभों और कब्जों समेत उखाड़ फेंकना चाहते हो। दया के द्वार पर खड़े हो जाओ और किसी भी तरह के इनकार को स्वीकार मत करो। खटखटाते रहो, बार-बार खटखटाते रहो इतने जोर से कि मानो पूरी सृष्टि हिल जाए जब तक कि तुम्हें अपनी पुकार का जवाब न मिल जाए। ‘स्वर्ग का राज्य जोर-जबरदस्ती से प्राप्त किया जाता है, और जो जोर लगाते हैं, वे उसे छीन लेते हैं।’” (चार्ल्स स्पर्जन)
ग. येसु वहीं रुक गए और बोले, “उसे यहाँ बुलाओ”ःजब येसु येरुसालेम की ओर जा रहे थे, तो उन्हें कोई नहीं रोक सका, लेकिन उस गरीब भिखारी की पुकार ने उन्हें रोक लिया। जब येसु ने कहा, “उसे यहाँ बुलाओ” (उन्होंने व्यक्ति का नाम नहीं लिया, बल्कि सर्वनाम का प्रयोग किया), तो किसी ने भी येसु से यह नहीं पूछा कि “हे प्रभु, किसे?” क्योंकि उस भिखारी की पुकार भीड़ के शोर से कहीं अधिक तेज थी। इसलिए, सभी समझ गए कि येसु किस व्यक्ति की बात कर रहे हैं।
घ. मुझ पर दया कीजिए!वह यह सोचकर नहीं आया था कि ईश्वर उस पर कुछ एहसान करने के लिए बाध्य है। वह तो येसु से केवल दया पाना चाहता था।
ड. तुम क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ?बरतिमेउस की ज़रूरत बिल्कुल साफ थी। फिर भी, येसु के इस सवाल के पीछे एक खास मकसद था। येसु के पूछने और उसके जवाब, दोनों में ही एक अद्भुत शक्ति थी। ईश्वर हमसे भी यही सवाल पूछ सकते हैं, और हमें ऐसा जवाब देना चाहिए जिससे उनकी महिमा हो।
च. रब्बोनीः’रब्बोनी’ शब्द ’रब्बी’ का ही एक और मज़बूत रूप है, जिसका अर्थ है ’मेरे प्रभु’ या ’मेरे स्वामी’।
छ. “मैं फिर देख सकॅू“ःइस भिखारी ने जीवन भर के लिए भोजन, रहने की जगह या धन नहीं माँगा, बल्कि उसने अपनी आँखें (दृष्टि) माँगीं। वह जानता था कि सबसे ज़रूरी चीज़ क्या है। “मैं फिर देख सकॅू“ का मतलब है कि कभी उसे दिखाई देता था। हमारे साथ भी ऐसा हो सकता है कि जो लोग आत्मिक रूप से ठीक थे, वे बाद में आत्मिक रूप से अंधे हो जाएँ। हम भी इफिसुस की कलीसिया की तरह हो सकते हैं, जिन्होंने अपना पहला सा प्रेम छोड़ दिया था (प्रकाशना ग्रन्थ 2ः4)।
क्या आपको लगता है कि पहले आपके मन में प्रार्थना, ईश्वर के वचन, कलीसिया आदि के लिए बहुत प्रेम था, लेकिन अब वह कम हो गया है? यदि ऐसा है, तो प्रभु से विनती करें कि वह आपके उस प्रेम को फिर से बहाल कर दे। वह निश्चित रूप से आपकी प्रार्थना सुनेगा।
ज. जाओ; तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें चंगा कर दिया हैःयह उसका विश्वास ही था जिसने उसे येसु तक पहुँचने के लिए प्रेरित किया (वह और भी ज़ोर से चिल्लाया); जिसने उसे यह बताया कि येसु कौन हैं (दाऊद की संतान); जो दीनता के साथ येसु के पास आया (मुझ पर दया कीजिए); जिसने नम्रता से येसु को अपना प्रभु माना (रब्बोनी); और जो येसु को यह बता सका कि उसे क्या चाहिए (मेरी आँखें)।
झ. तुरंत उसे दिखाई देने लगा और वह येसु के पीछे हो लियाःबरतिमेउस उस येसु के पीछे चल पड़ा, जो उस समय येरुसालेम की ओर जा रहे थे जहाँ उनके लिए क्रूस इंतज़ार कर रहा था। येसु ने उससे कहा, “अपने रास्ते जाओ।“ फिर भी, बरतिमेउस येसु के पीछे हो लिया। उसने येसु के रास्ते को ही अपना रास्ता बना लिया और उनका अनुयायी बन गया। बरतिमेउस ने शायद सोचा होगा, “अब जब मुझे फिर से दिखाई देने लगा है, तो मैं हमेशा येसु को ही देखना चाहता हूँ।“