Hindi Bible Commentary
हम वे असामि हैं, और हमारा शरीर तथा हमारे आस-पास का परिवेश वह अंगूर का बाग है। ईश्वर ने हमें वे सभी चीज़ें दी हैं जो अच्छे/मीठे फल (इसायाह 5ः1-7) और स्थायी फल (योहन 15ः16) पैदा करने के लिए ज़रूरी हैं, और हमें ईश्वर के लिए फल लाना है।
“क्योंकि हम सबको मसीह के न्याय-आसन के सामने प्रकट होना है, ताकि हर कोई अपने शरीर में किए गए कामों का फल पाए- चाहे वह अच्छा हो या बुरा” (2 कुरिन्थियों 5ः10)।
ख. उसने इसे असामियों को सौंप दिया और एक दूर देश चला गयाःयेसु के समय में, विशेष रूप से गलील के क्षेत्र में, इस तरह की बटाईदारी वाली खेती आम बात थी। पुरातत्वविदों को ज़मीन के मालिकों और असामियों के बीच इसी तरह के विवादों के रिकॉर्ड मिले हैं। येसु ने आध्यात्मिक सत्यों को समझाने के लिए इस उदाहरण का इस्तेमाल किया।
जब ईश्वर ने इसे असामियों को सौंपा, तब वे बुरे नहीं थे। कोई भी बच्चा बुरा नहीं होता क्योंकि ईश्वर हमें कभी भी बुरा नहीं बनाता। हम अपने फैसलों के कारण बुरे बन जाते हैं।
ग. ताकि वह असामियों से अंगूर के बाग के कुछ फल प्राप्त कर सकेःयेसु उन यहूदियों से बात कर रहे थे जो जानते थे कि पुराने नियम में अंगूर के बाग का इस्तेमाल इस्राएल के प्रतीक के रूप में किया गया था (इसायाह 5ः1-7)। इसलिए, यहाँ असामि इस्राएल के शासकों को दर्शाते हैं, और अंगूर का बाग ईश्वर के पूरे लोगों को दर्शाता है।
घ. और उन्होंने उसे पकड़कर पीटा और खाली हाथ वापस भेज दियाःएक उदार मालिक ने उन्हें अपने अंगूर के बाग में काम करने का मौका दिया, फिर भी वे उसी मालिक के खिलाफ हो गए और एक दिन उन्हें इसका हिसाब देना पड़ा।
ड. उसने उनके पास एक और सेवक भेजा... फिर एक और सेवक भेजा... और ऐसे ही कई और सेवक भेजेःमालिक बहुत धैर्यवान था, भले ही उसके संदेशवाहकों के साथ बुरा बर्ताव किया गया और उन्हें प्रताड़ित किया गया। चूंकि उस समय अंगूर के बाग का मालिक वहां मौजूद नहीं था, इसलिए असामियों ने उसके अधिकार पर संदेह किया और उसका मज़ाक उड़ाया।
च. ज़मीन के मालिक ने अपने एकलौते परमप्रिय पुत्र को भेजा। असामियों ने कहा यह वारिस है आओ, हम इसे मार डालें, और विरासत हमारी हो जाएगीःअसामियों ने सोचा कि अगर वे मालिक के बेटे को मार दें, तो मालिक हार मान लेगा और अंगूर का बाग उन्हें सौंप देगा।
छ. इसलिए उन्होंने उसे पकड़ा, मार डाला और अंगूर के बाग के बाहर फेंक दियाःयह दृष्टांत हमें बताता है कि येसु जानते थे कि वे ही वह ईश्वर के पुत्र है और उन्हें यह भी पता था कि जल्द ही उनकी हत्या कर दी जाएगी।
पुत्र ही अंतिम संदेशवाहक थे। या तो वे पुत्र को स्वीकार कर लें, या फिर निश्चित न्याय का सामना करें। मसीह को ठुकरा देने के बाद कुछ भी नहीं बचता। अब किसी और को नहीं भेजा जा सकता। यदि मसीह को अस्वीकार कर दिया जाए, तो आशा भी समाप्त हो जाती है।
“प्रभु... तुम्हारे प्रति धीरज रखता है, वह नहीं चाहता कि कोई भी नष्ट हो, बल्कि यह चाहता है कि सब मन फिराएं” (2 पेत्रुस 3ः9); इसलिए येसु इस दृष्टांत में कहते हैं कि यद्यपि मनुष्यों ने ईश्वर के संदेशवाहकों के साथ बहुत बुरा व्यवहार किया जो कि एक घोर अपराध था। फिर भी ईश्वर ने धीरज रखा और अपने स्वयं के पुत्र को भेजा।
उन मूर्ख असामियों ने सोचा था कि बेटे को मार देने से अंगूर का बाग उनका हो जाएगा। इसलिए, मालिक आएगा और उन असामियों का विनाश कर देगा।
ख. क्या तुमने धर्मग्रंथ में यह नहीं पढ़ा हैःयेसु ने उन्हें “होसन्ना भजन” (स्तोत्र ग्रन्थ 118ः22-28) से सिखाया। यहूदी नेताओं ने उन्हें अस्वीकार कर दिया, जबकि शुरुआत में स्तोत्र ग्रन्थ 118 का हवाला देते हुए ‘होसन्ना’ कहकर उनका स्वागत किया गया था।
ग. जिस पत्थर को भवन बनाने वालों ने अस्वीकार कर दिया था, वही मुख्य कोने का पत्थर बन गया हैःबाइबल में येसु की तुलना अक्सर एक पत्थर या चट्टान से की गई है। वे जंगल में इस्राएल के लिए चट्टान हैं (1 कुरिन्थियों 10ः4)। वे ठोकर खाने का पत्थर हैं (1 पेत्रुस 2ः8); वे बिना हाथों के काटा गया वह पत्थर हैं जो इस संसार के राज्यों को चूर-चूर कर देता है (दानिएल 2ः45)।
घ. वे समझ गए थे कि येसु ने... उन्हीं के विरुद्ध बात कही हैःउन्होंने पश्चाताप करने के बजाय येसु की हत्या करने की साजिश रची।
हालाँकि लोगों ने सभी नबियों के साथ बुरा बर्ताव किया, फिर भी ईश्वर पिता, जो मानवजाति से बहुत प्रेम करते थे, उन्होंने इंसानों को बचाने के लिए अपने इकलौते पुत्र को भेजा। लेकिन इंसानों ने ईश्वर के पुत्र को भी नहीं बख्शा, बल्कि उन्हें सूली पर चढ़ा दिया। जब इंसानों ने ईश्वर के पुत्र के साथ सबसे बुरा व्यवहार किया, तब उन्होंने बदले में मानवजाति को उद्धार देकर उनके लिए सबसे भलाई का काम किया। भले ही ईश्वर के पास मानवजाति को नष्ट करने के पूरे कारण थे, फिर भी उन्होंने उन्हें मुक्ति देकर अपना असीम प्रेम दर्शाया।
लोगों की राय के कारण वे येसु को पकड़ नहीं पा रहे थे, इसलिए उन्होंने लोगों की राय को उनके खिलाफ मोड़ने की कोशिश की। एक चालाकी भरे सवाल के ज़रिए, वे यह दिखाना चाहते थे कि येसु यहूदियों के खिलाफ रोमनों का समर्थन करते हैं।
कभी एक-दूसरे के दुश्मन रहे फरीसी और हेरोदी (पिछली बार मारकुस 3ः6 में) अब येसु को खत्म करने के लिए एक साथ आ गए थे।
ख. “हे गुरु, हम जानते हैं कि आप सत्य बोलते है और किसी की परवाह नहीं करते; आप मुंह देखी बात नहीं करते, बल्कि सच्चाई से ईश्वर का मार्ग की शिक्षा देते हैं।“येसु जानते थे कि यह उनके दुश्मनों की चापलूसी है, इसलिए उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया। कभी-कभी हमारे दुश्मन हमें नुकसान पहुँचाने के लिए चापलूसी करते हैं, जबकि दोस्त अपना फायदा निकालने के लिए ऐसा करते हैं। इसलिए सावधान रहें।
ग. क्या कैसर को कर देना उचित है या नहीं?6 ईस्वी से, यहूदियों को सीधे सम्राट के खजाने में कर देने के लिए मजबूर किया गया था। कुछ यहूदी देशभक्तों (ज़ीलॉट्स) ने यह कर देने से इनकार कर दिया। ज़्यादातर लोग ना चाहते हुए भी यह कर देते थे, लेकिन कोई भी इसे पसंद नहीं करता था। क्योंकि रोमन लोग उन पर अत्याचार करते थे; यह कोई जायज़ शासन नहीं था।
रोमियों ने यहूदियों पर तीन तरह के कर लगाए थेः भूमि कर, प्रति व्यक्ति कर (पोल टैक्स), और सीमा शुल्क/टोल कर।
भूमि करः यह कृषि उपज और संपत्ति पर लगने वाला एक प्रत्यक्ष कर था। इसमें आमतौर पर फसल का लगभग 10 प्रतिशत से 25 प्रतिशत हिस्सा लिया जाता था, जिसका भुगतान अक्सर फसल के रूप में ही किया जाता था।
पोल टैक्सः व्यक्तियों (आमतौर पर एक निश्चित आयु सीमा के कामकाजी पुरुषों और महिलाओं) पर लगाया जाने वाला एक प्रत्यक्ष वार्षिक कर, जिसका भुगतान रोमन चांदी के सिक्कों (जैसे डेनारियस) में किया जाता था।
सीमा शुल्क और टोलः माल के परिवहन और बिक्री पर वसूले जाने वाले अप्रत्यक्ष कर, सड़क टोल और बंदरगाह शुल्क, जो 2 प्रतिशत से 5 प्रतिशत तक होते हैं।
घ. क्या हमें कर देना चाहिए या नहीं?अगर येसु कहते कि कर देना चाहिए, तो ऐसा लगता कि वे इसराइल पर ईश्वर की प्रभुता को नकार रहे हैं, और इससे लोग उनका समर्थन करना छोड़ देते। अगर येसु कहते कि कर नहीं देना चाहिए, तो वे खुले तौर पर खुद को रोम का दुश्मन घोषित कर देते और उनके साथ एक विद्रोही जैसा बर्ताव किया जाता। उन्हें लगा कि येसु एक ऐसे जाल में फंस गए हैं जिससे वे बाहर नहीं निकल सकते, लेकिन येसु को किसी जाल में नहीं फंसाया जा सकता।
येसु को सब कुछ पता था। उन्होंने उन्हें यह बात बता दी।
ख. मुझे एक दीनार दिखाओःउस दीनार पर उस समय के सम्राट, तिबेरियस का चेहरा बना हुआ था। उसके चेहरे के चारों ओर “तिबेरियस सीज़र, दिव्य ऑगस्टस” का संक्षिप्त रूप लिखा था। पीछे की तरफ “पोंटिफेक्स मैक्सिमस” लिखा था, जिसका अर्थ था कि सीज़र रोमन साम्राज्य का मुख्य पुजारी है।
ग. यह किसकी तस्वीर और लिखावट है?असल में येसु ने कहा, “जब तुम सीज़र के सिक्के इस्तेमाल करते हो, तो तुम उसकी सत्ता को स्वीकार करते हो; इसलिए, वह जो कर (टैक्स) मांगता है, उसे देना तुम्हारा कर्तव्य है।”
घ. जो सीज़र का है, वह सीज़र को दोःअगर हम सरकारी शासन के फायदों का लाभ उठाते हैं, तो हमें सरकार के अधीन रहना चाहिए बशर्ते कि इससे ईश्वर की हमारी सेवा में कोई रुकावट न आए। सीधे शब्दों में कहें तो, येसु ने हमें कर चुकाने के लिए कहा। पौलुस ने भी रोमियों 13ः6-7 में यही बात दोहराई है।
“येसु कह रहे हैं कि हम एक ही समय में स्वर्ग और पृथ्वी, दोनों के नागरिक हैं।” (मॉरिस)
पुराने विधान के तहत मिलने वाले आशीर्वादों और श्रापों को देखते हुए, अगर यहूदियों ने ईश्वर को वह दिया होता जो उसका हक था, तो उन्हें सीज़र को कुछ भी देने की ज़रूरत नहीं पड़ती। वे रोमन शासन के अधीन इसलिए थे क्योंकि वे खुद ईश्वर से दूर हो गए थे।
ड. और जो ईश्वर का है, वह ईश्वर को दोःवह सिक्का सीज़र का था क्योंकि उस पर उसकी तस्वीर छपी थी। हमें खुद को ईश्वर को सौंप देना चाहिए क्योंकि हम पर ईश्वर की छाप है। ईश्वर ने हमें अपना प्रतिरुप बनाया है। (उत्पत्ति 1ः26) सिक्का सीज़र को दे दो, लेकिन अपना जीवन ईश्वर को दे दो।
अक्सर हम इसलिए मुसीबत में पड़ जाते हैं क्योंकि हम सीज़र को वह दे देते हैं जो हमें ईश्वर को देना चाहिए, और ईश्वर को वह दे देते हैं जो हमें सीज़र को देना चाहिए था।
च. और वे येसु को देखकर हैरान रह गएःवे हैरान तो हुए, लेकिन उन्होंने खुद को नहीं बदला। बल्कि, उन्होंने येसु के इस समझदारी भरे जवाब को तोड़-मरोड़ कर पेश किया और कहा कि येसु ने सीज़र को कर देने से मना किया है (लूकस 23ः2)।
सदूकी लोग काफी पढ़े-लिखे, सभ्य, प्रभावशाली और धनी थे। वे अमरता, आत्माओं या स्वर्गदूतों में विश्वास नहीं करते थे। उनके सवाल का मकसद पुनरुत्थान के विचार को बेतुका साबित करना था।
मूसा की व्यवस्था (विधि-विवरण 25ः5-6) में एक नियम था जिसे ’लेविरेट विवाह’ (Levirate marriage) कहा जाता है। ’लेविर’ एक लैटिन शब्द है, जिसका अर्थ है “देवर“ या “पति का भाई“। इस प्रथा का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना था कि यदि किसी विवाहित पुरुष की बिना संतान के मृत्यु हो जाए, तो उसका भाई उसकी विधवा से विवाह कर ले। इससे मृतक व्यक्ति के लिए एक पुत्र और वारिस मिल सके, ताकि उसके परिवार का नाम और उसकी विरासत खत्म न हो जाए।
ख. सात भाई थे; पहले ने शादी की, और जब उसकी मृत्यु हुई तो उसकी कोई संतान नहीं थी; फिर दूसरे ने उससे शादी की और उसकी भी बिना किसी संतान के मृत्यु हो गई; तीसरे के साथ भी ऐसा ही हुआ; सातों में से किसी की भी कोई संतान नहीं थी। अंत में वह स्त्री भी मर गई। पुनरुत्थान के समय वह किसकी पत्नी होगी? क्योंकि सातों ने उससे शादी की थी।ःउनका सवाल बेतुका था। सदूकी मानते थे कि जब शरीर मर जाता है, तो आत्मा भी मर जाती है। बाइबल न केवल यह बताती है कि शरीर के मरने के बाद भी आत्मा जीवित रहती है, बल्कि यह भी बताती है कि आत्मा को एक नया शरीर मिलेगा एक ऐसा शरीर जो अनंत काल के लिए उपयुक्त होगा, जिसे ’पुनरुत्थान का शरीर’ कहा जाता है। (1 कुरिन्थियों 15ः44, 52-53)
सदूकी सोचते थे कि अगर पुनरुत्थान होता भी है, तो वह बस इसी जीवन का हमेशा के लिए चलते रहना होगा। येसु ने यह स्पष्ट किया कि जब लोग मरे हुओं में से जी उठेंगे, तो न तो वे विवाह करेंगे और न ही उनका विवाह किया जाएगा। इससे येसु ने दिखाया कि आने वाले युग में हमारा जीवन पूरी तरह से अलग सिद्धांतों पर आधारित होगा और एक ऐसे आयाम में होगा जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। कई लोगों के मन में ईश्वर के बारे में गलत धारणाएं होती हैं।
ख. क्या तुम इसलिए गलत नहीं हो, क्योंकि तुम न तो धर्मग्रंथ को जानते हो और न ही ईश्वर की सामर्थ्य को?वे धर्मग्रंथ और ईश्वर की सामर्थ्य दोनों के बारे में अज्ञानी थे (यानी, वे नहीं जानते थे)।
जब हम धर्मग्रंथ को नहीं जानते, तो हमारे पास सत्य और विश्वास का कोई आधार नहीं होता। जब हम ईश्वर के सामर्थ्य को नहीं जानते, तो हमें इस बात पर संदेह होने लगता है कि क्या ईश्वर वास्तव में वह सब कर सकते हैं जिसका उन्होंने धर्मग्रंथ में वादा किया है। “सदूकियों ने फरीसियों के पारंपरिक लोगों के विरोध में खुद को बहुत बुद्धिमान और ज्ञानी होने का दिखावा किया... फिर भी, इसी बात पर वे धर्मग्रंथ के बारे में अज्ञानी थे।” (रॉबर्टसन) आज भी बहुत से लोग, जिन्हें बुद्धिमान माना जाता है, येसु के मामले में नासमझ साबित होते हैं। हम सांसारिक बुद्धि से स्वर्गीय सच्चाइयों को नहीं समझ सकते, क्योंकि दोनों बिल्कुल अलग-अलग हैं।
ग. वे न तो विवाह करते हैं और न ही उनका विवाह किया जाता है, बल्कि वे स्वर्ग में स्वर्गदूतों के समान होते हैंःहम यह मानकर नहीं चल सकते कि हमारे मौजूदा रिश्ते स्वर्ग में भी वैसे ही रहेंगे। पृथ्वी पर, इंसानी रिश्ते काफी हद तक समय और जगह पर निर्भर करते हैं एक इंसान पहले बेटा होता है, फिर बड़ा होकर पति बनता है, फिर पिता बनता है, और इसी तरह। स्वर्ग में, यह सब बदल जाता है।
जैसे पृथ्वी पर संतानोत्पत्ति की आवश्यकता होती है, वैसे स्वर्ग में इसकी आवश्यकता नहीं है। इसलिए, वहाँ विवाह की कोई आवश्यकता नहीं है। और पृथ्वी पर हमारे पास भौतिक शरीर है, जबकि स्वर्ग में हमारे पास आध्यात्मिक शरीर होगा (1 कुरिन्थियों 15ः44)।
हम जानते हैं कि यह पृथ्वी जैसी नहीं होगी, लेकिन स्वर्ग कैसा होगा, इसके बारे में हम पक्के तौर पर कुछ नहीं कह सकते - बस इतना पता है कि हमें वहां कोई निराशा नहीं होगी।
यह जान लेना कि मृतकों का जी उठना सच है, हमारे सभी सवालों का जवाब नहीं देता। कुछ रहस्य अभी भी बने हुए हैं, लेकिन इनसे मृतकों के जी उठने के मूल सत्य पर कोई फर्क नहीं पड़ता।
येसु ने संदेह करने वाले सदूकियों को यकीन दिलाया कि मृतकों का जी उठना सच है, और यह बात धर्मग्रंथ से साबित होती है।
“उन्होंने पहले ही बता दिया था कि ईश्वर की सामर्थ्य के बारे में उनकी अज्ञानता का क्या मतलब है; अब वे बताएंगे कि धर्मग्रंथ के बारे में उनकी अज्ञानता का क्या मतलब है।” (कोल) सदूकी पुराने नियम की पहली पांच किताबों को मानते थे। यही एक कारण था कि येसु ने निर्गमन 3 से मृतकों के जी उठने को साबित किया।
ख. मैं अब्राहम का ईश्वर, इसहाक का ईश्वर और याकूब का ईश्वर हूँःअगर अब्राहम, इसहाक और याकूब जीवित न होते, तो ईश्वर यह नहीं कहते कि वे उनके ईश्वर हैं (वर्तमान काल में)। वे कहते कि वे उनके ईश्वर ’थे’। इसलिए, धर्मग्रंथ साबित करता है कि मृतकों का जी उठना सच है।
इस सवाल के ज़रिए उन्होंने येसु की परीक्षा ली, यह देखने के लिए कि क्या वे मूसा की व्यवस्था के किसी हिस्से को नज़रअंदाज़ करते हैं या उसका अनादर करते हैं। किसी एक आज्ञा को दूसरी से बड़ा बताने के बजाय, येसु ने व्यवस्था का मूल सार बतायाः ईश्वर से सबसे बढ़कर प्रेम करो और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।
ख. अपने ईश्वर से प्रेम करो... अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करोःइससे पता चलता है कि ईश्वर इंसान से केवल प्रेम चाहते हैं। हम ईश्वर से प्रेम किए बिना भी उनकी आज्ञा मान सकते हैं, लेकिन अगर हम उनसे प्रेम करते हैं, तो हम अपने आप उनकी आज्ञा का पालन करेंगे। इसलिए यीशु ने कहा, “यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करोगे“ (योहन 14ः15)।
ग. ईश्वर से अपने पूरे मन, प्राण, बुद्धि और शक्ति से प्रेम करना, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना यह सभी प्रकार की होमबलियों और बलिदानों से कहीं बढ़कर हैःईश्वर से अपने पूरे हृदय से प्रेम किए बिना, और अपने पड़ोसियों से वैसे ही प्रेम किए बिना जैसे हम स्वयं से करते हैं, भेंट चढ़ाना और बलिदान देना संभव है। लेकिन इस प्रकार दी गई सभी भेंटें और बलिदान ईश्वर की दृष्टि में केवल व्यर्थ हैं।
हमें ईश्वर से अपने पूरे हृदय, प्राण, मन और शक्ति से प्रेम करना चाहिए। हमें ईश्वर से अपने माता-पिता, मित्रों, सांसारिक वस्तुओं, और यहाँ तक कि स्वयं से भी बढ़कर प्रेम करना चाहिए; क्योंकि ईश्वर भी हमसे इसी तरह प्रेम करते हैं। इसके बाद, हमें अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए। अतः, प्रेम के केवल दो स्तर हैंः ईश्वर से सबसे बढ़कर प्रेम करना, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना।
चूँकि येसु ही मसीह हैं, इसलिए यहाँ वे स्वयं के विषय में बात कर रहे थे। शास्त्रियों, फरीसियों और सदूकियों ने येसु से प्रश्न पूछकर उन्हें फँसाने का प्रयास किया था। लेकिन येसु ने उनसे प्रश्न पूछते समय ऐसा नहीं किया; इसके बजाय, उन्होंने सीधे मुख्य बात पर ध्यान केंद्रित कियाः “क्या तुम सच में जानते हो कि मैं कौन हूँ?“ ये धार्मिक नेता सोचते थे कि वे मसीह के बारे में सब कुछ जानते हैं। येसु ने उनकी इस सोच को चुनौती दी और उन्हें एहसास दिलाया कि अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है।
ख. दाऊद स्वयं उन्हें ’प्रभु’ कहकर बुलाता है; तो फिर वह उसका पुत्र कैसे हो सकता है?इस प्रश्न के माध्यम से येसु ने धार्मिक नेताओं को चुनौती दी और उनसे पूछा, “क्या तुम मसीह के बारे में इस सच्चाई को समझते हो?“
येसु न केवल दाऊद के पुत्र हैं, बल्कि दाऊद के प्रभु भी हैं। वे दाऊद की जड़ और उसकी संतान, दोनों हैं (प्रकाशना ग्रन्थ 22ः16)। जहाँ तक येसु के मानवीय स्वभाव की बात है, वे दाऊद के पुत्र हैं; और जहाँ तक उनके दिव्य स्वभाव की बात है, वे दाऊद के प्रभु हैं।
येसु के समय में शास्त्री “बाइबल के विद्वान“ हुआ करते थे। उन्हें ईश्वर के वचन को सुरक्षित रखने, उसे सीखने और दुनिया को सिखाने की ज़िम्मेदारी सौंपी गई थी। ये ऐसे लोग थे जिन पर ईश्वर के लोगों को भरोसा होना चाहिए था, लेकिन येसु ने कहा कि उन्हें शास्त्रियों से सावधान रहना चाहिए।
”शास्त्रियों से सावधान रहें, क्योंकि उन्हें लंबे चोगे पहनना पसंद था। शास्त्री आराम से रहने वाले लोग थे, जो दूसरों को काम करते हुए देखा करते थे। शास्त्रियों से सावधान रहें, क्योंकि उन्हें लोगों से अभिवादन पाना पसंद था। वे चाहते थे कि ईश्वर के साथ अपने संबंधों के कारण लोग उन्हें सम्मान दें, और उन्हें एक पवित्र व्यक्ति के रूप में पहचाना जाना अच्छा लगता था। शास्त्रियों से सावधान रहें, क्योंकि उन्हें सभागृहों और दावतों में सबसे अच्छी जगह पर बैठना पसंद था; इससे पता चलता है कि वे अपने ऊंचे दर्जे और विशेषाधिकारों का लाभ उठाना चाहते थे। शास्त्रियों से सावधान रहें, क्योंकि वे विधवाओं के घरों को हड़प लेते थे। वे कमज़ोर और असहाय लोगों के प्रति पाप करते थे, लेकिन खुद को बहुत आध्यात्मिक मानकर इसे सही ठहराते थे। उस समय, एक यहूदी शिक्षक को सिखाने के बदले पैसे नहीं दिए जा सकते थे, लेकिन वे उपहार ले सकते थे। ऐसा लगता है कि कई शास्त्री चापलूसी और हेरफेर का इस्तेमाल करके उन लोगों से बड़े-बड़े उपहार ले लेते थे, जो खुद बहुत गरीब थे - जैसे कि विधवाएं। येसु के समय के यहूदी लोग सिखाते थे कि शिक्षकों का सम्मान लगभग ईश्वर जितना ही किया जाना चाहिए; उनका कहना था कि जीवन में किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में, शिक्षक कहीं अधिक सम्मान और आदर के पात्र हैं। वे सिखाते थे कि कोई व्यक्ति जो सबसे महान काम कर सकता है, वह है किसी शिक्षक को पैसे देना। ज़ाहिर है, यह बात खुद शिक्षकों ने ही सिखाई थी। शास्त्रियों से सावधान रहें, क्योंकि वे दिखावे के लिए लंबी प्रार्थनाएं करते थे। शास्त्री अपनी लंबी प्रार्थनाओं के कारण खुद को दूसरों से ज़्यादा आध्यात्मिक समझते थे।” (डेविड गुजिक)
ख. इन्हें और भी कड़ी सज़ा मिलेगीःधर्मग्रंथ के शिक्षकों का न्याय अधिक कड़ाई से किया जाएगा (याकूब 3ः1)। येसु ने सिखाया है कि अंतिम न्याय के समय लोगों को उनके पापों के अनुसार अलग-अलग दंड दिए जाएंगेः येसु ने अपने शिष्यों से कहा कि यदि कोई नगर या घर उनके संदेश को ठुकरा देता है और उसे सुनने से इनकार कर देता है, तो न्याय के दिन उस नगर के लिए दंड, सदोम और गोमोरा जैसे प्राचीन दुष्ट नगरों की तुलना में कहीं अधिक कठोर होगा (मत्ती 10ः15)। “जब तक तुम कौडी-कौडी न चुका दोगे, तब तक तुम बाहर नहीं निकल पाओगे“ (मत्ती 5ः26)। येसु की ये शिक्षाएँ ’परगेटरी’ (शोधक-स्थान) के अस्तित्व का समर्थन करती हैं।
अपने विरोधियों के सवालों की बौछार झेलने के बाद, थके हुए येसु के लिए इस गरीब विधवा को देखना एक सुखद अनुभव रहा होगा।
ध्यान देने वाली बात यह है कि येसु ने लोगों से यह नहीं कहा कि वे मंदिर के खजाने में पैसे न डालें, बल्कि उसे गरीबों को दे दें। इससे हम यह सीख सकते हैं कि जो मंदिर का हक है, वह हमें देना चाहिए, और जो गरीबों का हक है, वह भी हमें देना चाहिए।
ख. देख रहे थे कि लोग दान पेटी में कैसे पैसे डाल रहे हैंःजब हम दान देते हैं, तो येसु हमें देखते हैं और इस बात पर ध्यान देते हैं कि हम किस तरह दान दे रहे हैं। येसु इस बात में ज़्यादा दिलचस्पी रखते हैं कि हम किस तरह दान देते हैं, न कि इस बात में कि हम कितना दान देते हैं।
ग. बहुत से अमीर लोगों ने बड़ी रकम डाली। फिर एक गरीब विधवा आई और उसने दो ’माइट’ (छोटे सिक्के) डालेःदो ’माइट’ एक ’दिनारियस’ का 1 प्रतिशत होते हैं। एक ’दिनारियस’ एक मज़दूर की एक दिन की मज़दूरी के बराबर होता था। पुरानी अंग्रेज़ी में ’माइट’ का अर्थ है ’बहुत छोटी चीज़’, ’टुकड़ा’ या ’बहुत छोटा अंश’।
घ. दो ’माइट’ःइस विधवा के दान की सबसे खास बात यह थी कि उसके पास केवल दो ही सिक्के थे और उसने वे दोनों ही दे दिए। वह चाहती तो एक सिक्का अपने पास रख सकती थी, और ऐसा करने पर कोई उसे दोष भी नहीं देता।
येसु ने यह नहीं कहा कि उसने उनमें से किसी एक व्यक्ति से ज़्यादा दिया है; बल्कि उन्होंने कहा कि उसने उन सभी लोगों के कुल दान से भी ज़्यादा दिया है।
ख. उन सबने अपनी बहुतायत (अतिरिक्त धन) में से दान दिया, लेकिन इस विधवा ने अपनी गरीबी में से वह सब कुछ दे दिया जो उसके पास थाःऐसा इसलिए है क्योंकि बाकी सभी लोगों ने अपने पास मौजूद अतिरिक्त धन में से दान दिया, जबकि इस विधवा ने त्याग की भावना के साथ दान दिया।
यहाँ येसु का सिद्धांत हमें सिखाता है कि ईश्वर की नज़र में, दान की राशि से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण वह भावना है जिसके साथ दान दिया गया है। ईश्वर नहीं चाहते कि कोई व्यक्ति अनिच्छा से या मजबूरी में दान दे। ईश्वर खुशी से दान देने वालों से प्रेम करते हैं (2 कुरिन्थियों 9ः8)। दाऊद ने ईश्वर को ऐसी कोई भी चीज़ देने से इनकार कर दिया था, जिसकी उसे कोई कीमत न चुकानी पड़ी हो (2 समूएल 24ः24)।
यहाँ येसु का सिद्धांत हमें यह भी दिखाता है कि ईश्वर को हमारे पैसों की कोई ज़रूरत नहीं है। अगर ईश्वर को हमारे पैसों की ज़रूरत होती, तो दान देते समय हमारे दिल की भावना के बजाय यह ज़्यादा महत्वपूर्ण होता कि हम कितनी राशि दे रहे हैं। इसके बजाय, ईश्वर को देना हमारे लिए सौभाग्य की बात है। हमें इसलिए देना चाहिए क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है, न कि इसलिए कि इससे ईश्वर को कोई लाभ होता है। हमें ईश्वर को धन इसलिए भी अर्पित करना चाहिए, क्योंकि उसी ने हमें धन प्राप्त करने की सामर्थ्य दी है (विधीविवरण 8ः17-18)।
ग. अपनी गरीबी में सेःवह स्त्री गरीब थी क्योंकि वह एक विधवा थी और उसका कोई पति नहीं था जो उसका सहारा बन सके। इस विधवा ने उस सोच को चुनौती दी जो कहती है, “जब मेरे पास और अधिक होगा, तब मैं दूंगा।“ उस विधवा के पास सचमुच कुछ भी नहीं था, फिर भी उसने दान दिया। इसका अर्थ यह है कि हम सभी अपने दान के द्वारा ईश्वर को उतना ही प्रसन्न कर सकते हैं, जितना कि कोई बहुत अमीर व्यक्ति अपने दान से उन्हें प्रसन्न कर सकता है। जब हम ईश्वर को त्याग की भावना से कुछ भी देते हैं, तो वह उससे प्रसन्न होते हैं। संत पौलुस ने मकिदुनिया की कलीसिया के बारे में कहा है कि उन्होंने अपनी सामर्थ्य के अनुसार, और अपनी सामर्थ्य से भी बढ़कर योगदान दिया (2 कुरिन्थियों 8ः3)। “अपनी सामर्थ्य के अनुसार“ का अर्थ है हमारे पास जो कुछ भी है, वह सब दे देना। “अपनी सामर्थ्य से बढ़कर“ का अर्थ है दूसरों से उधार लेकर देना। ये सभी हमारे लिए अच्छे उदाहरण हैं जिनका हम अनुसरण कर सकते हैं।