Hindi Bible Commentary

लूकस 6

अ. येसु और विश्राम का विवाद।

1. (1-2) विवाद का स्रोतः शिष्यों पर विश्राम के दिन “कटाई” करने का आरोप लगाया गया।

यदि लूकस 4ः31 में उल्लिखित पहले विश्राम का नाम नहीं लिया गया है, तो लूकस ने इस समय का उल्लेख यह दिखाने के लिए किया है कि येसु दो सप्ताहों (दूसरे विश्राम) में कितने व्यस्त थे।

शिष्यों द्वारा अनाज की बालियाँ तोड़ना अपने आप में कोई अपराध नहीं था। पुराने नियम के दयालु नियमों में से एक यह कहता था कि जो कोई भी अनाज के खेत से गुजरता है, वह अनाज तोड़ सकता है, बशर्ते वह उसमें हंसिया न चलाए (विधि विवरण 23ः25)। किसी और दिन कोई शिकायत नहीं होती; परन्तु यह विश्राम का दिन था।

“इस कहानी से हमें यह भी पता चलता है कि हमारे प्रभु और उनके शिष्य गरीब थे, और जिसने भीड़ को भोजन कराया, उसने अपने अनुयायियों को भोजन कराने के लिए अपनी चमत्कारिक शक्ति का प्रयोग नहीं किया, बल्कि उन्हें तब तक छोड़ दिया जब तक कि उन्होंने गरीबों की तरह पेट भरने के लिए कुछ न कर लिया।” (स्पर्जियन)

समस्या उस दिन से थी जिस दिन उन्होंने वह काम किया था। रब्बियों ने विश्राम से संबंधित “करने योग्य“ और “न करने योग्य“ कार्यों की एक विस्तृत सूची बनाई थी।

”निषिद्ध कार्यों में से चार थेः फसल काटना, अनाज कूटना, अनाज फटकना और भोजन तैयार करना; और तकनीकी रूप से शिष्यों ने इन सभी का उल्लंघन किया था।” (ड़ेविड़ गुज़िक) अनाज तोड़कर वे फसल काटने के दोषी थे; उसे हाथों में मलकर अनाज कूटने के; भूसी फेंककर अनाज फटकने के; और यहाँ तक कि उसे खाने से यह स्पष्ट होता है कि उन्होंने विश्राम के दिन भोजन तैयार किया था। हमें यह सब कुछ अटपटा लग सकता है; लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि एक कट्टर फरीसी के लिए यह एक गंभीर पाप था; नियमों और विनियमों का उल्लंघन किया गया था; यह जीवन और मृत्यु का मामला था।

2. (3-5) येसु दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों के साथ इस आरोप का उत्तर देते हैं।

वे धर्म ग्रन्थ के अपने ज्ञान में आश्वस्त थे। इसलिए येसु उन्हें धर्म ग्रन्थ से समझाते हैं।

यह संभव है कि हम धर्म ग्रन्थ को बारीकी से पढ़ें, बाइबल को शुरू से अंत तक भली-भांति जान लें, उसके शब्दों को उद्धृत कर सकें और किसी भी परीक्षा में उत्तीर्ण हो जाएं- फिर भी हम उसके वास्तविक अर्थ को पूरी तरह से न समझ पाएं। फरीसियों ने अर्थ क्यों नहीं समझा- और हम अक्सर ऐसा क्यों नहीं समझ पाते?

(1) वे खुले मन से धर्म ग्रन्थ का अध्ययन करने नहीं आए। वे ईश्वर की इच्छा जानने के लिए नहीं, बल्कि अपने विचारों को पुष्ट करने के लिए प्रमाण खोजने के लिए धर्म ग्रन्थ का अध्ययन करने आए। अक्सर लोग अपने धर्मशास्त्र को बाइबल में खोजने के बजाय बाइबल पर थोप देते हैं। जब हम धर्मग्रन्थ पढ़ते हैं, तो हमें यह नहीं कहना चाहिए, “हे प्रभु, सुनो, क्योंकि तेरा सेवक बोल रहा है,“ बल्कि यह कहना चाहिए, “हे प्रभु, बोलो, क्योंकि तेरा सेवक सुन रहा है।“

(2) वे जरूरतमंद हृदय से नहीं आए। जो व्यक्ति जरूरतमंदी की भावना के बिना आता है, वह हमेशा धर्म ग्रन्थ के गहरे अर्थ को समझने से चूक जाता है। जब जरूरत जागृत होती है, तो बाइबल एक नई किताब बन जाती है।

लोगों ने उस पर आरोप लगाया और येसु ने उन्हें पुराने नियम की आयतें सुनाईं। उन्होंने 1समूएल 21ः1-6 में वर्णित घटना का उल्लेख किया, जब दाऊद और उसके साथियों को बहुत भूख लगी थी और उन्होंने तंबू की भेंट की रोटी खाई थी। इसे उपस्थिति की रोटी कहना ज़्यादा उचित होगा। प्रत्येक विश्राम के दिन सुबह ईश्वर के सामने बारह गेहूं की रोटियाँ रखी जाती थीं, जो कम से कम ग्यारह बार छाने हुए आटे से बनी होती थीं। प्रत्येक गोत्र के लिए एक रोटी होती थी। येसु के समय में ये रोटियाँ तीन फुट लंबी, डेढ़ फुट चौड़ी और नौ इंच ऊँची ठोस सोने की मेज पर रखी जाती थीं। यह मेज पवित्र स्थान के उत्तरी किनारे पर लंबाई में रखी जाती थी। यह रोटी ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक थी और केवल याजकों को ही इसे खाने की अनुमति थी (लेवी 24ः5-9)। लेकिन दाऊद की ज़रूरत नियमों और विनियमों से ऊपर थी। मानवीय ज़रूरत धार्मिक अनुष्ठानों से ज़्यादा महत्वपूर्ण है।

यह उन लोगों के साथ होता है जो परंपराओं में डूबे रहते हैंः वे यह नहीं मानते कि ईश्वर वास्तव में बलिदान से पहले दया चाहता है (होशया 6ः6); धार्मिक अनुष्ठानों से अधिक महत्वपूर्ण दूसरों के प्रति प्रेम है (इसायाह 58ः1-9)। वे यह नहीं मानते कि ईश्वर का बलिदान एक टूटी हुई आत्मा, एक टूटा हुआ और पश्चातापी हृदय है (स्तोत्र 51ः17)।

दाऊद के साथ हुई घटना एक वैध बचाव थी, क्योंकिः यह खाने का मामला था। यह संभवतः विश्राम के दिन हुआ था (1समूएल 21ः6)। यह न केवल दाऊद से, बल्कि उसके अनुयायियों से भी संबंधित था।

दूसरा सिद्धांत और भी अधिक महत्वपूर्ण था। येसु ने कहा कि वह विश्राम का स्वामी है, और विश्राम का स्वामी अपने शिष्यों के कार्यों से नाराज नहीं हुआ, तो इन धार्मिक नेताओं को भी नाराज नहीं होना चाहिए था। यह ईश्वरत्व का प्रत्यक्ष दावा था।

3. (6-8) येसु सभागृह में प्रवेश करता है और सूखे हाथ वाले व्यक्ति को देखता है।

लूकस ने येसु के प्रति बढ़ते प्रतिरोध को दर्शाया। फिर भी, येसु सभागृह की सेवाओं में शामिल होता रहा (यद्यपि उसे इसकी आवश्यकता नहीं थी) और ईश्वर के लोगों की सभा को नहीं छोड़ा।

फरीसी मानते थे कि येसु के पास चमत्कार करने की ईश्वर की शक्ति है, फिर भी वे उसे फंसाने की कोशिश कर रहे थे।

4. (9-11) विश्राम का प्रभु विश्राम के दिन चंगा करता है।

वास्तव में अच्छा काम करने के लिए कोई भी दिन गलत नहीं होता। धार्मिक नेताओं के विधिक दृष्टिकोण ने ज़रूरतमंदों के प्रति करुणा और प्रेम के कार्यों की उपेक्षा की है। अच्छे कर्म हर समय, हर दिन, हर जगह और हर परिस्थिति में किए जाने चाहिए। येसु इसका उत्तम उदाहरण हैं। उन्होंने हर समय (लूकस 4ः40-41), हर जगह (मरकुस 6ः56) और हर परिस्थिति में (लूकस 23ः34, 43) अच्छे काम किये।

येसु उस व्यक्ति को अगले दिन चंगा कर सकते थे क्योंकि उस व्यक्ति के जीवन को कोई खतरा नहीं था। लेकिन इससे येसु हमें यह संदेश देते हैं कि आज के अच्छे कर्म आज ही किए जाने चाहिए; क्योंकि हम नहीं जानते कि कल क्या होगा (याकूब 4ः14; सूक्ति 27ः1)।

हमें अच्छे कर्मों के लिए बनाया गया है (एफ़ेसियों 2ः10)। धर्म ग्रन्थ हमें इसलिए दिया गया है ताकि हम कुशल हों, हर अच्छे काम के लिए तैयार हों (2 तिमथी 3ः16-17), और येसु ने हमें अच्छे कामों के लिए प्रेरित करने के लिए अपनी जान दी (तीतुस 2ः14)। येसु भलाई करते हुए घूमते रहे (प्रेरित चरित 10ः38)। संत योहन कहते हैं कि येसु के अच्छे काम इतने असंख्य हैं कि यदि उन सभी को लिख दिया जाए तो संसार उन्हें समाहित नहीं कर पाएगा (योहन 21ः25)।

येसु के आने का मुख्य उद्देश्य जीवन बचाना (मुक्ति) (योहन 3ः17) और शैतान के कामों को नष्ट करना (1 योहन 3ः8) था। चंगाई तो बस इसकी एक भूमिका है।

उस आदमी का दाहिना हाथ सूख गया था, न कि उसके पैर। इसलिए वह सभागृह आया। इस स्थिति में भी उसने ईश्वर का तिरस्कार नहीं किया। “हे येरूसालेम, यदि मैं तुझे भूल जाऊँ, तो मेरा दाहिना हाथ सूख जाए...” (स्तोत्र 137ः5)।

दाहिना हाथः बाइबल में इसका विशेष महत्व है। येसु ईश्वर पिता के दाहिने हाथ पर बैठे हैं (इब्रानियों 10ः12)। दान देते समय, क्या तुम्हारा बायाँ हाथ नहीं जानता कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है (मत्ती 6ः3), यदि तुम्हारी दाहिनी आँख और दाहिना हाथ तुम्हें पाप करने के लिए प्रेरित करें, तो उन्हें निकाल ले... (मत्ती 5ः29-30), तब राजा दाहिने हाथ वालों से कहेगा... (मत्ती 25ः33-34)।

अपोक्रिफ़ल सुसमाचारों में से एक में बताया गया है कि वह एक पत्थर मिस्त्री था और येसु के पास आकर उनसे मदद की भीख मांगते हुए बोला, “मैं अपने हाथों से काम करके अपनी जीविका कमाता था; हे येसु, मैं आपसे विनती करता हूँ, मुझे मेरा स्वास्थ्य लौटा दीजिए ताकि मुझे लज्जित होकर रोटी के लिए भीख न मांगनी पड़े।“ वह एक ऐसा व्यक्ति था जो काम करना चाहता था।

येसु ने उस व्यक्ति से उसकी वर्तमान स्थिति में असंभव सा काम करने को कहा। लेकिन येसु ने उसे आज्ञा भी दी और उसे पूरा करने की क्षमता भी प्रदान की, और उस व्यक्ति ने प्रयास किया और चंगा हो गया। ठीक उसी प्रकार, जब येसु हमसे कुछ ऐसा काम करने को कहते हैं जो हमारे लिए असंभव और नया है, तो हमें उसे अवश्य करना चाहिए, क्योंकि वह उसे करने की कृपा प्रदान करेंगे।

धार्मिक नेताओं का क्रोध और हत्या की साजिश, उस व्यक्ति के सूखे हाथ को ठीक करने से कहीं अधिक विश्राम के दिन का उल्लंघन था।

उन्होंने उनके विषय में कहा, “तुम ईश्वर की आज्ञा को त्यागकर मनुष्यों की परंपराओं का पालन करते हो” (मरकुस 7ः8-9, 7ः13)। ये धार्मिक नेता उन मनुष्यों का उत्कृष्ट उदाहरण हैं जो ईश्वर से अधिक अपने नियमों, विनियमों और परंपराओं से प्रेम करते थे। अक्सर ऐसा होता है कि जब हममें से कोई दस बार ’प्रणाम मरिया’ प्रार्थना कहने के बजाय नौ या ग्यारह बार कहता है, तो हमें गुस्सा आता है।

येसु विश्राम के दिन में सुधार करने का प्रयास नहीं कर रहे थे। वे यह दिखाना चाहते थे कि विश्राम के दिन के बारे में उनकी समझ में, वे उसका मूल अर्थ ही भूल गए थे।

आ. बारह प्रेरितों का चुनाव।

1. (12-13) येसु बारह प्रेरितों का चुनाव करते हैं।

येसु अपने सेवकाई के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर थेः धार्मिक नेताओं ने उनकी मृत्यु की साजिश रचनी शुरू कर दी। राजनीतिक नेतृत्व ने भी उनके विनाश की साजिश रचनी शुरू कर दी (मरकुस 3ः6)। बड़ी भीड़ उनके पीछे-पीछे चल रही थी, परन्तु वे आध्यात्मिक बातों में रुचि नहीं रखते थे, और उन्हें शीघ्र ही येसु के विरुद्ध भड़काया जा सकता था। इसलिए उन्होंने प्रार्थना की शरण ली।

प्रेरितों का चुनाव बहुत महत्वपूर्ण था, क्योंकि ये वे लोग थे जो ईश्वर ने समस्त मानवजाति के लिए जो किया था, उसे समस्त संसार में फैलाएंगे।

येसु हर समय प्रार्थना करते थे, यद्यपि वे बड़े निर्णय लेने से पहले अधिक समय प्रार्थना में व्यतीत करते थेः सार्वजनिक सेवा से पहले उन्होंने चालीस दिन प्रार्थना में बिताए (लूकस 4); प्रेरितों को चुनने से पहले, क्योंकि वे केवल उन्हीं शिष्यों को चुनना चाहते थे जिन्हें पिता ईश्वर प्रेरित बनाना चाहते थे (लूकस 6ः12), येसु ने अपने बलिदान से पहले गेथसेमनी में प्रार्थना में शरण ली (लूकस 22ः39-46)। हमें भी जीवन के बड़े निर्णय लेने से पहले कम से कम प्रार्थना में शरण लेनी चाहिए। ईश्वर निश्चित रूप से मार्ग दिखाएगा, क्योंकि वही मार्ग है।

येसु द्वारा की गई रात्रि प्रार्थनाः क्या आपने कभी रात्रि प्रार्थना की है? रात में प्रार्थना करना बहुत शक्तिशाली होता हैः रात्रि प्रार्थना आपको ’सृष्टि’ प्रदान करेगी, क्योंकि सृष्टि की शुरुआत रात में हुई थी (उत्पत्ति 1ः1-3)। याकूब ने रात भर ईश्वर से संघर्ष किया और आशीषें प्राप्त करके ’इस्राएल’ बन गया (उत्पत्ति 32ः24)। ईश्वर रात के पहरों में हमसे मिलने आता है, क्योंकि ईश्वर मिस्र में आधी रात को आया था (निर्गमन 11ः4, 12ः29)। रात्रि प्रार्थना हमें गुलामी (निर्गमन 12ः40-42) और कारावास (प्रेरितों 16ः25) से मुक्ति दिलाने में सहायक होती है। शत्रु शैतान का नाश होगा (निर्गमन 14ः19-)। मूसा (विधि विवरण 9ः9; विधि विवरण 9ः18, निर्गमन 34ः28), एलियस (1 राजा 19ः8) और येसु (मत्ती 4) ने चालीस दिन और चालीस रात प्रार्थना की। पौलुस ने अपना उपदेश आधी रात तक जारी रखा और एक व्यक्ति ऊपर से गिरकर मर गया, परन्तु ईश्वर ने पौलुस के द्वारा उसे जीवनदान दिया (प्रेरित चरित 20ः7)। अतः रात्रि जागरण में, भले ही हम सो रहे हों, ईश्वर हम पर दया दिखाएगा। पेत्रुस को रात में जेल से छुड़ाया गया (प्रेरित चरित 12ः6)। आधी रात को दूल्हा आया (मत्ती 25ः6)। अन्य संदर्भः स्तोत्र 119ः55, 62, 148, 63ः6; स्तोत्र 134ः1; शोकगीत 2ः19; इसायाह 26ः9; 1 समूएल 15ः11, लूकस 11ः5-, लूकस 18ः7।

शिष्य केवल येसु के थे। शिष्य और विद्यार्थी में अंतर होता है। विद्यार्थी पुस्तक से सीखता है, परन्तु शिष्य गुरु से।

जैसे इस्राएल के बारह गोत्र थे, वैसे ही येसु के भी बारह प्रेरित होंगे। यदि येसु चाहता तो वह स्वयं ही अपना सेवकाई कार्य पूरा कर सकता था, परन्तु वह सर्वशक्तिमान होते हुए भी मनुष्य के सहयोग से ही अपना सेवकाई कार्य करता है।

प्रेरित के लिए प्राचीन यूनानी शब्द का अर्थ है “राजदूत“। (संत पौलुस भी 2 कुरिन्थियों 5ः20 में यही कहता है) “यूनानी शब्द अपोस्टोलोस है, जिसका अर्थ है ‘भेजा हुआ’। यह उस व्यक्ति का वर्णन करता है जो किसी दूसरे का प्रतिनिधित्व करता है और उसके प्रेषक का संदेश लेकर आता है। इस व्यापक अर्थ में येसु भी इब्रानियों 3ः1 के अनुसार एक प्रेरित थेः हमारे विष्वास के प्रेरित और महायाजक, मसीह येसु पर ध्यान दो।

2. (14-16) बारह सूचीबद्ध।

हम वास्तव में इनमें से अधिकांश पुरुषों के बारे में ज्यादा नहीं जानते। पेत्रुस, याकूब, योहन और युदस के बारे में हम कुछ जानते हैं। उनकी प्रसिद्धि स्वर्ग के लिए आरक्षित है, जहाँ उनके नाम ईश्वर के स्वर्गीय नगर की बारह नींवों पर अंकित हैं (प्रकाशना 21ः14)।

इस समूह से कई रोचक संबंध जुड़े हैं। इनमें भाई, व्यापारिक सहयोगी ( पेत्रुस, अंद्रेयस याकूब, योहन मछुआरे थे), विरोधी राजनीतिक विचार (मत्ती रोमनों के मित्र थे, और सिमोन रोमन-विरोधी कट्टरपंथी थे), और युदस इस्करियोत, जिसने येसु को धोखा दिया, शामिल हैं।

“युदस का उपनाम इस्करियोत संभवतः यह दर्शाता है कि वह केरियथ का रहने वाला थाः इस प्रकार वह बारह शिष्यों में एकमात्र यहूदी प्रतीत होता है।” (गेल्डेनहुइस)

येसु ने युदस को चुना, यह जानते हुए कि वह कैसा निकलेगा और गद्दार बन जाएगा। क्योंकि येसु हर किसी के मन की बात जानता था (योहन 2ः24-25)। येसु ने अपने शिष्यों से कहा कि उनमें से एक शैतान है (योहन 6ः70)।

एक बार एक व्यक्ति ने एक धर्मशास्त्री से पूछा, “येसु ने युदस इस्करियोत को अपना शिष्य क्यों चुना?” शिक्षक ने उत्तर दिया, “मुझे नहीं पता, लेकिन मेरे पास इससे भी कठिन प्रश्न हैः येसु ने मुझे क्यों चुना?”

प्रेरित एक साथ इसलिए नहीं रह सके क्योंकि वे परिपूर्ण थे, बल्कि इसलिए कि उनके पास येसु थे जो परिपूर्ण हैं। ईश्वर प्रेम है (1 योहन 4ः8) और प्रेम ही सब कुछ पूर्ण सामंजस्य में बांधता है (कलोसियों 3ः14)।

3. (17-19) येसु एक भीड़ को चंगा और उद्धार प्रदान करते हैं।

येसु इस भीड़ की सेवा और उन्हें आशीष देने के लिए उनके साथ नीचे उतरे।

यहाँ से अध्याय के अंत तक इस समतल स्थान से दिए गए उपदेश का वर्णन है। इसलिए कुछ लोगों के लिए यह उपदेश मत्ती 5-7 में वर्णित पर्वत पर दिए गए उपदेश से भिन्न है। ”हालाँकि, कुछ लोग कहते हैं कि गलीलिया सागर के आसपास का क्षेत्र-जिसमें धन्यताओं का पर्वत भी शामिल है-गलीलिया सागर से देखने पर पर्वत जैसा दिखता है, लेकिन जब कोई उस पर या उसके ऊपर खड़ा होता है तो वह समतल स्थान जैसा लगता है।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

लोग दूर-दूर से (यहाँ तक कि अन्यजाति शहरों-तीरुस और सिदोन से भी) चंगा होने के लिए आए। क्या लोग आपके पास आते हैं? यदि हाँ, तो वे किसलिए आते हैं- आध्यात्मिक मार्गदर्शन, चंगाई, धन, अड़मिषन आदि।

यह एक नाटकीय दृश्य था, जिसमें सैकड़ों-हजारों लोग येसु को छूने के लिए उमड़ पड़े थे, उनसे कोई चमत्कारिक लाभ पाने की आशा में। उस दृश्य और संदर्भ में, येसु ने उन्हें शिक्षा दी - उन्होंने चंगाई सेवा रोक दी और बाइबल का अध्ययन कराया। यह कहना उचित है कि येसु एक उपदेशक थे और चंगाई देने वाले भी थे। आज लोग केवल चंगाई की तलाश में हैं, जीवन के आध्यात्मिक सुधार के लिए नहीं। हमें उन्हें ईश्वर के वचन का महत्व समझाना होगा। चंगाई हमें स्वर्ग नहीं ले जाएगी, बल्कि केवल बाइबल के अनुसार जीवन जीना ही हमें स्वर्ग ले जाएगा।

येसु में न केवल ईश्वर की सामर्थ्य थी, बल्कि जब उन्होंने उन्हें चंगा किया तो वह सामर्थ्य उनसे निकली (मरकुस 5ः30)। येसु के पास सामर्थ्य थी और जरूरतमंदों के साथ उसे बाँटने का हृदय भी था। आप किससे परिपूर्ण हैं? दैवीय सामर्थ्य, सांसारिक सामर्थ्य, दुष्ट सामर्थ्य... संत पौलुस उनके भीतर की असाधारण सामर्थ्य की बात करते हैं (2 कुरिन्थियों 4ः7); पौलुस के प्रवचन में ईश्वरीय शक्ति थी (1 कुरिन्थियों 2ः4-5)।

4. (20ं) येसु अपने शिष्यों और भीड़ को सिखाने की तैयारी करते हैं।

यहाँ हमें मैदान में दिया गया उपदेश मिलता है, क्योंकि यह एक समतल स्थान पर दिया गया था (लूकस 6ः17) और इसे मत्ती 5-7 में दर्ज पर्वत पर दिए गए उपदेश से अलग करने के लिए। ये दोनों अंश समान दिखते हैं। केवल अंतर यह है कि मत्ती का उपदेश विस्तृत है। इसलिए बहुत से लोग सोचते हैं कि क्या ये दो अलग-अलग शिक्षण अवसर हैं, या एक ही अवसर।

येसु एक घुमंतू उपदेशक थे, जिनका मुख्य ज़ोर ईश्वर के राज्य पर था (लूकस 4ः43)। घुमंतू उपदेशक अक्सर अलग-अलग भीड़ के सामने अपनी बात दोहराते हैं, विशेषकर जब वे एक ही विषय पर उपदेश दे रहे हों। यह संभवतः मत्ती 5-7 वाला ही उपदेश है, लेकिन संभवतः अलग समय और अलग स्थान पर दिया गया है।

लूकस के सुसमाचार में, येसु का यह महान संदेश येसु द्वारा बारह शिष्यों को चुनने (लूकस 6ः12-16) के तुरंत बाद और उन शिष्यों को गलीलिया के नगरों में प्रचार करने के लिए भेजने से पहले आता है (लूकस 9ः1-6)।

यह स्पष्ट है कि मैदान और पर्वत पर दिए गए उपदेशों का प्रारंभिक चर्च पर गहरा प्रभाव पड़ा। प्रारंभिक ईसाई इसका लगातार उल्लेख करते थे और उनका जीवन कट्टर शिष्यों की महिमा से जगमगाता था।

येसु ने मैदान पर दिए गए उपदेश (और पर्वत पर दिए गए उपदेश) में जो कहा, उसे लंबे समय से येसु की नैतिक शिक्षा का सार माना जाता रहा है। मत्ती और लूकस दोनों के धन्य वचन येसु के प्रमुख कथनों का संग्रह हैं, जिन्हें अक्सर दोहराया गया होगा।

यह उस उद्देश्य से बिल्कुल भिन्न है जिसकी इस्राएल राष्ट्र मसीहा से अपेक्षा करता था। यह मसीहा के शासन के राजनीतिक या भौतिक आशीर्वादों को प्रस्तुत नहीं करता; बल्कि हमारे जीवन में येसु के शासन के आध्यात्मिक निहितार्थों को प्रस्तुत करता है। यह महान संदेश हमें बताता है कि जब येसु हमारे प्रभु होंगे तो हम कैसे जीवन व्यतीत करेंगे।

“यह यहूदियों की उपदेश देने की पद्धति का एक उदाहरण हो सकता है। यहूदी उपदेश को चराज़ कहते थे, जिसका अर्थ है मोतियों की माला पिरोना। रब्बी मानते थे कि उपदेशक को किसी भी विषय पर कुछ क्षणों से अधिक नहीं रुकना चाहिए, बल्कि रुचि बनाए रखने के लिए एक विषय से दूसरे विषय पर शीघ्रता से आगे बढ़ना चाहिए।” (बार्कले)

सेंट ऑगस्टीन का निष्कर्ष यह प्रतीत होता है कि मत्ती और लूकस दोनों ने येसु के अपने चुने हुए शिष्यों को दिए गए आरंभिक उपदेश को लिया है, और प्रत्येक ने इसे अपनी शैली और उद्देश्य के अनुसार संपादित किया है।

लूकस में उपदेश शिष्यों और भावी शिष्यों को संबोधित है; यह उनके लिए अपेक्षित गुणों का एक कार्यक्रम प्रस्तुत करता है। मत्ती की तरह, वह येसु की आत्मा और संसार की आत्मा के बीच विद्यमान विरोध से शुरू करते हैं, जिसका उदाहरण धन्य वचनों में मिलता है, जिनमें लूकस ने दुखों को भी जोड़ा है (मत्ती ने इन्हें बाद में रखा है; देखें 23ः13)। इस संसार की आत्मा से प्रेरित लोग धन, आराम, सुख और सम्मान की तलाश करते हैं; शिष्य को गरीबी, अभाव, आँसू और उत्पीड़न के बीच सुख की खोज करनी चाहिए। जिन लोगों को येसु ने सुखी कहा, संसार उन्हें दुखी कहता है; और जिन लोगों को येसु ने दुखी कहा, संसार उन्हें सुखी कहता है।

इ. ईश्वर के राज्य की आश्चर्यजनक योजना।

1. (20इ) गरीबों को आशीष।

प्राचीन यूनानी शब्द ’धन्य’ का अर्थ है “खुश“, लेकिन सच्चे, ईश्वरीय अर्थ में, न कि हमारे आधुनिक अर्थ में, केवल क्षणिक सुख या मनोरंजन के रूप में। यह वह आनंद है जिसका रहस्य भीतर ही निहित है, जो बाहरी परिवर्तनों से स्वतंत्र है। यही शब्द ’धन्य’ ईश्वर के लिए 1 तिमथी 1ः11 में प्रयोग किया गया हैः धन्य ईश्वर के महिमामय सुसमाचार के अनुसार। मत्ती 25ः34 में, येसु अपने लोगों से कहते हैं, “आओ, मेरे पिता के धन्य लोगो, उस राज्य के वारिस बनो जो जगत की नींव से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है। उस दिन, वह धन्य और शापित के बीच न्याय करेगा - वह धन्य होने की आवश्यकताओं को जानता और समझाता है।“

नोटः ”यह ‘धन्य होंगे’ नहीं, बल्कि ‘धन्य हैं’ है।” (स्पर्जियन)

प्राचीन यूनानी शब्दावली में गरीबी का वर्णन करने के लिए कई शब्द हैं। येसु ने घोर गरीबी दर्शाने वाले शब्द का प्रयोग किया; इसका अर्थ है कि व्यक्ति को जो कुछ भी मिलता है या प्राप्त होगा, उसके लिए भीख मांगनी पड़ती है।

‘गरीब होने से आशीष’ सुनना अजीब लगता है। येसु के मन में सबसे अधिक जिस गरीबी का भाव था, वह आत्मा की गरीबी थी, और मत्ती 5 में दर्ज उपदेश में उन्होंने ठीक यही कहा था। इसलिए हम समृद्धि के लिए ईश्वर पर निर्भर हैं। सभी की शुरुआत यहीं से हो सकती है; यह पहले पवित्र या आत्मिक लोगों के लिए धन्य होने की बात नहीं है। हर कोई आत्मा में गरीब हो सकता है। “मेरे पास जो है, वह नहीं, बल्कि जो मेरे पास नहीं है, वही मेरी आत्मा और ईश्वर के बीच पहला संपर्क बिंदु है।” (स्पर्जिन)। संत पौलुस का भी यही आध्यात्मिक दृष्टिकोण थाः वे कहते हैं कि मुझमें कुछ भी अच्छा नहीं रहता (रोमियों 7ः18)। इसके बाद वे अपनी सारी अच्छाई का श्रेय ईश्वर को देते हैं (2 कुरिन्थियों 3ः5-6; 4ः7; 1 कुरिन्थियों 15ः10; फिलिप्पियों 4ः13)।

फिर भी जो आत्मा में गरीब हैं, इतने गरीब कि उन्हें भीख मांगनी पड़ती है, उन्हें पुरस्कृत किया जाता हैः उन्हें ईश्वर का राज्य प्राप्त होता है। इसलिए, आत्मा की गरीबी राज्य प्राप्त करने के लिए एक परम आवश्यक शर्त है। हम सभी आत्मा में गरीब हैं। जो इसे समझते हैं, वे ईश्वर से समृद्धि की याचना करते हैं।

2. (21क) भूखों को आशीर्वाद।

भूखा व्यक्ति भोजन की तलाश करता है। येसु ने उन लोगों के धन्य होने का वर्णन किया जो उस पर और उसकी धार्मिकता पर उसी प्रकार ध्यान केंद्रित करते हैं जैसे एक भूखा व्यक्ति भोजन पर ध्यान केंद्रित करता है। भूख की तरह, लालसा भी वास्तविक है। भूख की तरह, लालसा स्वाभाविक, तीव्र और प्रेरक शक्ति है, ठीक वैसे ही जैसे भूख किसी व्यक्ति को प्रेरित कर सकती है। यह लालसा स्वास्थ्य का संकेत है, ठीक वैसे ही जैसे भूख स्वास्थ्य को दर्शाती है। येसु ने यह बात उन लोगों से कही जो भूख का अर्थ जानते थे।

मत्ती ने येसु द्वारा दिए गए इसी प्रकार के संदेश को दर्ज किया हैः धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं (मत्ती 5ः6)। चूंकि येसु ने शारीरिक भूख से कहीं अधिक की बात की, इसलिए लूकस में उनके उपदेश में भी इस प्रकार की लालसा का संकेत मिलता है। धार्मिकता की भूख कई रूपों में प्रकट हो सकती हैः एक व्यक्ति धर्मी स्वभाव, पवित्र जीवन, ईश्वर की धार्मिकता की लालसा कर सकता है।

येसु इस भूखे को तृप्त करता है; उन्हें इतना तृप्त करता है जितना वे खा सकते हैं।

तृप्तः भविष्य काल की क्रिया। मत्ती 5ः6 में भी यही क्रिया है। मूलतः इसका उपयोग पशुओं को चारा खिलाने के लिए किया जाता था, लेकिन यहाँ यह आध्यात्मिक चारा या भोजन है। लूकस ने यहाँ “और धार्मिकता की प्यास“ वाक्यांश को छोड़ दिया है।

स्तोत्रकार यह भी कहते हैं कि ईश्वर मुझे हरे-भरे चरागाहों में आराम करने देता है; वह मुझे शांत जल के पास ले जाता है; वह मेरी आत्मा को तरोताज़ा करता है ( स्तोत्र 23ः2)। ईश्वर कहते हैं, ’मैं तुम्हें सबसे अच्छे गेहूँ से तृप्त करूँगा’ ( स्तोत्र 81ः16)। इन सबका अर्थ है आत्मिक तृप्ति।

3. (21ख) रोने वालों को आशीष।

यह अपने या संसार के पापों और उनके परिणामों के लिए रोना है। यह शोक ईश्वरीय दुःख है जो उद्धार के लिए पश्चाताप उत्पन्न करता है (2 कुरिन्थियों 7ः10)। रोने वाले ईश्वर के बारे में कुछ विशेष जान सकते हैं; उनके दुःखों में सहभागिता (फिलिप्पियों 3ः10), दुःखों के उस मनुष्य के निकट होना जो दुःख से परिचित था (इसायाह 53ः3)।

क्या आपने कभी रोया और प्रार्थना की है? लेकिन क्या आपने कभी अपने पापों के लिए रोया और प्रार्थना की है? स्तोत्र 51, विशेष रूप से पद 1-4 और 17, दाऊद के गहरे दुःख और ईश्वर के समक्ष पाप की स्वीकारोक्ति को व्यक्त करता है। स्तोत्र 32ः3-5 बिना स्वीकार किए गए पाप के शारीरिक और भावनात्मक कष्ट और स्वीकारोक्ति और क्षमा से मिलने वाली राहत का वर्णन करता है। याकूब 4ः9-10 विश्वासीयों को प्रोत्साहित करता है कि “अपने पाप के दर्द को महसूस करो, दुखी हो जाओ और रोओ!” इसी प्रकार, मत्ती 5ः4 कहता है, “धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें सांत्वना मिलेगी।” लूकस 23ः28 भी पाप के कारण अपने और अपने बच्चों के लिए रोने की बात करता है।

रोनाः ज़ोर से रोना, जहाँ मत्ती 5ः4 में “शोक” शब्द का प्रयोग हुआ है।

जो अपनी आध्यात्मिक स्थिति पर दुखी होते हैं, वे ईश्वर द्वारा सब कुछ ठीक करने पर सचमुच हँस सकते हैं। जो आँसुओं में बोते हैं, वे फसल काटते समय गीत गाएँगे (स्तोत्र 127ः6)।

यहाँ वर्तमान कष्टों और भविष्य के आशीषों के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। येसु ने अपना ध्यान सबसे बड़े अत्याचार- पाप और ईश्वर से अलगाव- पर केंद्रित किया। शारीरिक रूप से गरीब, भूखे और रोने वाले लोगों की ज़रूरतों को अनदेखा किए बिना, येसु ने उस आध्यात्मिक क्रांति पर ध्यान केंद्रित किया जो उन्हें और अंततः समाज को बदल देगी।

जब हम स्वर्ग पहुँचेंगे, तो ईश्वर हमारी आँखों से हर आँसू पोंछ देगा (प्रकाशना 21ः4)।

4. (22-23) घृणा करने वालों को आशीष।

येसु कहते हैं कि जो लोग स्वयं को आध्यात्मिक रूप से गरीब और भूखे समझते हैं; जो रोते हुए ईश्वर की खोज करते हैं, उनसे घृणा की जा सकती है। येसु से घृणा की गई, और उनके शिष्यों के साथ भी ऐसा ही हुआ (योहन 15ः18)।

यह उस घृणा की सीमा को दर्शाता है जो येसु के अनुयायियों के विरुद्ध लाई जाएगी; और इससे भी बदतर उनके साथ होगा। स्वयं येसु ने भी इन अनुभवों से गुज़रा था।

घृणा, बहिष्कार, निंदा और निष्कासन किसी और कारण से नहीं बल्कि येसु के नाम के कारण होना चाहिए। “यदि मसीह के नाम के कारण तुम्हारी निंदा की जाती है, तो तुम धन्य हो...” (1 पेत्रुस 4ः14)। मसीही होने के कारण दुख सहना अनुग्रह की बात है (1 पेत्रुस 4ः16)।

समाज ने प्रारंभिक मसीहियों को शत्रु माना और उन्हें बहिष्कृत किया, उनकी निंदा की और उनके नाम को बुराई समझा। उन पर मास के कारण नरभक्षण का, ‘प्रेम भोज’ (संगति) के कारण अनैतिकता का, क्रांतिकारी कट्टरता का, क्योंकि उनका मानना था कि येसु लौटेंगे और इतिहास का अंत हो जाएगा, और राजद्रोह का, क्योंकि उन्होंने रोमन देवताओं का सम्मान नहीं किया और सम्राट की पूजा की, आरोप लगाया गया।

परन्तु यह सब हमें स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल देगा। शहीदों ने शहादत को बड़े आनंद से स्वीकार किया।

आनंद से उछलनाः यह हम केवल नए नियम में देखते हैं (यहाँ और लूकस 1ः41; लूकस 1ः44)। यह मत्ती (मत्ती 5ः12) के “अत्यंत प्रसन्न हो जाओ“ का उत्तर है।

5. (24-26) विचित्र विपत्तियाँ।

यह खेद और करुणा की अभिव्यक्ति थी, धमकी नहीं। येसु द्वारा कही गई विपत्तियाँ उनके आशीर्वादों की तरह ही विरोधाभासी प्रतीत होती हैं। हम सामान्यतः धनवान होने, पेट भरा होने या हँसने आदि में कोई विपत्ति नहीं देखते।

अमीर होना कोई पाप नहीं है; अयूब, इब्राहिम, अरिमथिया का यूसुफ आदि अमीर थे। लेकिन दौलत से दिल लगाना और गरीबों को नज़रअंदाज़ करना पाप है।

वास्तव में, धनी फरीसी और सदूकी, शुरुआती शिष्यों की तरह ही, बाद में भी मसीह के प्रमुख विरोधी थे (याकूब 5ः1-6)।

धनी और लाज़रुस (लूकस 16ः19-31) वर्तमान और भविष्य में इन अंतरों को दर्शाते हैं।

इसका मतलब है वे अमीर लोग जो दुनियावी चीज़ों का मज़ा तो लेते हैं, लेकिन दुखी लोगों की मदद के लिए कभी आगे नहीं आते।

येसु का कहना यह है, “यदि तुम अपना मन लगाओगे और अपनी सारी ऊर्जा संसार की मूल्यवान वस्तुओं को प्राप्त करने में लगाओगे, तो तुम उन्हें पा लोगे, परन्तु केवल यही तुम्हें मिलेगा।“ आधुनिक मुहावरे में, शाब्दिक रूप से, तुम्हारा सब कुछ खत्म हो गया! लेकिन दूसरी ओर, यदि आप अपना हृदय और सारी ऊर्जा ईश्वर के प्रति पूर्ण निष्ठावान और मसीह के प्रति सच्चे रहने में लगा दें, तो आपको हर प्रकार की परेशानियों का सामना करना पड़ेगा, आप संसार के मानकों के अनुसार दुखी दिख सकते हैं, लेकिन आपका बहुत सारा प्रतिफल अभी आना बाकी है; और वह शाश्वत आनंद होगा।

पद 26 उनके पूर्वजों ने भी ऐसा ही किया। शाब्दिक रूप से, उनके पूर्वजों ने झूठे नबीयों के साथ वही किया। अर्थात्, उन्होंने झूठे नबीयों की खूब प्रशंसा की। उपदेशक को प्रशंसा मीठी लगती है, परन्तु हर प्रकार के उपदेशकों को यह मिलती है। “क्योंकि वह समय आ रहा है जब लोग सही शिक्षा को सहन नहीं करेंगे, परन्तु खुजली वाले कानों के कारण, वे अपनी इच्छाओं के अनुरूप शिक्षकों की भीड़ जमा करेंगे...” (2 तिमथी 4ः3-4)

येसु ने संसार के मूल्यों का उपहास किया। उन्होंने उन मूल्यों को ऊंचा उठाया जिन्हें संसार तुच्छ समझता है और उन मूल्यों को अस्वीकार किया जिनकी संसार प्रशंसा करता है।

हम यहाँ एक ऐसे शाश्वत चुनाव के सामने खड़े हैं जो बचपन से शुरू होता है और जीवन के अंत तक कभी समाप्त नहीं होता। क्या आप वह आसान रास्ता चुनेंगे जो तात्कालिक सुख और लाभ देता है? या, क्या आप वह कठिन रास्ता चुनेंगे जो तात्कालिक परिश्रम और कभी-कभी कष्ट देता है? क्या आप क्षणिक सुख और लाभ को पकड़ लेंगे? या, क्या आप भविष्य की ओर देखने और उन्हें व्यापक भलाई के लिए त्यागने को तैयार हैं? क्या आप दुनिया के पुरस्कारों पर ध्यान केंद्रित करेंगे? या, क्या आप मसीह पर ध्यान केंद्रित करेंगे? यदि आप दुनिया का रास्ता चुनते हैं, तो आपको मसीह के मूल्यों को त्यागना होगा। यदि आप मसीह का रास्ता चुनते हैं, तो आपको दुनिया के मूल्यों को त्यागना होगा। जैसा कि पौलुस ने कहा, “यह क्षणिक कष्ट हमारे लिए अतुलनीय शाश्वत महिमा की तैयारी कर रहा है“ (2 कुरिन्थियों 4ः17)।

ई. ईश्वर की योजना प्रेम की है।

1. (27-28) अपने शत्रुओं से प्रेम करो।

इस बात से येसु शास्त्रियों से अधिक अधिकार का दावा करता है। प्रभु, व्यवस्था का मूल दाता होने के नाते, व्यवस्था की व्याख्या कर रहा था और उसका पूर्ण अर्थ स्पष्ट कर रहा था।

यूनानी भाषा में प्रेम के लिए तीन शब्द हैं। एक है ’एरन’, जो भावुक प्रेम, एक पुरुष का एक स्त्री के प्रति प्रेम, का वर्णन करता है। दूसरा है ’फिलेइन’, जो हमारे सबसे प्रियतम के प्रति हमारे प्रेम, हृदय के गहरे स्नेह का वर्णन करता है। यहाँ इन दोनों में से किसी भी शब्द का प्रयोग नहीं किया गया है; यहाँ प्रयुक्त शब्द है ’अगापन’, जो दूसरे व्यक्ति के प्रति परोपकार की सक्रिय भावना का वर्णन करता है; इसका अर्थ है कि वह व्यक्ति हमारे साथ चाहे जो भी करे, हम कभी भी उसके सर्वोच्च हित के अलावा किसी और चीज की इच्छा नहीं करेंगे। हम अपने शत्रुओं से वैसे प्रेम नहीं कर सकते जैसे हम अपने सबसे प्रियतम से करते हैं। ऐसा करना अस्वाभाविक, असंभव और यहाँ तक कि गलत होगा।

इससे एक बात स्पष्ट होती है। अपनों के प्रति हमारा प्रेम ऐसा है जिसे हम नियंत्रित नहीं कर सकते। हम प्रेम में पड़ने की बात करते हैं; यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो हमारे साथ घटित होती है। लेकिन शत्रुओं के प्रति यह प्रेम केवल हृदय की बात नहीं है; यह इच्छाशक्ति की बात है। यह वह है जिसे हम मसीह की कृपा से स्वयं करने की इच्छाशक्ति विकसित कर सकते हैं।

येसु का अनुसरण करने से संसार में शत्रु उत्पन्न होंगे। यद्यपि हमारे शत्रु होंगे, फिर भी हमें उनके प्रति प्रेम से अभिव्यक्त करना चाहिए और उन्हें मित्र बनाकर सर्वोत्तम संभव तरीके से दुश्मनी को नष्ट करना चाहिए। इब्राहम लिंकन अपने विपक्षी दल के सदस्यों के प्रति बहुत विनम्र थे। तब उनके दल के सदस्यों ने उनसे कहा कि आपको अपने शत्रुओं को नष्ट करना है। इब्राहम लिंकन ने उत्तर दिया, “क्या मैं अपने शत्रुओं को मित्र बनाकर उन्हें नष्ट नहीं कर रहा हूँ?“

हमें उन लोगों के लिए प्रार्थना क्यों करनी चाहिए जो हमें सताते हैं, और उन्हें आशीर्वाद क्यों देना चाहिए जो हमें बुरा-भला कहते हैं? क्योंकि असल में वे ही बड़े आध्यात्मिक खतरे में हैं, हम नहीं। इसलिए उन्हें हमारी प्रार्थनाओं की ज़रूरत है। क्योंकि उनके लिए प्रार्थना करने वाला सबसे सही व्यक्ति वही है जिसे सताया गया हो।

एक ईसाई को चंदन के समान होना चाहिए जो गले लगाने वाले को भी सुगंध देता है और काटने वाले को भी।

जो तुम्हें कोसते हैं, उन्हें आशीर्वाद दो, इसका अर्थ है कि जो हमारे बारे में बुरा बोलते हैं, हमें उनके बारे में अच्छा बोलना चाहिए।

2. (29-30) अन्याय सहने के लिए तैयार रहो।

येसु का दूसरा गाल आगे करने का आदेश सीधे तौर पर व्यक्तिगत अपराधों का बदला न लेने का आदेश है। येसु ने कहा कि हमें अपने विरुद्ध किए गए कुछ बुरे कर्मों को स्वीकार करना चाहिए (2 कुरिन्थियों 11ः20)। जब हम सोचते हैं कि येसु को स्वयं कैसे अपमानित किया गया और उनके विरुद्ध बोला गया (उन्हें पेटू, शराबी, नाजायज संतान, ईश्वर-निंदा करने वाला, पागल कहा गया, और क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय अपमान और पीड़ा सहनी पड़ी), तो हम देखते हैं कि उन्होंने स्वयं इस सिद्धांत को अपने जीवन में उतारा।

साथ ही, यह सोचना गलत है कि येसु का मतलब था कि बुराई का कभी विरोध नहीं किया जाना चाहिए और हमें केवल ’दफन’ बन जाना चाहिए। येसु ने अपने जीवन से यह दिखाया कि बुराई का विरोध किया जाना चाहिए और अवश्य किया जाना चाहिए, जैसे कि जब उन्होंने मंदिर में मेजें उलट दीं। जब येसु को थप्पड़ पड़ा, तो उन्होंने उससे पूछा कि उसने उन्हें थप्पड़ क्यों मारा (योहन 18ः22-23)।

यह सोचना भी गलत है कि येसु का मतलब यह था कि समाज में दंड या प्रतिशोध का कोई स्थान नहीं है। येसु यहाँ व्यक्तिगत संबंधों की बात कर रहे थे, न कि बुराई को रोकने में सरकार के उचित कार्यों की (रोमियों 13ः1-4)। जब मेरा व्यक्तिगत रूप से अपमान किया जाता है, तो मुझे अपना गाल आगे करना चाहिए, लेकिन सरकार का यह दायित्व है कि वह दुष्ट व्यक्ति को शारीरिक हमले से रोके।

इस प्रकार येसु ने हमें बताया कि दुर्व्यवहार करने वाले और छल करने वाले लोगों से कैसे निपटना है। हमें त्याग और प्रेम के द्वारा स्थिति को अपने नियंत्रण में लेना चाहिए। मूसा की व्यवस्था के अनुसार, बाहरी चोगा किसी से छीना नहीं जा सकता था (निर्गमन 22ः26; विधि विवरण 24ः13)।

मूसा की व्यवस्था के अनुसार, बाहरी वस्त्र किसी से छीना नहीं जा सकता था (निर्गमन 22ः26; विधि विवरण 24ः13)।

“येसु के शिष्य, यदि उनसे उनके कुर्ते (हमारे सूट की तरह एक भीतरी वस्त्र, जो त्वचा के सीधे संपर्क में पहना जाता है) मांगे जाते, तो वे मुआवज़ा मांगने के बजाय, खुशी-खुशी वह दे देते जिसे वे कानूनी रूप से अपने पास रख सकते थे।” (कार्सन)

हम इस प्रकार के त्यागपूर्ण प्रेम का अभ्यास तभी कर सकते हैं जब हम जानते हों कि ईश्वर हमारी देखभाल करेगा। हम जानते हैं कि यदि हम अपना कुर्ता दे दें, तो ईश्वर के पास हमें देने के लिए और भी बहुत से कुर्ते हैं।

इस प्रकार के त्याग की एकमात्र सीमा वह सीमा है जो स्वयं प्रेम निर्धारित करता है। किसी के छल में झुक जाना, उसे प्रेम के निस्वार्थ कार्य में परिवर्तित किए बिना, प्रेमपूर्ण नहीं है। देना या विरोध न करना हमेशा प्रेमपूर्ण नहीं होता। बुराई से पराजित मत हो, बल्कि बुराई को भलाई से जीतो। (रोमियों 12ः21; 1 पेत्रुस 3ः9)। “भलाई करने और अपने पास जो कुछ है उसे बाँटने में लापरवाही न करो, क्योंकि ऐसे बलिदान ईश्वर को प्रसन्न करते हैं” (इब्रानियों 12ः16)।

3. (31) सुनहरा नियम।

यह आज्ञा नकारात्मक रूप में थी, “अपने पड़ोसी के साथ ऐसा मत करो...” लेकिन येसु ने इसे सकारात्मक बना दिया। लगभग 20 ईस्वी में, एक गैर-यहूदी ने रब्बी हिलेल को नियम का सारांश बताने की चुनौती दी। तब उन्होंने उत्तर दिया, ‘जो तुम्हें नापसंद है, वह किसी और के साथ मत करो। यही संपूर्ण नियम है; बाकी सब व्याख्या है।’

ऐसा करके, येसु ने आज्ञा को और अधिक व्यापक बना दिया। यह यातायात नियमों का उल्लंघन न करने और किसी फंसे हुए वाहन चालक की मदद करने जैसे सकारात्मक कार्य करने के बीच का अंतर है।

यह विशेष रूप से मसीही संगति पर लागू होता है। यदि हम प्रेम का अनुभव करना चाहते हैं और चाहते हैं कि लोग हमारी ओर आकर्षित हों, तो हमें भी दूसरों से प्रेम करना चाहिए और उनकी ओर आकर्षित होना चाहिए। काश, सभी मनुष्य इस पर अमल करते, तो न गुलामी होती, न युद्ध, न मारपीट, न झूठ बोलना, न लूटपाट।

4. (32-35) ईश्वर के प्रेम के आदर्श के अनुसार प्रेम करना।

हम केवल इसी प्रकार येसु का अनुकरण कर सकते हैं। येसु ने यहाँ अपने राज्य के नागरिकों के चरित्र के बारे में सिखाया। एक ईसाई से यही अपेक्षा की जाती है।

ऐसा करके हम ईश्वर का अनुकरण करते हैं। इस अंश में ईसाई नैतिकता के बारे में दो महत्वपूर्ण तथ्य निहित हैं।

ईसाई नैतिकता सकारात्मक है। यह किसी काम को न करने में नहीं, बल्कि उसे करने में निहित है। ईसाई आचरण का मूल तत्व यह है कि यह बुरे कामों से दूर रहने में नहीं, बल्कि अच्छे कामों को सक्रिय रूप से करने में निहित है।

येसु की नैतिक शिक्षाएँ केवल अहिंसा से कहीं ज़्यादा हैं। अहिंसा का अर्थ है कि जो लोग हमें नुकसान पहुँचाते हैं, हम उनके साथ हिंसा न करें; लेकिन येसु की शिक्षा यह है कि हम न केवल अहिंसक रहें, बल्कि उनसे प्रेम करें, उनके लिए प्रार्थना करें और उन्हें आशीर्वाद देकर उनके साथ भलाई भी करें। येसु चाहते हैं कि उनके शिष्यों में मानवीय स्वभाव के बजाय ईश्वरीय स्वभाव हो।

ईसाई नैतिकता अतिरिक्त गुण पर आधारित है। येसु ने सामान्य व्यवहार के तरीकों का वर्णन किया और फिर यह प्रश्न पूछकर उन्हें खारिज कर दिया, “इसमें कौन सी विशेष कृपा है?“ अक्सर लोग दावा करते हैं कि वे अपने पड़ोसियों जितने ही अच्छे हैं। संभवतः वे हैं भी। लेकिन येसु का प्रश्न है, “तुम साधारण व्यक्ति से कितने बेहतर हो?“ हमें अपनी तुलना अपने पड़ोसी से नहीं, बल्कि ईश्वर से करनी चाहिए; और उस तुलना में हम सभी कमतर हैं।

इस मसीही आचरण का कारण क्या है? कारण यह है कि यह हमें ईश्वर के समान बनाता है, क्योंकि ईश्वर इसी प्रकार व्यवहार करता है। ईश्वर धर्मी और अधर्मी दोनों पर अपनी वर्षा बरसाता है। वह उस व्यक्ति के प्रति दयालु है जो उसे आनंद देता है और उस व्यक्ति के प्रति भी समान रूप से दयालु है जो उसके हृदय को दुखी करता है। ईश्वर का प्रेम संत और पापी दोनों को समान रूप से गले लगाता है। हमें इसी प्रेम का अनुकरण करना चाहिए; यदि हम भी अपने शत्रु का भी भला चाहें, तो वास्तव में हम ईश्वर की संतान होंगे।

न्याय का अर्थ है जो दूसरों का हक है वह देना, जबकि दया का अर्थ है जो दूसरो का हक नहीं है वो उन्हें देना। ईश्वर इसका सर्वोत्तम उदाहरण है। वह दयालु है (स्तोत्र 103ः8; 145ः8; निर्गमन 34ः6)

5. (36-38) पालन करने योग्य सिद्धांत।

पुराने विधान में अक्सर ईश्वर को दयालु कहा गया है (निर्गमन 34ः6; भजन संहिता 103ः8, 145ः8)। ईश्वर दया में धनी हैं (एफेसियों 2ः4)।

”इससे येसु का तात्पर्य किसी भी जीवनशैली या शिक्षा की सार्वभौमिक स्वीकृति से नहीं था। इसी उपदेश में कुछ ही समय बाद (लूकस 6ः43-45), येसु ने हमें अपने और दूसरों के जीवन के फल से उन्हें जानने का आदेश दिया, और इसके लिए किसी न किसी प्रकार का मूल्यांकन आवश्यक है। मसीही को निःशर्त प्रेम दिखाने के लिए बुलाया गया है, लेकिन उसे निःशर्त स्वीकृति देने के लिए नहीं। हम वास्तव में उन लोगों से प्रेम कर सकते हैं जो ऐसे कार्य करते हैं जिन्हें स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए यह दूसरों के जीवन की जाँच करने से मना नहीं करता है, लेकिन यह निश्चित रूप से उस भावना से ऐसा करने से मना करता है जिस भावना से अक्सर ऐसा किया जाता है। हम दूसरों का न्याय तब करते हैं जब हम दूसरों के बारे में सबसे बुरा सोचते हैं, जब हम केवल दूसरों की कमियों के बारे में बात करते हैं, जब हम स्वयं को उनकी परिस्थितियों में रखकर विचार किए बिना दूसरों का न्याय करते हैं। हम इस आज्ञा का उल्लंघन तब करते हैं जब हम दूसरों का न्याय करते समय इस बात का ध्यान नहीं रखते कि हमारा भी न्याय किया जाएगा।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

येसु ने इस विचार को केवल दूसरों का न्याय करने से आगे बढ़ाया। उन्होंने हमें निंदा न करने और निःस्वार्थ क्षमा करने के लिए भी कहा। तर्क निंदा करने के सभी कारण देता है जबकि प्रेम क्षमा करने के सभी कारण देता है। ईश्वर हमें हमेशा बिना शर्त क्षमा करता है (स्तोत्र 130ः3)। आइए पवित्र आत्मा से प्रार्थना करें कि वह हमारे हृदयों में ईश्वर का प्रेम भर दे (रोमियों 5ः5)।

हर इंसान में कमियां होती हैं, इसलिए उनसे गलतियां होना तय है। अगर हम उनकी आलोचना करना चाहें, तो मरने तक हमारे पास इसके लिए काफी वजहें होंगी। उसी तरह, अगर हम उनके लिए प्रार्थना करना चाहें, तो उसके लिए भी हमारे पास काफी वजहें होंगी। आइए, हम एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करें और गलतियों को प्यार से समझाये, क्योंकि यह उनके और हमारे, दोनों के लिए सबसे अच्छा विकल्प है।

येसु ने क्रूस से अपने रक्त और जल की अंतिम बूंद दे दी। वह हमें अत्यधिक देने के भय से, इस विचार से मुक्त करना चाहते थे कि कहीं हम ही नुकसान में न रह जाएं। याद रखें, आप ईश्वर से अधिक नहीं दे सकते। वह आपको किसी न किसी रूप में, आपके द्वारा दिए गए से अधिक लौटाएगा (देखेंः प्रवक्ता 35ः11-13)। फिर भी, इस संदर्भ में इसका सबसे सटीक अनुप्रयोग भौतिक संसाधनों के दान से नहीं, बल्कि प्रेम, आशीर्वाद और क्षमा के दान से है। जब हम ईश्वर की उदारता के अनुरूप इन चीजों को देते हैं, तो हम कभी भी नुकसान में नहीं होते।

यह हमें दूसरों के प्रति प्रेम, क्षमा और भलाई में उदार होने के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा देता है। यदि हम ईश्वर से इन चीजों की अधिकता चाहते हैं, तो हमें दूसरों को भी अधिक देना चाहिए।

येसु ने दूसरों का न्याय करने से मना नहीं किया। वह केवल यह अपेक्षा करते हैं कि हमारा न्याय पूरी तरह से निष्पक्ष हो, और हम दूसरों का न्याय केवल उसी मानक से करें जिस मानक से हम स्वयं का न्याय करवाना चाहते हैं। दूसरों को एक मापदंड से और खुद को दूसरे मापदंड से आंकना आम बात है - यानी दूसरों की तुलना में खुद के प्रति कहीं अधिक उदार होना।

येसु के समय के कुछ रब्बियों की शिक्षा के अनुसार, ईश्वर लोगों का न्याय करने के लिए दो मापदंड अपनाता था। एक न्याय का मापदंड और दूसरा दया का मापदंड। आप ईश्वर से अपने साथ जिस भी मापदंड का प्रयोग करवाना चाहते हैं, आपको भी दूसरों के साथ उसी मापदंड का प्रयोग करना चाहिए।

उदारतापूर्वक देना ईश्वर का स्वभाव है। आपकी उदारता के लिए ईश्वर आपको सात गुना प्रतिफल देता है (प्रवक्ता 35ः11-13)। ईश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में उंडेला गया है (रोमियों 5ः5); ईश्वर मांगने वालों को उदारतापूर्वक और बिना किसी हिचकिचाहट के ज्ञान देता है (याकूब 1ः5-6); ईश्वर कलीसिया के द्वारा भरपूर सत्यता में ज्ञान देता है (एफ़ेसियों 3ः10)। ईश्वर हमारे आनंद के लिए सब कुछ भरपूर मात्रा में प्रदान करता है (1तिमथी 6ः17)। जब उड़ाऊ पुत्र लौटता है, तो ईश्वर उसे सब कुछ में से सर्वश्रेष्ठ देता है (लूकस 15ः22-23); ईश्वर उन सभी को भरपूर मात्रा में पवित्र आत्मा प्रदान करता है जो उससे प्रार्थना करते हैं (योहन 3ः34, तीतुस 3ः6)।

उ. दो मार्गों के बीच अंतर।

1. (39-42) दृष्टांत देखने के विचार पर केंद्रित हैं।

यह अलग-अलग कथनों की एक असंबद्ध श्रृंखला की तरह लगता है। दो बातें संभव हैं। हो सकता है कि लूकस यहाँ येसु के उन कथनों को एकत्रित कर रहे हों जो उन्होंने विभिन्न अवसरों पर कहे थे, और इस प्रकार हमें जीवन और जीने के नियमों का एक संकलन दे रहे हों। या, यह यहूदी उपदेश पद्धति का एक उदाहरण हो सकता है। यहूदी उपदेश को “चराज“ कहते थे, जिसका अर्थ है मोतियों को पिरोना। रब्बी मानते थे कि उपदेशक को किसी भी विषय पर कुछ क्षणों से अधिक नहीं रुकना चाहिए, बल्कि रुचि बनाए रखने के लिए, उसे एक विषय से दूसरे विषय पर शीघ्रता से आगे बढ़ना चाहिए। इसलिए, यहूदी उपदेश अक्सर हमें असंबद्ध होने का आभास देता है।

यह स्पष्ट है। हमें कभी भी अन्य अंधों को अपना मार्गदर्शक नहीं मानना चाहिए; न ही हमें अपने अंधत्व में दूसरों का नेतृत्व करने का प्रयास करना चाहिए। इसके बजाय, हमें येसु को अपना नेता, अपना शिक्षक बनाना चाहिए।

येसु ने अपने समय के कुछ धार्मिक नेताओं के बारे में कहा, “वे अंधों के अंधे नेता हैं।“ और यदि अंधा अंधे का नेतृत्व करे, तो दोनों गड्ढे में गिर जाएँगे (मत्ती 15ः14; 23ः16, 24, 26)।

शिष्य, गुरु से अधिक शिक्षित होने पर भी गुरु का शिष्य ही रहता है। शिष्य के मन में अपने शिक्षक के प्रति हमेशा सम्मान का भाव बना रहता है।

येसु ने चेतावनी दी कि कोई भी गुरु अपने शिष्यों को उस स्तर से आगे नहीं ले जा सकता जहाँ तक वह स्वयं पहुँच चुका है। यह हमारे लिए दोहरी चेतावनी है। अपने अधिगम में हमें केवल सर्वश्रेष्ठ गुरु की ही खोज करनी चाहिए, क्योंकि केवल वही हमें सबसे आगे ले जा सकता है; अपने अध्यापन में हमें यह याद रखना चाहिए कि हम वह नहीं सिखा सकते जो हम स्वयं नहीं जानते।

इस स्पष्ट और तार्किक सत्य में, येसु ने एक अद्भुत प्रतिज्ञा दी। जैसे-जैसे हम उनसे सीखते हैं और उनमें बढ़ते हैं, हम येसु के अधिक से अधिक समान होते जाएँगे। हम उत्तरोत्तर उनके पुत्र के स्वरूप में ढलते जाएँगे (रोमियों 8ः29) और अंततः, जब वह प्रकट होंगे, तो हम उनके समान होंगे, क्योंकि हम उन्हें उनके वास्तविक स्वरूप में देखेंगे (1 योहन 3ः2)।

येसु कहते हैं कि वही एकमात्र शिक्षक हैं (मत्ती 23ः 8-10)। येसु सबसे अच्छे शिक्षक हैं क्योंकि वह सब कुछ जानते हैं और सबकुछ हमें बताते है (योहन 15ः15) और चाहते हैं कि हम भी उन्हीं की तरह बनें। जब हम येसु की तरह बन जाते हैं, तो हम पूर्णता प्राप्त करते हैं।

तिनका और धरण के दृष्टांत वास्तविक दृष्टांत हैं जिनका प्रयोग हास्यपूर्ण ढंग से किया गया है। येसु यह दर्शाते हैं कि हम सामान्यतः अपने पापों के प्रति दूसरों के पापों की तुलना में कहीं अधिक सहनशील होते हैं। उदाहरणः योहन 8ः1-11।

येसु नम्र हैं, परन्तु वे उस व्यक्ति को ‘पाखंडी’ कहते हैं जो दूसरों की छोटी-छोटी बातों पर चिंता करता है और अपनी बड़ी बातों पर ध्यान नहीं देता। इन मामलों में हमारा पाखंड लगभग

हमेशा दूसरों को हमसे अधिक स्पष्ट दिखाई देता है। उदाहरणः नाथन की कहानी पर दाऊद की प्रतिक्रिया (2 समूएल 12)।

येसु ने यह नहीं कहा कि अपने भाई की आँख से तिनका निकालने में मदद करना गलत है। यह करना अच्छा है, परन्तु अपनी आँख से धरण निकालने से पहले नहीं।

2. (43-45) हम येसु का इस मार्ग पर तभी चल सकते हैं जब हम उनके द्वारा पूर्णतः परिवर्तित हो चुके हों।

पेड़ों के विपरीत, मनुष्य किसी भी प्रकार का फल दे सकता है- अच्छा या बुरा। लेकिन ईश्वरीय और अच्छे फल (पवित्र आत्मा के फल, गलातियों 5ः22) तभी दिए जा सकते हैं जब मनुष्य प्रभु में दृढ़ हो (स्तोत्र 92ः13-14)। दूसरों का न्याय करने या उनकी आँखों से तिनका निकालने से पहले, हमें पहले यह पूछना चाहिएः “क्या मैं ईश्वर की महिमा के लिए फल देता हूँ?”

हमें अपने फलों की चिंता नहीं करनी चाहिए, चाहे वे खराब ही क्यों न हों; बल्कि अपनी जड़ों की चिंता करनी चाहिए। यदि वे प्रभु में हैं, तो निश्चित रूप से हमारे फलों में ज़बरदस्त बदलाव आएंगे - उनकी संख्या, आकार, स्वाद, रंग और सुगंध में वृद्धि होगी। प्रभु में जड़ जमाकर मज़बूत बनो (कलोसियों 2ः7); दिव्य फलों के लिए येसु में बने रहो (योहन 15ः5)। एज़ेकिएल 47ः1-12; स्तोत्र 1ः1-3।

येसु क्रूस पर रहते हुए भी आशीष के शब्द कह सकते थे। स्टीफन भी मृत्यु के समय अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना कर सकता था (प्रेरितों 7ः59-60) क्योंकि वह अनुग्रह से परिपूर्ण था (प्रेरितों 6ः8)। हमारे शब्द हमारे हृदय को प्रकट करते हैं।

ईश्वर का वचन हमारे हृदयों में रखा जाने वाला सबसे अनमोल खजाना हैः

“तेरे मुख की व्यवस्था मेरे लिए हजारों सोने-चांदी के सिक्कों से भी बढ़कर है” ( स्तोत्र 119ः72)। “मैं तेरे नियमों को सोने से भी अधिक, उत्तम सोने से भी अधिक प्रिय मानता हूं” (स्तोत्र 119ः127)। इसलिए संत पौलुस कहते हैं, “मसीह का वचन तुम में भरपूर रहे” (कलोसियों 3ः16)।

3. (46-49) समापन उपदेशः येसु की आज्ञाओं का पालन करना ही हमारी नींव है।

येसु ने उन लोगों में अंतर बताया जो केवल मौखिक रूप से विष्वास का दावा करते हैं, और उन लोगों में जो वास्तव में उनकी बातें सुनते और उन पर अमल करते हैं। “ये लोग अपने होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझसे दूर है” (इसायाह 29ः13; एज़ेकिएल 33ः31)। कुछ लोग स्वर्गदूतों की तरह बोलते हैं, पर शैतानों की तरह जीते हैं।

येसु द्वारा बताई गई तीन शर्तों पर ध्यान देंः 1. “जो कोई मेरे पास आता है,” समर्पण। 2. “और मेरे वचन सुनता है,” शिष्यत्व। 3. “और उन पर अमल करता है,” आज्ञाकारिता।” (मॉर्गन)

बुद्धिमान और मूर्ख दोनों ही अपना घर बनाने में लगे हुए थे। दोनों घर देखने में एक जैसे लगते थे, लेकिन अंतर केवल नींव में था जो तूफान में ही साबित हुआ।

येसु ने चेतावनी दी थी कि हमारे जीवन की नींव कभी न कभी हिल जाएगी, अभी भी और ईश्वर के सामने अंतिम न्याय के समय भी। बेहतर है कि हम अपने जीवन की नींव की परीक्षा अभी कर लें, बजाय इसके कि बाद में, ईश्वर के सामने न्याय के समय, जब हमारी नियति को बदलना असंभव हो जाएगा।

केवल ईश्वर का वचन सुनना ही एक मजबूत नींव प्रदान करने के लिए पर्याप्त नहीं है। यह आवश्यक है कि हम उसके वचन के अनुसार कार्य भी करें (याकूब 1ः22)।

हम बारिश, बाढ़ और तूफान से सुरक्षित घर बनाने के लिए सावधानीपूर्वक उपाय करते हैं। यह बिल्कुल ठीक है। लेकिन हमें अपने जीवन को येसु पर आधारित करने के लिए और अधिक उत्साह दिखाना चाहिए ताकि हम मृत्यु और अंतिम न्याय का सामना कर सकें जो निश्चित रूप से हम पर आएगा। बारिश, बाढ़ और तूफान आ भी सकते हैं और नहीं भी, लेकिन मृत्यु निश्चित रूप से आएगी।

Praise the Lord!