Hindi Bible Commentary

लूकस 8

अ. मिट्टी का दृष्टांत।

इस अध्याय का अधिकांश भाग मत्ती और मरकुस में वर्णित बातों की पुनरावृति है; ये सभी बातें इतनी महत्वपूर्ण हैं कि इन्हें दोहराना उचित है। इससे विष्वसनीयता बढ़ती है।

1. (1-3) वे स्त्रियाँ जिन्होंने येसु की सेवा की।

ऐसा माना जाता है कि यह गलीलिया क्षेत्र में येसु की दूसरी यात्रा थी (पहली यात्रा लूकस 4ः42-44 में है जहाँ प्रेरितों का चुनाव नहीं हुआ था)। येसु एक ही नगर और गाँव में एक से अधिक बार गए।

येसु ने प्रचार में कभी कोई समझौता नहीं किया। यह उनका मुख्य कार्य था। उन्होंने स्वयं को किसी एक स्थान या नगर तक सीमित नहीं रखा, बल्कि अपने प्रकाश की किरणें गाँवों तक भी फैलाईं। इस प्रकार उन्होंने अपने शिष्यों के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत किया; उन्हें भी पृथ्वी के राष्ट्रों में यात्रा करनी चाहिए, जैसे उन्होंने इस्राएल के नगरों में की थी।

उन्होंने ईश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाया; इसका अर्थ यह है कि ईश्वर पश्चाताप के साथ उसके पास आने वाले हर व्यक्ति को स्वीकार करने के लिए सदा तत्पर रहता है।

जब हम सुसमाचार सुनाते हैं, तो हम ऐसा काम करते हैं जो येसु को बहुत पसंद है। इसलिए, आइए हम हमेशा सुसमाचार सुनाते रहें।

लूकस ने येसु का अनुसरण करने वाली कुछ स्त्रियों का उल्लेख किया है, क्योंकि यह असामान्य था। येसु का स्त्रियों के प्रति दृष्टिकोण उस समय के धार्मिक नेताओं और शिक्षकों से भिन्न था। येसु द्वारा स्त्रियों को अपने अनुयायियों और समर्थकों में शामिल करना क्रांतिकारी था।

“रब्बी स्त्रियों को शिक्षा देने से इनकार करते थे और सामान्यतः उन्हें बहुत ही निम्न स्थान देते थे।” (मॉरिस)

यह ध्यान देने योग्य है कि चारों सुसमाचारों में, येसु के सभी शत्रु पुरुष थे। यह उल्लेखनीय है कि येसु के अधिकांश महत्वपूर्ण क्षणों में स्त्रियाँ ही उनके साथ खड़ी रहीं - आर्थिक सहायता देने के लिए (लूकस 8ः3-4); क्रूस उठाते समय येरुसालेम की स्त्रियाँ उनके लिए रोईं (लूकस 23ः27) क्रूस के चरणों में (योहन 19ः25), येसु की कब्र पर (योहन 20ः1)।

इन स्त्रियों में से एक मरियम मगदलीनी थीं, जिनसे सात दुष्ट आत्माओं को निकाला गया था (लूकस 8ः2; मरकुस 16ः9)। सात संख्या पूर्णता का प्रतीक हैः यरीहो की यात्रा सात दिनों की थी (जोशुआ 6); नामान को सात बार डुबकी लगाने के लिए कहा गया था (2 राजा 5); पेत्रुस ने येसु से पूछा था कि क्या सात बार क्षमा करना पर्याप्त है (मत्ती 18ः21-22); अशुद्ध आत्मा सात और दुष्ट आत्माओं को लाएगी... (मत्ती 12ः43-45); सप्ताह में सात दिन; संगीत में सात ध्वनियाँ; इंद्रधनुष में सात रंग आदी। इसलिए हम कह सकते हैं कि मरियम मगदलीनी या तो पूरी तरह से नष्ट हुई पापी थीं या पूरी तरह से पीड़ित स्त्री। जो भी हो, येसु ने उन्हें चंगा किया। मरियम (और योआना) येसु के पुनरुत्थान के पहले गवाहों में से थीं (लूकस 24ः10)। यहाँ हम यह सीखते हैं कि हम येसु की शक्ति से परे कभी नष्ट नहीं हो सकते। “क्या मेरा हाथ इतना छोटा हो गया है कि वह छुड़ा नहीं सकता? या क्या मुझमें उद्धार करने की शक्ति नहीं है? मैं अपने फटकार से समुद्र को सुखा देता हूँ, नदियों को रेगिस्तान बना देता हूँ...” (इसायाह 50ः2)। इसलिए, अगर आप पूरी तरह से बर्बाद हो चुके हैं, तो यीशु के पास आइए। वह आपको फिर से ठीक कर देंगे और आपकी पूरी ज़िंदगी बदल देंगे।

एक राजा के पास बहुत सारी निजी संपत्ति होती थी; उसका सबसे भरोसेमंद व्यक्ति वह अधिकारी होता था जो राजा के वित्तीय हितों की देखभाल करता था। योआना के पास उस समय की सभी सुख-सुविधाएँ थीं, फिर भी उसने अपने आराम के दायरे में रहने के बजाय येसु की सेवा करना पसंद किया।

यद्यपि येसु को दूसरों पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं थी (वे धन सृजित कर सकते थे), फिर भी उनके विनम्र स्वभाव ने उन्हें दूसरों पर निर्भर बना दिया। यद्यपि वे धनी थे, फिर भी हमारे लिए वे गरीब हो गए (2 कुरिन्थियों 8ः9), और भिक्षा पर जीवन व्यतीत किया।

हम सहायता प्राप्त करने में अत्यधिक अहंकारी हो सकते हैं। कभी-कभी विनम्रतापूर्वक ग्रहण करने की क्षमता, हमारे जीवन में येसु के महत्व को देने की क्षमता से कहीं अधिक बेहतर ढंग से दर्शाती है। देना कभी-कभी हमें उच्च स्थान पर रखता है (अहंकार का कारण बनता है)।

“येसु के मिशन में महिलाओं के सहयोग के लिए प्रयुक्त शब्द ’डायकोनिया’ है, संभवतः इसलिए क्योंकि यह प्रारंभिक कलीसिया में सृजित किए गए डीकन, विशेषकर डीकोनेस के पद का पूर्वाभास था।” (पेट)

2. (4-8) बोने वाले का दृष्टांत।

पिछला अनुच्छेद मसीह के प्रचार में परिश्रम के वर्णन से शुरू हुआ (पद 1); यह अनुच्छेद लोगों के सुनने में परिश्रम के वर्णन से शुरू होता है (पद 4)।

येसु ने बड़े समूहों, छोटे समूहों और यहाँ तक कि व्यक्तियों को भी उपदेश दिया। मत्ती 13ः1-3 और मरकुस 4ः1-2 हमें बताते हैं कि यह भीड़ इतनी बड़ी थी कि येसु ने नाव से उपदेश दिया।

दृष्टांत शब्द का अर्थ है “साथ में रखना“। यह एक कहानी है जो सिखाने के उद्देश्य से सत्य के साथ रखी जाती है। दृष्टांत “स्वर्गीय अर्थ वाली सांसारिक कहानियाँ“ हैं।

“इससे सुनने वालों को दोहरा लाभ होता हैः इसे याद रखना और इस पर मनन करना बहुत आसान है।

दृष्टांत आम तौर पर एक मुख्य बात या सिद्धांत सिखाते हैं। दृष्टांत रूपक नहीं है; रूपक एक ऐसी कहानी है जिसमें हर संभव विवरण का एक आंतरिक अर्थ होता है; लेकिन रूपक को पढ़ना और समझना पड़ता है; दृष्टांत को सुना जाता है। हमें दृष्टांतों को रूपक में बदलने से बहुत सावधान रहना चाहिए।” (बार्कले)

उन दिनों, बीज पहले बिखेरे जाते थे और फिर खेत जोता जाता था। अधिकांशतः, बोने के बाद ही पता चलता था कि ज़मीन की गुणवत्ता कैसी है।

बीज बोने वाले के पास बीज था, इसलिए वह बीज बो सका। उसी तरह, ईश्वर के वचन को बोने के लिए हमारे दिलों में भी ईश्वर का वचन होना ज़रूरी है; वरना हम कुछ और ही बो बैठेंगे। इसीलिए ईश्वर का वचन हमसे कहता हैः ईश्वर का वचन अपने दिलों में बसाओ और फिर दूसरों को सिखाओ (विधि विवरण 6ः6; कुलुसियों 3ः16)।

हालाँकि इसे आमतौर पर बोने वाले का दृष्टांत कहा जाता है, लेकिन इसे मिट्टी का दृष्टांत कहना ज़्यादा उचित होगा। अंतर बीज का नहीं, बल्कि उस मिट्टी के प्रकार का होता है जिस पर वह गिरता है।

रास्ते का किनारा वह मार्ग था जिस पर लोग चलते थे, और वहाँ कुछ भी नहीं उग सकता था क्योंकि ज़मीन बहुत सख्त थी। चट्टान पर मिट्टी पतली थी। इस भूमि पर मिट्टी की गर्मी के कारण बीज जल्दी अंकुरित हो गए, लेकिन चट्टानी सतह के कारण जड़ नहीं पकड़ पाए। कांटों के बीच उपजाऊ मिट्टी का वर्णन किया गया है - शायद अत्यधिक उपजाऊ, क्योंकि वहाँ अनाज के साथ-साथ कांटे भी उगते हैं। कांटों ने अच्छे अनाज को दबा दिया और अच्छी फसल नहीं हुई। अच्छी भूमि उपजाऊ और खरपतवार रहित मिट्टी का वर्णन करती है। इसलिए वहाँ उत्पादन हुआ।

यह सभी के लिए नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील लोगों के लिए आह्वान था। यह बात अगले कुछ छंदों के संदर्भ में विशेष रूप से सत्य है, जिनमें येसु ने उद्देश्य समझाया है।

अच्छी फसल के लिए अच्छी मिट्टी होना ही काफी नहीं है, क्योंकि जब तक उसमें बीज नहीं बोए जाते, तब तक उससे कोई मूल्यवान उपज नहीं मिलेगी। इसलिए हमें बीज और मिट्टी को एक साथ लाना होगा। यदि बीज बोया ही न जाए, तो धर्मग्रन्थ में वर्णित बीज का क्या उद्देश्य है? और हमारे हृदयों में जो भूमि है, यदि उसमें वह बीज न बोया जाए, तो उसका क्या लाभ?

बीज बोने की सफलता काफी हद तक भूमि की प्रकृति और स्वभाव पर निर्भर करती है, और इस बात पर भी कि वह बीज को ग्रहण करने के लिए अनुकूल है या नहीं। ईश्वर का वचन हमारे लिए, हमारी प्रकृति के अनुसार, जीवन का संदेश देने वाला या मृत्यु का संदेश देने वाला है।

जब हम ईश्वर का वचन सुनते हैं, तो हमारा विश्वास बढ़ता है (रोमियों 10ः17) और हम उद्धार पाते हैं। शैतान यह जानता है और वह हमें ईश्वर के वचन से दूर रखने के लिए हर संभव प्रयास करता है।

3. (9-10) दृष्टांतों का उद्देश्य।

इस दृष्टांत का अर्थ शिष्यों को तुरंत समझ में नहीं आया। जाहिर है, येसु द्वारा दृष्टांतों का प्रयोग आध्यात्मिक सत्य के सरल उदाहरणों जितना आसान नहीं था।

यह ज्ञान शायद ईश्वर द्वारा शिष्यों को ठीक उसी समय दिया गया था जब येसु ने उन्हें चुना था। एक अन्य व्याख्या यह बताती है कि शिष्यों के हृदय येसु की शिक्षाओं को ग्रहण करने के लिए तैयार थे, और इसी कारण वे दृष्टांतों के पीछे छिपे अर्थों को समझ पाए।

ईश्वर के राज्य के रहस्यः बाइबल में, रहस्य वह नहीं है जिसे आप समझ न सकें। यह ऐसी बात है जिसे आप तब तक नहीं जान सकते जब तक ईश्वर इसे आपके सामने प्रकट न कर दे। इसलिए, भले ही किसी को पता हो कि रहस्य क्या है; फिर भी यह एक रहस्य ही रहेगा क्योंकि यदि ईश्वर इसे प्रकट न करता तो उसे पता ही नहीं चलता (एफ़ेसियों 3ः9)।

इसायाह 6ः9 के द्वारा येसु ने समझाया कि उनके दृष्टांत कठिन बातों को सुनने वालों के लिए स्पष्ट करने वाले उदाहरण नहीं थे। वे ईश्वर के संदेश को इस प्रकार प्रस्तुत करने का एक तरीका थे कि आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील लोग समझ सकें, लेकिन कठोर हृदय वाले लोग केवल एक कहानी सुनकर ईश्वर के वचन को अस्वीकार करने के लिए और अधिक निंदा न करें।

येसु ने बाइबल में दी गई आसान कहानियों (दृष्टांतों) के ज़रिए ईश्वर के राज्य के रहस्यों को समझाया है। जो लोग इसमें दिलचस्पी रखते हैं, वे इसे पढ़ेंगे और समझेंगे; लेकिन कठोर हृदय वाले लोग इसे कभी नहीं पढ़ेंगे। नतीजतन, वे पछतावा नहीं कर पाते और ईश्वर के पास वापस नहीं आ पाते। क्या आप ईश्वर के वचन को सीखने में दिलचस्पी दिखा रहे हैं?

जब येसु ने दृष्टांतों का प्रयोग किया, तो उन्होंने सत्य बताकर शुरुआत नहीं की। इसके बजाय, दृष्टांत एक द्वार के समान था। येसु के श्रोता द्वार पर खड़े होकर उन्हें सुनते थे। यदि वे रुचि नहीं रखते थे, तो वे बाहर ही रहते थे। लेकिन यदि वे रुचि रखते थे, तो वे द्वार से होकर गुजर सकते थे, और दृष्टांत के पीछे के सत्य और उनके जीवन के लिए इसके अर्थ के बारे में और अधिक विचार कर सकते थे।

”यदि आप दृष्टांत की कुंजी को नहीं समझते हैं, तो आप इसे बिल्कुल भी नहीं समझते हैं। हम कल्पना कर सकते हैं कि जब येसु ने बिना किसी स्पष्टीकरण के यह दृष्टांत सुनाया, तो उनके श्रोताओं में मौजूद विभिन्न लोगों ने क्या सोचा होगा।

किसान ने सोचा, “वह मुझे बता रहे हैं कि मुझे बीज बोने में अधिक सावधानी बरतनी चाहिए...।” राजनेता ने सोचा, “वह मुझे बता रहे हैं कि मुझे किसानों को अधिक कुशलता से बीज बोने में मदद करने के लिए एक कृषि शिक्षा कार्यक्रम शुरू करना चाहिए। इससे मेरे पुनर्निर्वाचन अभियान को बहुत बल मिलेगा।” अखबार के रिपोर्टर ने सोचा, “वह मुझे बता रहे हैं कि यहाँ पक्षियों की समस्या और उससे कृषि समुदाय पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में एक महत्वपूर्ण खबर है। अखबार में एक श्रृंखला के लिए यह एक बढ़िया विचार है।” विक्रेता ने सोचा, “वह मुझे उर्वरक बेचने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। अगर वह किसान मेरा उत्पाद इस्तेमाल करे तो मैं उसकी कल्पना से कहीं अधिक मदद कर सकता हूँ।”” (ड़ेविड़ गुज़िक)

लेकिन उनमें से कोई भी आध्यात्मिक अर्थ को तब तक नहीं समझ सका जब तक येसु ने उन्हें इसका मूल अर्थ नहीं समझायाः बीज ईश्वर का वचन है (लूकस 8ः11)। यदि आप मूल अर्थ को नहीं समझते हैं, तो आप पूरी कहानी को नहीं समझ पाते हैं। यदि आप सोचते हैं कि बीज धन, प्रेम, काम आदि का प्रतीक है, तो आप कहानी को नहीं समझ पाते हैं। आप इसे केवल मूल अर्थ को समझकर ही समझ सकते हैंः बीज ईश्वर का वचन है।

4. (11-15) येसु दृष्टांत की व्याख्या करते हैं।

येसु ने ईश्वर के वचन की तुलना बीज से की। यदि बीज को सही परिस्थितियों में बोया जाए, तो उसमें जीवन और उपयोगिता उत्पन्न करने की अपार शक्ति होती है।

यह विचार कि बीज ईश्वर का वचन है, बाइबल में बार-बार दोहराया गया है (1 कुरिन्थियों 3ः6, 1 पेत्रुस 1ः23)। सुसमाचार प्रचारक बोने वाले के समान है। वह अपना बीज स्वयं नहीं बनाता; यह उसे ईश्वर द्वारा दिया जाता है।

मार्ग के किनारे खड़े लोग ही सुनने वाले हैं; फिर शैतान आता है और उनके हृदयों से वचन छीन लेता है, ताकि वे विश्वास न करें और उद्धार न पाएँ। शैतान ईश्वर के वचन की शक्ति से भलीभांति परिचित है। वह जानता है कि विश्वास और उद्धार उन्हीं लोगों को मिलता है जो ईश्वर का वचन सुनते हैं। इसलिए वह वचन छीन लेता है।

रास्ते की मिट्टी उन लोगों का प्रतीक थी जिन्होंने कभी भी वचन को समझकर नहीं सुना था। ईश्वर के वचन को तभी समझा जाना चाहिए जब वह वास्तव में फलदायी हो। शैतान के मुख्य कार्यों में से एक है मनुष्यों को सुसमाचार की समझ के मामले में अंधकार में रखना (2 कुरिन्थियों 4ः3-4)।

परन्तु चट्टान पर वे हैं जो सुनकर वचन को आनंद से ग्रहण करते हैं; और इनकी जड़ नहीं होती, जो थोड़े समय के लिए विश्वास करते हैं और परीक्षा के समय गिर जाते हैंः उनके पास अच्छा बीज था, उन्होंने वचन को आनंदपूर्वक ग्रहण किया, और उसे उत्सुकता से ग्रहण किया। वे असफल हुए क्योंकि बीज में नमी (वह आत्मा जो वचन को सींचती है) की कमी थी और इसलिए परीक्षा के समय में टिकने के लिए उसकी जड़ नहीं थी।

अब काँटों के बीच गिरने वाले वे हैं जो सुनकर बाहर जाते हैं और जीवन की चिंताओं, धन और सुख-सुविधाओं से घुट जाते हैं, और कोई फल नहीं लातेः यहाँ की मिट्टी बहुत उपजाऊ थी। परन्तु इन लोगों ने जीवन की चिंताओं, धन और सुख-सुविधाओं को जड़ से नहीं उखाड़ा (’जीवन के सुख-सुविधाओं’ का उल्लेख केवल संत लूकस ने किया है)। परिणामस्वरूप वे बढ़े और ईश्वर के वचन को दबा दिया। अतः ईश्वर के वचन का फल यहाँ परिपक्व नहीं होता।

अच्छी भूमि पर गिरे वे लोग हैं जिन्होंने नेक और अच्छे हृदय से वचन सुना, उसका पालन किया और धीरज के साथ फल उत्पन्न किए।

बीज बोने के तुरंत बाद फल नहीं लगते, उन्हें समय (धैर्य) की आवश्यकता होती है। धीरज और प्रतीक्षा दोनों आवश्यक हैं; फलों के पूर्ण रूप से पकने तक क्लेश और उत्पीड़न सहने का धीरज।

मार्ग के किनारे की मिट्टी वचन को बिल्कुल भी जगह नहीं देती। वह तुरंत छीन लिया जाता है। पथरीली जगहें वचन (उत्साह) को बढ़ने देती हैं, लेकिन यह जोश जल्दी ही बुझ जाता है। काँटों के बीच की मिट्टीः यहाँ ईश्वर का वचन फल देता है, लेकिन इस दुनिया की चिंताओं और धन के छल से घुट जाने से पहले उसे परिपक्व होने का मौका नहीं मिलता। अच्छी मिट्टी फल देती है।

हम देखते हैं कि हर श्रेणी में अंतर मिट्टी के कारण ही था। बोने वाले ने एक ही बीज बोया था। परिणामों में अंतर के लिए आप बोने वाले या बीज को दोष नहीं दे सकते, बल्कि केवल मिट्टी को दोष दे सकते हैं।

“मैं किस प्रकार की मिट्टी हूँ? मैं अपने हृदय और मन को सही प्रकार की मिट्टी बनने के लिए कैसे तैयार कर सकता हूँ?”

आ. वचन ग्रहण करने वालों का उत्तरदायित्व।

1. (16-17) वचन ग्रहण करने वालों का उत्तरदायित्व ईश्वर के वचन को उजागर करना और प्रकाशित करना है।

इसका मतलब है कि विश्वास से मिली ईश्वर की कृपा, सच्चाई और वचन को छिपाकर रखने या निजी मामला मानने के बजाय, मसीही गवाही, प्रेम और अच्छे कामों के ज़रिए खुलकर दूसरों तक पहुँचाना चाहिए। येसु ने अपने शिष्यों से कहा कि ”तूम संसार की ज्योति हो। पहाड़ पर बसा हुआ नगर छिप नहीं सकता” (मत्ती 5ः14)।

येसु कहते है कि ईश्वर का वचन सत्य है (योहन 17ः17) सत्य का स्वभाव ही प्रकट होना है। येसु सत्य है (योहन 14ः6) इसलिए येसु को दफनाने की कोषिष करने के बाजूद भी येसु सबके समने प्रकट हो गये। ठीक इसी प्रकार सच्चा ईसाई भी ईश्वर के ज्योतिर्मय वचन को प्रकट करता है।

यदि तुम्हारे पास ईश्वर का सत्य है, तो तुम्हारा यह दायित्व है कि तुम उस सत्य को हर उस तरीके से फैलाओ जिस तरह से ईश्वर तुम्हें अवसर देता है। ईश्वर ने तुम्हारा दीपक इसलिए नहीं जलाया कि वह छिपा रहे। आइए हम सदा अपने सर्वोत्तम स्वरूप में रहने का प्रयास करें, अपने सद्गुणों और मूल्यों से सबके सामने चमकते रहें।

ईश्वर सब कुछ देखते हैं। कोई भी गुप्त पाप या भलाई का छिपा हुआ काम हमेशा छिपा नहीं रहता; हर चीज़ ईश्वर के प्रकाश के परम सत्य के सामने आ जाती है। कैथोलिकों से आग्रह किया जाता है कि वे अपनी अंतरात्मा की जाँच करें, यह जानते हुए कि उनके मन के इरादे सबके सामने आ जाएँगे, जिससे उन्हें पूरी ईमानदारी और नेकी वाला जीवन जीने की प्रेरणा मिलती है।

2. (18) जो वचन ग्रहण करते हैं, वे उत्तरदायित्वशाली हो जाते हैं; इसलिए हमें ध्यान रखना चाहिए कि हम कैसे सुनते हैं।

ईश्वर का वचन सुनना अच्छा है; यह बेहतर है कि आप ध्यान से सुनें। इस संदर्भ में, येसु ने अपने श्रोताओं को अपने हृदय और मन की भूमि को सक्रिय रूप से तैयार करने की चेतावनी दी, ताकि वे वचन के अनुसार कार्य करने वाले भी बन सकें (याकूब 1ः22)।

जो लोग उत्साह से वचन ग्रहण करते हैं और दुसरों के साथ बांटते है, उन्हें और भी दिया जाएगा।

तुम्हारे स्वामी ने तुम्हें प्रतिभाएँ दफनाने के लिए नहीं, बल्कि उनका उपयोग करने के लिए दी हैं। ऐसा उपयोग करने वालों को और भी दिया जायेगा। जो लोग ईश्वर के वचन और ईश्वर से मिली कृपा को दूसरों के साथ नहीं बांटते, उनसे वह भी छीन लिया जाएगा जो उनके पास है।

3. (19-21) हम येसु के वचन को सुनकर और उसका पालन करके यह दर्शाते हैं कि हम उनके निकट हैं।

येसु आध्यात्मिक रिश्तेदारी के प्रकाश में परिवार की अवधारणा को पुनर्परिभाषित करते हैं। कैथोलिक परंपरा में, यह शब्द आवश्यक रूप से येसु के जैविक भाई-बहनों को संदर्भित नहीं करता है। चर्च लंबे समय से मरियम के शाश्वत कौमार्य में विश्वास रखता आया है। मरियम की शाश्वत कुंवारी होने की मान्यता का समर्थन मार्टिन लूथर (जिन्होंने 1537 में लूथरन धर्म की घोषणा पर लिखे गए स्मालकाल्ड आर्टिकल्स में उन्हें सदा कुंवारी बताया), हुल्डरिच ज़्विंगली, थॉमस क्रैनमर, वोलेबियस, बुलिंगर, जॉन वाइक्लिफ और बाद के प्रोटेस्टेंट नेताओं, जिनमें मेथोडिज़्म के सह-संस्थापक जॉन वेस्ली भी शामिल थे, ने किया। अधिक जानकारी के लिए देखेंः सीसीसी 491-501, 964।

इन “भाइयों” को अक्सर चचेरे भाई-बहन या दूर के रिश्तेदार समझा जाता है, क्योंकि हिब्रू और अरामी भाषाओं में ‘चचेरे भाई’ के लिए कोई विशिष्ट शब्द नहीं था। प्राचीन यहूदी संस्कृति में, ‘भाइयों’ (ग्रीकः एडेलफोई) शब्द का प्रयोग चचेरे भाई-बहन या अन्य करीबी रिश्तेदारों जैसे दूर के रिश्तेदारों के लिए किया जाता था।

हमें इस बात को कम नहीं आंकना चाहिए कि जैविक माता बनने का मरियम का दायित्व भी एक महान कार्य है। इसीलिए पवित्र आत्मा से परिपूर्ण मरियम ने कहा, “क्योंकि सर्वशक्तिमान ने मेरे लिए महान कार्य किए हैं” (लूकस 1ः49)। इसीलिए पवित्र आत्मा से परिपूर्ण एलिज़ाबेथ ने कहा, “मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ है कि मेरे प्रभु की माता मेरे पास आती है?” (लूकस 1ः43)।

येसु के शब्द हमें ईश्वर के साथ अपने आध्यात्मिक संबंध को सर्वोपरि, यहाँ तक कि अपने जैविक परिवार से भी ऊपर, प्राथमिकता देने का आह्वान करते हैं। मरियम की भूमिका को कम करने के बजाय, येसु का यह कथन वास्तव में उनकी महिमा करता है। जैसा कि पोप संत जॉन पॉल द्वितीय ने कहा, मरियम परिपूर्ण शिष्यत्व का आदर्श हैं क्योंकि उन्होंने घोषणा के समय अपने ’हाँ’ के द्वारा ईश्वर की इच्छा का पूर्णतः पालन किया। वास्तव में, मरियम येसु के आध्यात्मिक परिवार की सर्वोपरि सदस्य हैं, क्योंकि वे ही हैं जिन्होंने किसी और से अधिक पिता की इच्छा को पूरा किया। इस प्रकार, जब येसु अपने पिता की इच्छा का पालन करने वालों को अपना परिवार कहते हैं, तो वे अंततः उद्धार के इतिहास में मरियम की अद्वितीय भूमिका की पुष्टि कर रहे हैं। यह अंश योहन 15ः14 में येसु की शिक्षा को प्रतिध्वनित करता है, जहाँ वे कहते हैं, “यदि तुम मेरी आज्ञा का पालन करोगे, तो तुम मेरे मित्र हो।“

यह अंश हमें अपने ईसाई धर्म के दायित्व को पूर्णतः निभाने की याद दिलाता है। हमें केवल व्यक्ति मात्र नहीं बनना है; हम एक दिव्य परिवार के सदस्य हैं जो स्वर्ग और पृथ्वी तक फैला हुआ है।

ईश्वर का वचन सुनो और उस पर अमल करोः बाइबल में इस बात पर हमेशा ज़ोर दिया गया है। यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो तो मेरे वचनों का पालन करोगे (योहन 14ः15; 1 योहन 5ः2-3); यदि तुम मेरे वचनों का पालन करोगे तो मैं और पिता तुम्हारे पास आकर अपना निवास स्थान बनाएंगे (योहन 14ः23); यदि हम आज्ञाओं का पालन करते हैं तो हम येसु के प्रेम में बने रह सकते हैं (योहन 15ः10; 1 योहन 3ः24)। यदि हम ईश्वर के वचन का पालन करते हैं तो हम जीवित रहेंगे और हमारी संतान बढ़ेगी और ईश्वर हमें आशीष देगा (विधि विवरण 30ः16)। यदि हम ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं तो हमें यह विश्वास है कि हम उसे जानते हैं... (1 योहन 2ः3-6); वचन के केवल सुनने वाले ही नहीं, उस पर अमल करने वाले बनो (याकूब 1ः22)। येसु धनी युवक से कहता है, यदि तुम स्वर्ग में प्रवेश करना चाहते हो तो आज्ञाओं का पालन करो (मत्ती 19ः16-17)। जो कोई मुझसे कहता है, “हे प्रभु, हे प्रभु,” वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु वही प्रवेश करेगा जो स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा पूरी करता है (मत्ती 7ः21-22)।

इ. येसु ने तूफान को शांत किया।

1. (22-23) गलीलिया सागर का तूफानी दृश्य।

उन्होंने यह नहीं कहा, “आओ हम गलीलिया सागर के बीच में नाश हो जाएँ।” उन्होंने अपने शिष्यों से वादा किया कि वे झील के उस पार चले जाएँगे। “गलीलिया झील अपनी सबसे लंबी जगह पर 13 मील लंबी और सबसे चौड़ी जगह पर 8 मील चौड़ी है। इस विशेष भाग में यह लगभग 5 मील चौड़ी थी।” (बार्कले)

लूकस ने येसु के अन्यजातियों के पास जाने के निर्णय का स्पष्ट कारण नहीं बताया है। मत्ती का कहना है कि वे भीड़ से दूर जाना चाहते थे (मत्ती 8ः18)। इसी प्रकार, मरकुस कहते हैं कि जब वे वहाँ से निकले, तो वे “भीड़ को पीछे छोड़ रहे थे” (मरकुस 4ः36)। इससे यह संकेत मिलता है कि येसु अपने व्यक्तित्व पर अधिक ध्यान आकर्षित करने से बचना चाहते थे, जिससे उनका मिशन बाधित हो सकता था।

‘येसु सो गए’ यह येसु के सच्चे मानवीय स्वभाव को दर्शाता है। यह आश्चर्यजनक है कि येसु तूफ़ान के बीच भी सो सकते थे। उन्हें अपने पिता पर भरोसा था। बाद में पेत्रुस भी ईश्वर पर भरोसा करते हुए उस कारागार में सो पाये जहाँ उन्हें मृत्युदंड दिया जाना था (प्रेरित चरित 12ः6)।

गलीलिया सागर अपने अचानक और भयंकर तूफ़ानों के लिए प्रसिद्ध है। इस तूफ़ान की तीव्रता इस तथ्य से स्पष्ट है कि चेले (जिनमें से कई इसी सागर में मछली पकड़ने के अनुभवी थे) भयभीत हो गए थे (मरकुस 4ः40)।

2. (24-25) येसु ने तूफान को शांत किया।

शिष्यों ने सोते हुए येसु से सांत्वना नहीं ली और यह नहीं सोचा कि यदि वह विश्राम कर रहा है, तो सब ठीक हो जाएगा। परन्तु उन्होंने उसे जगाया। “उनके रोने में ‘हम नाश हो जाएँगे’ का अर्थ उनके साथ-साथ येसु भी था।

येसु ने केवल हवा और समुद्र को शांत नहीं किया; उन्होंने हवाओं और समुद्र को फटकारा। संभवतः शैतान ने ही तूफान को भड़काया था, इसलिए येसु ने फटकारा। ‘फटकारना’ शब्द का प्रयोग अक्सर दुष्ट आत्माओं को निकालने के लिए किया जाता है (मरकुस 9ः25; मत्ती 17ः18)।

तीनों सुसमाचार इस प्रश्न का उल्लेख करते हैं (लूकस 8ः25; मत्ती 8ः26; मरकुस 4ः40)। हमें स्तोत्रकार जैसा विश्वास रखना चाहिए जो कहता है, “ईश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में वह हमारी सहायता करता है। इसलिए हम नहीं डरेंगे, चाहे पृथ्वी बदल जाए, चाहे समुद्र के बीच में पहाड़ काँप उठें; चाहे उसका जल गर्जना करे और झाग निकाले, चाहे पहाड़ उसके कोलाहल से काँप उठें” (स्तोत्र 46ः1-3)।

येसु ने यह नहीं कहा, “वाह, कैसा तूफान है।” इसके बजाय, उन्होंने पूछा, “तुम्हारा विश्वास कहाँ है?” तूफान येसु को विचलित नहीं कर सका, लेकिन उनके शिष्यों का अविश्वास उन्हें विचलित कर सका और किया भी। यह अंश विश्वासियों को येसु में अपना विश्वास दृढ़ करने के लिए प्रोत्साहित करता है, विशेष रूप से जीवन यात्रा के उथल-पुथल भरे समय में।

शिष्यों को यह जानना चाहिए था कि ईश्वर मसीहा को गलीलिया सागर पार करते हुए नाव में मरने नहीं देगा। मसीहा का गलीलिया सागर में डूबना संभव नहीं था।

समुद्र की पूर्ण शांति ने उन्हें शांति से भर देना चाहिए था, लेकिन जब उसने तूफान को शांत किया तब भी वे उतने ही भयभीत थे जितने कि तूफान के बीच में थे।

शिष्य चकित थे। सृष्टि पर ऐसे शक्तिशाली प्रदर्शन ने उन्हें यह पूछने पर मजबूर कर दिया, “यह कौन हो सकता है?” स्तोत्र 89ः8-9 कहता है- ईश्वर समुद्र के उग्र रूप पर शासन करता है; जब लहरें उठती हैं, तो आप उन्हें शांत करते हैं।

कुछ ही क्षणों में, शिष्यों ने येसु की संपूर्ण मानवता (उनकी थकी हुई नींद में) और उनके देवत्व की परिपूर्णता दोनों को देखा। उन्होंने येसु को उनके वास्तविक स्वरूप में देखाः सच्चे मनुष्य और सच्चे ईश्वर।

ई. गेरासा के अपदूतग्रस्त व्यक्ति का उद्धार।

1. (26-29) अपदूतग्रस्त व्यक्ति का वर्णन।

अधिकांश अनुमानों के अनुसार, यह गलीलिया सागर के पूर्वी किनारे पर, देकापोलिस के अधिकांश गैर-यहूदी क्षेत्र में स्थित था, जो व्यापक क्षेत्र के गैर-यहूदी शहरों में से एक था। येसु का आगमन बाधाओं को तोड़ने का प्रतीक है- एक पीड़ित आत्मा की आवश्यकता को पूरा करने के लिए सांस्कृतिक और भौगोलिक सीमाओं को पार करना।

बाइबल में अपदूतग्रस्त व्यक्ति का यह सबसे विस्तृत वर्णन है। यह अपदूतग्रस्तता का विशिष्ट उदाहरण हैः वह लंबे समय से अपदूतग्रस्त था। वह कपड़े नहीं पहनता था और मनुष्य की बजाय जंगली जानवर की तरह रहता था। वह व्यक्ति यहूदी कानून और मानवीय प्रवृत्ति के विपरीत, सड़ते-गलते और मृतकों के बीच रहता था। उसके पास अलौकिक शक्ति थी (उसने बंधन तोड़ दिए)। वह व्यक्ति पीड़ा से ग्रस्त और आत्म-विनाशकारी था (चिल्लाता और पत्थरों से खुद को काटता था)। उसका व्यवहार अनियंत्रित था (उसे कोई वश में नहीं कर सकता था)।

शैतान द्वारा संचालितः यह व्यक्ति शैतान द्वारा उसी प्रकार संचालित था जैसे कोई घोड़ा अपने सवार द्वारा या कोई जहाज पतवार द्वारा संचालित होता है। संत पौलुस कहते हैं कि वह मसीह के प्रेम द्वारा संचालित है - मसीह का प्रेम हमें प्रेरित करता है (2 कुरिन्थियों 5ः14)। क्या आप शैतान, स्वार्थ या ईश्वर द्वारा संचालित हैं?

यीशु इसी एक व्यक्ति के लिए इस जगह पर आए। यीशु हमें पूरी तरह से जानते हैं। वे हमारी मदद करने के लिए ज़रूर आएंगे।

वह व्यक्ति स्वयं को मुक्त नहीं कर सका, या नहीं करना चाहता था, लेकिन येसु के पास अशुद्ध आत्मा पर पूर्ण अधिकार था।

”जब येसु ने दुष्टात्माओं को उस आदमी में से बाहर निकलने का हुक्म दिया (क्योंकि उन्होंने उनसे कहा था, “उस आदमी में से बाहर निकलो“), तो उन्होंने जवाब में यही कहा। यह येसु के काम का विरोध करने का उनका एक तरीका था। इन सबके पीछे एक पुरानी अंधविश्वास वाली सोच थी कि अगर आप किसी का असली नाम जानते हैं या उसे पुकारते हैं, तो उस व्यक्ति पर आपकी आध्यात्मिक शक्ति चलती है। इसीलिए उन अशुद्ध आत्माओं ने येसु को उनके पूरे नाम और पदवी के साथ संबोधित कियाः येसु, सर्वोच्च ईश्वर के पुत्र। उस समय के अंधविश्वासों के अनुसार, यह येसु पर पलटवार करने जैसा था।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

यह ध्यान देने योग्य है कि दुष्ट आत्माओं ने येसु को परमपिता ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचाना, लेकिन पिछले अंश में जब येसु ने समुद्र को शांत किया था, तब शिष्यों ने येसु के बारे में पूछा था, “तो यह कौन है?” (लूकस 8ः25)।

यह उस व्यक्ति के भीतर मौजूद दुष्ट आत्मा थी, न कि स्वयं वह व्यक्ति। दुष्ट आत्मा उस शरीर को छोड़ना नहीं चाहती थी जिसमें वह निवास करती थी।

दुष्ट आत्मा का वास तब होता है जब कोई दुष्ट आत्मा मानव शरीर में निवास करती है, और कभी-कभी वह मेजबान शरीर के व्यक्तित्व के माध्यम से अपना स्वयं का व्यक्तित्व प्रदर्शित करती है।

आप मुझे क्यों सताते है?ः येसु की उपस्थिति दुष्ट आत्मा के लिए पीड़ादायक थी। दुष्ट आत्मा उस व्यक्ति को लगातार सता रही थी, लेकिन वह येसु द्वारा सताया जाना नहीं चाहता था। जब शैतान ईश्वर की उपस्थिति में होता है, तो यह उसके लिए एक पीड़ा होती है। हमारे साथ भी ऐसा ही है। जब हम पाप में होते हैं, तो चर्च जाना, प्रार्थना करना, बाइबल पढ़ना आदि हमारे लिए पीड़ादायक हो जाता है।

हमें यह स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है कि कोई व्यक्ति भूत-प्रेत से ग्रसित कैसे हो जाता है, सिवाय इसके कि यह किसी न किसी प्रकार के आमंत्रण के कारण होता है, चाहे वह जानबूझकर दिया गया हो या नहीं। अंधविश्वास, भविष्यवाणियाँ, तथाकथित हानिरहित तांत्रिक खेल और प्रथाएँ, प्रेतात्मावाद, शराब और नशीली दवाओं का सेवन, यौन अनैतिकता, अश्लीलता और अन्य चीजें भूतों को मानव शरीर में प्रवेश करने का रास्ता खोल देती हैं।

भूत शरीर में निवास करना चाहते हैं, ठीक उसी कारण से जिस कारण एक हिंसक व्यक्ति बंदूक चाहता है - शरीर उनके लिए एक हथियार है जिसका उपयोग वे ईश्वर के विरुद्ध अपने आक्रमण में कर सकते हैं। भूत मनुष्य पर इसलिए भी हमला करते हैं क्योंकि वे मनुष्य में ईश्वर की छवि से घृणा करते हैं, इसलिए वे मनुष्य को नीचा दिखाकर और उसे राक्षसी बनाकर उस छवि को विकृत करने का प्रयास करते हैं।

सच्चे ईसाइयों के संदर्भ में, क्रूस पर येसु के कार्य द्वारा राक्षसी आत्माओं को निहत्था कर दिया गया था (कलोसियों 2ः15), हालाँकि वे ईसाइयों को धोखा दे सकते हैं और डरा सकते हैं, उन्हें भय और अविश्वास से बांध सकते हैं।

2. (30-33) येसु दुष्ट आत्माओं पर अपना अधिकार प्रदर्शित करते हैं।

उस समय के यहूदी भूत-प्रेत भगाने वालों के अनुसार, किसी दुष्ट आत्मा पर अधिकार प्राप्त करने और उससे ग्रसित व्यक्ति को मुक्त करने के लिए उसका नाम जानना आवश्यक था। फिर भी येसु को नाम जानने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि दुष्ट आत्माओं पर उनका अधिकार उस समय के अंधविश्वासों से कहीं अधिक था।

येसु ने संभवतः दुष्ट आत्मा का नाम इसलिए पूछा ताकि हम समस्या की पूरी गंभीरता को समझ सकें, यह जानते हुए कि वह व्यक्ति केवल एक नहीं बल्कि अनेक दुष्ट आत्माओं से ग्रस्त था। हम ध्यान देते हैं कि लीजियन एक नाम नहीं है; यह एक धमकी भरा और डराने का प्रयास था।

एक रोमन सेना में आमतौर पर 6000 पुरुष होते थे। इसका अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति छह हजार दुष्ट आत्माओं से ग्रस्त था, बल्कि यह कि उसमें अनेक दुष्ट आत्माएँ थीं। यह भी संभव है कि यह दुष्ट आत्माओं द्वारा येसु को डराने का प्रयास था। ये दुष्ट आत्माएँ शायद इस गलतफहमी में वहाँ मौजूद थीं कि वे येसु को डरा सकती हैं।

उस समय के अंधविश्वासों के अनुसार, वहाँ मौजूद लोगों को शायद लगा होगा कि अपवित्र आत्माएँ उन पर हावी हैं। वे येसु का पूरा नाम जानती थीं और उन्होंने उसका उच्चारण भी किया। उन्होंने येसु द्वारा अपना नाम पूछे जाने पर भी कोई जवाब नहीं दिया। और अंत में, वे अपनी बड़ी संख्या से येसु को डराना चाहती थीं।

इस मनुष्य में रहने वाले दुष्ट आत्माएँ अथाह गर्त में कैद नहीं होना चाहती थीं, जो प्रकाशना 9ः11 में वर्णित अथाह गर्त है। ”ये दुष्ट आत्माएँ निष्क्रिय नहीं होना चाहती थीं, क्योंकि शैतान के लिए निष्क्रिय रहना एक और नरक है।” (ट्राप)

यह विचार कि दुष्ट आत्माएँ जानवरों के शरीर में निवास कर सकती हैं, विचित्र प्रतीत होता है, लेकिन यह विचार उत्पत्ति 3 में भी दिखाया गया है- शैतान सॉप में प्रवेश किया।

शुरुआती मठवासी वृत्तांतों, जैसे कि संत अथानासियस के लेखों में दर्ज है कि शैतानों ने रेगिस्तान के महान संत एंथनी पर हमला किया था। वे उन्हें डराने के लिए जंगली जानवरों जैसे- शेर, भेड़िये, तेंदुए और सांप- के भौतिक रूप धारण करके प्रकट हुए थे। अपनी गहरी आध्यात्मिक लड़ाइयों के दौरान, संत पैड्रे पियो को डराने और उनमें भय पैदा करने के लिए शैतान अक्सर जानवरों के रूप में- जैसे कि एक बदसूरत काली बिल्ली या अन्य डरावने जानवरों के रूप में- उनके पास आते थे।

“शैतान सूअरों को कष्ट देना ज़्यादा पसंद करेगा बजाय इसके कि वह कोई बुराई न करे। वह बुराई का इतना शौकीन है कि यदि वह मनुष्यों पर बुराई नहीं कर सकता, तो वह जानवरों पर बुराई करेगा।” (स्पर्जन) येसु ने इसकी अनुमति इसलिए दी क्योंकि दुष्ट आत्माओं पर अपने पूर्ण अधिकार के प्रदर्शन का समय अभी नहीं आया था - यह क्रूस पर होना था। कलोसियों 2ः15 क्रूस पर येसु ने विश्वासियों पर दुष्ट आत्माओं के हमलों को निष्क्रिय कर दिया।

सूअरों का झील में बेकाबू होकर गिरना पाप और हमारे फैसलों के गहरे प्रभावों का प्रतीक है।

इससे यह समझने में मदद मिलती है कि येसु ने दुष्ट आत्माओं को सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति क्यों दी - क्योंकि वह चाहते थे कि हर कोई इन दुष्ट आत्माओं के असली इरादे को जान ले। वे उस आदमी को भी उसी तरह नष्ट करना चाहते थे जैसे उन्होंने सूअरों को नष्ट किया था।

कुछ लोगों का मानना है कि यह सूअरों के मालिक के साथ अन्याय था। “‘परन्तु सूअरों के मालिकों ने अपनी संपत्ति खो दी।’ हाँ, और इससे सीखो कि ईश्वर की दृष्टि में सांसारिक धन का कितना कम मूल्य है (इसायाह 43ः4)।

”सूअर शैतानी से मृत्यु को पसंद करते हैं; और यदि मनुष्य सूअरों से भी बदतर न होते, तो वे भी यही राय रखते”। (स्पर्जन)

3. (34-37) भूत-प्रेत से ग्रसित व्यक्ति के उद्धार पर उपस्थित लोगों की प्रतिक्रिया।

वे एक भूत-प्रेत से ग्रसित व्यक्ति की अपेक्षा एक मुक्त व्यक्ति से अधिक भयभीत थे। उनके भय का एक कारण यह था कि उनके अंधविश्वास चकनाचूर हो गए थे, और वे समझ नहीं पा रहे थे कि यह सब क्या हो रहा है। उनके अंधविश्वासों के अनुसार, येसु पर भूतों का प्रभुत्व होना चाहिए था - लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं था। उन्हें यह स्वीकार करने में कठिनाई हो रही थी।

उन्हें इस दुष्ट आत्मा से ग्रसित, पीड़ित व्यक्ति के अपने बीच होने से कोई आपत्ति नहीं थी, फिर भी उन्होंने येसु से अपने स्थान से चले जाने का अनुरोध किया।

येसु के काम ने पूरी भीड़ को एक कर दिया था, और वे सभी येसु से मिलने और बात करने के लिए बाहर आए थे; लेकिन यह अच्छे इरादे से नहीं था। “पूरा शहर एक प्रार्थना सभा में इकट्ठा था और अपनी ही भलाई के खिलाफ प्रार्थना कर रहा था... उनकी प्रार्थना भयानक थी; लेकिन उसे सुना गया, और येसु उनके इलाके से चले गए।” (स्पर्जन)

जब लोग इस बात से अधिक भयभीत होते हैं कि येसु उनके जीवन में क्या करेंगे, बजाय इसके कि शैतान इस समय क्या कर रहा है, तो वे अक्सर येसु को दूर धकेल देते हैं - और वह अनुरोध किए जाने पर भी जा सकते हैं।

4. (38-39) दुष्ट आत्माओं से मुक्त हुए व्यक्ति की प्रतिक्रिया।

पहले तो यह व्यक्ति केवल येसु के चरणों में बैठा रहा (लूकस 8ः35)। लेकिन फिर वह केवल येसु के साथ रहना चाहता था, एक शिष्य के रूप में उनका अनुसरण करना चाहता था।

हम कह सकते हैं कि गाँव वाले येसु को नहीं चाहते थे। इसलिए येसु ने उस व्यक्ति से कहा कि वह येसु की ओर से उस स्थान पर सुसमाचार का प्रचार करे। क्योंकि यह व्यक्ति इन अन्यजाति नगरों के लोगों के बीच उस तरह से प्रकाश बन सकता था जिस तरह से येसु और उनके शिष्य नहीं बन सकते थे।

”कभी-कभी ईश्वर के मार्ग विचित्र होते हैं। नगर के लोगों ने एक बुरी विनती की (उनसे चले जाने को कहा) और येसु ने उनकी प्रार्थना का उत्तर दिया। जिस व्यक्ति से दुष्ट आत्माएँ निकल गई थीं, उसने एक नेक विनती कीः कि वह उनके साथ रहे, और येसु ने उस प्रार्थना को “ना“ कह दिया।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

यह एक महान संदेश था, और एक ऐसा संदेश जिसे येसु के प्रत्येक अनुयायी को प्रचार करने में सक्षम होना चाहिए। उसकी कहानी ने येसु के लिए एक जीवन के मूल्य को दिखाया (99 धर्मी लोगों को छोड़कर खोए हुए व्यक्ति की खोज में जाना), क्योंकि यही एकमात्र कारण था कि येसु गलीलिया सागर के इस पार आए थे। उसकी कहानी ने यह भी दिखाया कि येसु के साथ, कोई भी आशा से परे नहीं है।

येसु ने उस व्यक्ति से कहा कि वह ईश्वर के महान कार्यों के बारे में बताए, और उस व्यक्ति ने दूसरों को येसु के महान कार्यों के बारे में बताया। इसमें कोई विरोधाभास नहीं था, क्योंकि येसु ईश्वर हैं।

उ. एक स्त्री चंगी हुई, एक लड़की मुर्दों में से जी उठी।

1. (40-42) एक पिता की येसु से अपनी इकलौती बेटी को चंगा करने की विनती।

येसु गलीलिया सागर के आसपास के गैर-यहूदी क्षेत्र से निकले, जहाँ उनकी मुलाकात कई दुष्ट आत्माओं से ग्रसित व्यक्ति से हुई। अब वे दूसरी ओर यहूदी नगरों में लौट आए, और बड़ी भीड़ उनका इंतज़ार कर रही थी।

सभागृह का प्रमुख आधुनिक पादरी के समान था। सभागृह के प्रमुख के रूप में वे एक आम अधिकारी थे जो भवन की देखरेख और पूजा-पाठ की व्यवस्था के लिए ज़िम्मेदार थे।

“कफ़रनाहूम में सब लोग जैरुस को जानते थे; परन्तु किसी को नहीं पता था कि वह मसीह में विश्वास करता है, जब तक कि उसकी छोटी बेटी मृत्यु के कगार पर नहीं पहुँच गई। तब उसने यह स्वीकार किया।” (मॉरिसन)

येसु ने जैरुस से यह अपेक्षा नहीं की कि वह शतपति के समान विश्वास दिखाए। जैरुस के विश्वास को देखकर येसु उसके साथ चले, जबकि भीड़ उन्हें घेर रही थी।

2. (43-44) एक स्त्री का रक्तस्राव से उपचार।

यह स्त्री दयनीय स्थिति में थी। रक्तस्राव के कारण वह धार्मिक और सामाजिक रूप से अशुद्ध हो गई थी, और 12 वर्षों तक इस बोझ के नीचे जीना उसके लिए बहुत कष्टदायी होता।

यहूदी मान्यताओं के अनुसार, यदि यह स्त्री किसी को छूती, तो वह अपनी अशुद्धता उसे दे देती, एक ऐसी अशुद्धता जो उसे इस्राएल की उपासना के किसी भी पहलू में भाग लेने से रोकती (लेवी 15ः19-31)।

उसका कष्ट बढ़ता गया और वह और गरीब होती चली गई। चिकित्सक लूकस जानता था कि डॉक्टर के बिल किसी की सारी संपत्ति कैसे छीन सकते हैं।

आज जब हमारा शरीर बीमार होता है तो हम तुरंत डॉक्टर के पास जाते हैं, लेकिन जब हमारी ‘आत्मा बीमार’ होती है तो क्या हम उतनी ही तत्परता दिखाते हैं?

क्योंकि इस स्त्री की हालत शर्मनाक थी, और वह धार्मिक रूप से अशुद्ध थी और येसु को छूने या भीड़ में होने पर भी उसे दंड मिलता, इसलिए वह यह काम गुप्त रूप से करना चाहती थी। उसने येसु से खुलेआम चंगाई की प्रार्थना नहीं की।

“किनारे के लिए ‘फ्रिंज’ शब्द यूनानी शब्द ”क्रास्पेडोन” है, जो यहूदी पुरुषों द्वारा अपने बाहरी वस्त्रों के कोनों पर पहने जाने वाले लटकन के लिए सेप्टुआजिंट शब्द है” (पेट)। वह गहरे विश्वास के साथ येसु के पास आई क्योंकि इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि येसु ने पहले कभी इस तरह से चंगा किया था।

भीड़ येसु को छू रही थी और किसी को भी चंगाई नहीं मिल रही थी, फिर भी उसे विश्वास था कि यदि वह उनके वस्त्र के किनारे को छू लेगी तो वह चंगी हो जाएगी।

उस समय की सोच के अनुसार, जब इस अशुद्ध स्त्री ने येसु को छुआ, तो वह भी अशुद्ध हो जाते। लेकिन यहाँ वह शुद्ध हो गई।

3. (45-48) येसु चंगी हुई स्त्री से बात करते हैं।

यह प्रश्न शिष्यों को समझ में नहीं आया। लूकस ने हमें बताया कि भीड़ उनके चारों ओर उमड़ पड़ी (लूकस 8ः42), और येसु विश्वास के स्पर्श को पहचानते हैं; प्रार्थना, कार्य आदि जो विश्वास में किए जाते हैं।

पेत्रुस और शिष्यों को येसु से आकस्मिक संपर्क और विश्वास के साथ उन्हें स्पर्श करने के बीच का अंतर समझ नहीं आया। आप हर हफ्ते चर्च आ सकते हैं और येसु से “अनजाने में“ मिल सकते हैं। यह विश्वास के साथ उन्हें स्पर्श करने के समान नहीं है। मसीह के साथ हर संपर्क मनुष्य को उद्धार नहीं देता; बल्कि विश्वास के साथ किया गया संपर्क उद्धार देता है।

येसु ने महसूस किया कि वह स्त्री (कोई और नहीं) अभी-अभी चंगी हुई है।

इसका अर्थ है कि जब येसु ने कहा, “किसी ने मुझे छुआ है,“ तो वह सीधे उसकी ओर देख रहे थे। मरकुस 5ः32 - उन्होंने उसके चारों ओर देखा कि यह किसने किया है। उन्होंने उसे आगे बुलाया और इससे वह शर्मिंदा हुई; लेकिन येसु का उद्देश्य उसे शर्मिंदा करना नहीं, बल्कि उसे आशीष देना था। येसु चाहते थे कि वह अपने चंगाई के प्रति आश्वस्त हो जाए और दूसरों को भी ’विश्वास के स्पर्श की शक्ति’ के बारे में सिखाएं।

येसु ने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वह नहीं चाहते थे कि वह सोचे कि उसने आशीष चुराई है, कि वह फिर कभी येसु की आँखों में आँखें डालकर नहीं देख पाएगी। उसने कुछ भी नहीं चुराया था, उसने इसे विश्वास से प्राप्त किया था और येसु चाहते थे कि वह यह जान ले।

येसु ने ऐसा इसलिए किया ताकि जैरुस इस स्त्री के विश्वास को देख सके और अपनी बेटी के बारे में प्रोत्साहित हो सके।

येसु ने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वह उसे “बेटी“ कहकर विशेष रूप से आशीर्वाद देना चाहते थे। येसु ने उससे किसी शर्मनाक बात के बारे में गवाही देने को कहा। हमें भी इस तरह की बातें साझा करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए।

बेचारा जैरुस! इस सब के दौरान, उसकी बेटी घर पर बीमार बैठी थी, उसकी जान निकल रही थी। येसु को इस स्त्री के लिए इतना समय लेते देखना उसके लिए कितना कष्टदायी रहा होगा। ईश्वर कभी धीमे नहीं होते, कभी देर नहीं करते।

4. (49-50) येसु जैरुस को एक क्रांतिकारी प्रतिज्ञा के साथ एक क्रांतिकारी विश्वास की ओर बुलाते हैं।

हम कल्पना कर सकते हैं कि यह सुनकर जैरुस का दिल कितना बैठ गया होगा। उसने सोचा होगा, “मुझे पता था कि इसमें बहुत समय लग रहा है। मुझे पता था कि येसु को इस मूर्ख स्त्री पर अपना समय बर्बाद नहीं करना चाहिए।“

येसु ने जैरुस को दो बातें करने को दीं। पहली, उन्होंने उससे कहा, डरो मत। दूसरी, उन्होंने उससे कहा, केवल विश्वास करो।

जैरुस को केवल येसु के वचन पर विश्वास करना था। बाकी सभी चीजों से उसे यही लग रहा था कि उसकी बेटी हमेशा के लिए चली गई है।

यह सुनकर येसु ने यह नहीं कहा कि मैं मरे हुए व्यक्ति के लिए कुछ नहीं कर सकता, या एक बार जब कोई मर जाता है तो मैं उसके लिए कुछ नहीं करूँगा, या मरने के बाद हमें उस व्यक्ति के लिए प्रार्थना नहीं करनी चाहिए।

5. (51-56) येसु ने छोटी बच्ची को मृत्यु से जिलाया।

अक्सर इन तीनों को येसु के शिष्यों का विशेष समूह माना जाता है। शायद येसु जानते थे कि उन्हें इन तीनों पर विशेष ध्यान रखना है।

उस समय मृत्यु के समय शोक और पीड़ा का माहौल बनाने के लिए पेशेवर शोक मनाने वालों को बुलाना आम बात थी। लेकिन पेशेवर शोक मनाने वाले केवल दिखावटी शोक मना सकते थे। यह यहाँ स्पष्ट है कि वे कितनी जल्दी रोने से उपहासपूर्ण हँसी में बदल गए।

येसु का अक्सर उपहास और उपहास किया जाता था। लोगों ने उनके जन्म, उनके कार्यों, उनके मसीहा होने के दावे का उपहास किया। इतिहास में किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में उनके कष्ट और मृत्यु के दौरान उनका उपहास किया गया। यहाँ तक कि उनके सच्चे शिष्यों का भी लोगों द्वारा उपहास किया गया और किया जाता है।

येसु ईश्वर होने के नाते, मृत्यु पर भी पूर्णतः अधिकार रखते थे।

येसु उन लोगों से कोई वास्ता नहीं रखना चाहते थे जो उनके वादों पर विश्वास नहीं करते थे। उन्होंने उन्हें इसलिए बाहर निकाल दिया ताकि वे जैरुस के विश्वास को भंग न कर सकें। उनके अविश्वास के कारण वे चमत्कार देखने से वंचित रह गए।

क्योंकि येसु ईश्वर हैं, वे बच्ची से ऐसे बात कर सकते हैं मानो वह जीवित हो। रोमियों 4ः17 कहता है कि ईश्वर मरे हुओं को जीवन देता है और उन चीजों को भी, जो अस्तित्वहीन हैं, ऐसे पुकारता है मानो वे अस्तित्व में हों। येसु ने खुद कहा कि मरे हुए लोग उनकी आवाज़ सुनेंगे (योहन 5ः28)

शायद उन्होंने यह न केवल बच्ची की भलाई के लिए किया, बल्कि उसकी माँ के लिए भी किया - ताकि वह कुछ कर सके, उस क्षण के सदमे को कम कर सके।

येसु ने जैरुस को निराश नहीं किया, और न ही उस स्त्री को जिसे चंगाई की आवश्यकता थी। लेकिन उन दोनों की सेवा करने में, उन्हें जैरुस के विश्वास को और भी अधिक मजबूत करना पड़ा।

इन सब बातों से हम देखते हैं कि येसु का कार्य प्रत्येक व्यक्ति के बीच भिन्न होते हुए भी एक समान है। यदि येसु प्रत्येक आवश्यकता को व्यक्तिगत रूप से छू सकते हैं, तो वे हमारी आवश्यकताओं को भी उसी प्रकार छू सकते हैं।

”जैरुस के बारह साल उज्ज्वल थे (लूकस 8ः42) जो अब समाप्त होने वाले थे। उस स्त्री ने बारह साल पीड़ा झेली थी, जिसका उपचार असंभव सा लग रहा था। जैरुस एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था, सभागृह का मुखिया। वह स्त्री कोई खास नहीं थी। हम उसका नाम तक नहीं जानते। जैरुस संभवतः धनी था, क्योंकि वह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था। वह स्त्री गरीब थी क्योंकि उसने अपना सारा पैसा डॉक्टरों पर खर्च कर दिया था। जैरुस सार्वजनिक रूप से आया। वह स्त्री गुप्त रूप से आई। जैरुस को लगा कि येसु को उसकी बेटी को ठीक करने के लिए बहुत कुछ करना होगा। उस स्त्री को लगा कि उसे केवल येसु के वस्त्र को छूना है। येसु ने उस स्त्री को तुरंत जवाब दिया। येसु ने जैरुस को कुछ समय बाद जवाब दिया। जैरुस की बेटी गुप्त रूप से ठीक हो गई। वह स्त्री सार्वजनिक रूप से ठीक हो गई। इस अनाम स्त्री और जैरुस की बेटी को ठीक करके, येसु समाज द्वारा हाशिए पर धकेले गए लोगों के प्रति अपनी दया दिखाते हैं। एक उपचार में स्त्री ने येसु को छुआ और दूसरे उपचार में येसु ने उस लड़की को छुआ। दोनों का इलाज विश्वास के कारण हुआ; स्त्री का उसके विश्वास के कारण और पुत्री का उसके पिता के विश्वास के कारण। यह अंश प्रार्थना की शक्ति को भी दर्शाता है। यहाँ जैरुस के विश्वास ने उसकी पुत्री का उद्धार किया। येसु ने जैरुस की प्रार्थना सुनी।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

Praise the Lord!