Hindi Bible Commentary

लूकस 10

अ. प्रस्थान के समय सत्तर शिष्यों को निर्देश देना।

1. (1-3) सत्तर शिष्यों को नियुक्त करके भेजा गया।

येसु जानता था कि समय कम है और वह बहुत से गाँवों में जाना चाहता था। इसलिए उसने और शिष्यों को भेजा। इससे पता चलता है कि येसु के बहुत से शिष्य थे।

येसु अपने शिष्यों के इस बड़े समूह की ओर मुड़े ताकि वे उनके संदेशवाहक बन सकें और उन जगहों पर उनके पहुँचने से पहले तैयारी कर सकें (जहाँ वे खुद जाने वाले थे)। शिष्यों के लिए गुरु के नाम पर संदेशवाहक बनकर जाना और यह जानना कि गुरु भी उनके पीछे आ रहे हैं, कितनी बड़ी तसल्ली की बात थी।

येसु ने अपने शिष्यों को उन जगहों पर भेजकर, जहाँ वे खुद जाने वाले थे, यह दिखाया कि सुसमाचार फैलाने में शिष्य की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है।

शायद सत्तर संख्या का संबंध उन सत्तर नेताओं से था जो मूसा के साथ सिनाई पर्वत पर गए थे और जिन्होंने ईश्वर की महिमा देखी थी (निर्गमन 24ः1, 9); और मूसा की शासन-व्यवस्था में सहायता के लिए सत्तर नेताओं को चुना गया था, ताकि भविष्यवाणी की आत्मा उन तक पहुँच सके (गणना 11ः24-25)। एलीम पर्वत पर स्थित बारह कुएँ और सत्तर खजूर के वृक्ष बारह प्रेरितों और सत्तर शिष्यों का प्रतीक थे (निर्गमन 15ः27)। येसु ने इन सत्तर लोगों को इसलिए चुना ताकि वे ईश्वर की महिमा को प्रत्यक्ष रूप से देख सकें, क्योंकि वे उनकी सेवा और प्रतिनिधित्व करते थे। शायद सत्तर संख्या का संबंध महासभा के सत्तर सदस्यों से था, और येसु ने दिखाया कि उन्होंने एक नई व्यवस्था, एक नया नेतृत्व स्थापित किया है। शायद सत्तर संख्या का संबंध इब्रानी बाइबल का यूनानी में अनुवाद करने वाले सत्तर अनुवादकों, सेप्टुआजिंट से था, और येसु ने दिखाया कि यही वे लोग थे जिन्होंने उनके वचन को रोजमर्रा की जिंदगी में “अनुवादित“ किया।

(सेप्टुआजेंट हिब्रू बाइबिल का सबसे पुराना ग्रीक अनुवाद है, जिसे मिस्र के अलेक्जेंड्रिया में तीसरी सदी ई. पूर्व में तैयार किया गया था। इसे अक्सर रोमन अंक के 70 रूप में लिखा जाता है और यह शुरुआती ईसाइयों तथा ग्रीक बोलने वाले यहूदी समुदायों के लिए मुख्य ’पुराना विधान’ के तौर पर इस्तेमाल होता था।)

ये सत्तर वे लोग हैं जिनके बारे में पेत्रुस कहता है, “वे लोग जो प्रभु येसु के हमारे बीच आने-जाने के दौरान हमारे साथ रहे,” और वे उन एक सौ बीस लोगों में से थे जिनका ज़िक्र प्रेरित चरित 1ः15ः21 में किया गया है। प्रेरित चरित और पत्रियों में जिन प्रेरितों के साथियों का ज़िक्र है, उनमें से कई शायद इन्हीं सत्तर शिष्यों में से थे।

”1. ताकि उन्हें धर्म के सेवकों के बीच एकता की आवश्यकता सिखाई जाए। 2. ताकि दो गवाहों के मुख से सब कुछ सिद्ध हो जाए। और 3. ताकि वे अपने कठिन परिश्रम में एक-दूसरे को सांत्वना और सहारा दें।” (क्लार्क)

उस किसान की पीड़ा को देखिए जब वह अपने खेतों को फसल से सुनहरा देखता है, और उस फसल को इकट्ठा करने के लिए कोई नौकर नहीं होता? येसु के हृदय में भी ऐसी ही पीड़ा थी जब उन्होंने अपनी फसल को देखा। जैसे एक किसान अपनी फ़सल को प्यार से देखता है, वैसे ही येसु भी हमें प्यार से देखते हैं, क्योंकि हम उनके लिए फ़सल हैं।

येसु अपने अनुयायियों से अपने उपदेशों का संदेश दुनिया के कोने-कोने तक फैलाने का आह्वान कर रहे हैं। “फसल” को हमारे समुदायों, कार्यस्थलों और सामाजिक दायरों में ईश्वर के प्रेम और सत्य को साझा करने के अनगिनत अवसरों के रूप में देखा जा सकता है।

यह हमें मध्यस्थता की शक्ति बताता है। ईश्वर जानता है कि मज़दूर कम हैं, फिर भी वह हमसे प्रार्थना करने की अपेक्षा करता है। आखिरकार यह हमारे उद्धार के लिए है और हमें दूसरों से वैसे ही प्रेम करना है जैसे हम स्वयं से प्रेम करते हैं।

यहूदी शिक्षक वास्तव में बहुत थे, लेकिन वे मज़दूर नहीं थे; उन्होंने आत्माओं को ईश्वर के राज्य में नहीं, बल्कि अपने स्वयं के राज्य में एकत्रित किया।

हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु मज़दूरों को भेजेंः “अब यूनानी भाषा में इसका अर्थ कहीं अधिक सशक्त है, वह उन्हें आगे धकेलेंगे और बाहर निकालेंगे; यह वही शब्द है जिसका प्रयोग किसी प्रेतग्रस्त व्यक्ति से दुष्ट आत्मा को निकालने के लिए किया जाता है। दुष्ट आत्मा को निकालने के लिए बड़ी शक्ति की आवश्यकता होती है, ईश्वर को भी किसी सेवक को उसके कार्य के लिए भेजने के लिए उतनी ही शक्ति की आवश्यकता होगी।” (स्पेर्जन)

प्रार्थना करना, “प्रभु, अपनी फसल के लिए मज़दूरों को भेजें” ठीक उसी प्रकार की प्रार्थना है जो प्रार्थना करने वाले के भीतर फसल के प्रति रुचि उत्पन्न करती है।

येसु ने उन्हें एक विशेष प्रकार के हृदय से जाने का आदेश दिया, ईश्वर पर भरोसा रखते हुए और दूसरों का दुरुपयोग या उन्हें छल करने का प्रयास न करते हुए। भेड़ियों के बीच भेड़ों के समान जानाः ठीक इसी प्रकार येसु को भेजा गया था, और इसी प्रकार ईश्वर की शक्ति ने उनके द्वारा प्रबलता से कार्य किया।

“अंततः, भेड़ियों के बीच भेड़ों का यह मिशन आशापूर्ण है, क्योंकि हम प्राकृतिक जगत में देखते हैं कि भेड़ें, यद्यपि इतनी कमजोर होती हैं, फिर भी उनकी संख्या क्रूर भेड़ियों से कहीं अधिक होती है। वह दिन अवश्य आएगा जब उत्पीड़क भेड़ियों की तरह दुर्लभ होंगे और संत भेड़ों की तरह असंख्य होंगे।” (स्पेर्जन)

2. (4-8) उनकी सेवकाई के लिए विशिष्ट दिशा-निर्देश।

पहले येसु ने सत्तर शिष्यों को प्रार्थना करने को कहा; फिर उन्हें जाने को कहा; फिर उन्हें जाने का तरीका बताया। येसु ने सत्तर शिष्यों को विशिष्ट निर्देश दिए थे, जिनसे येसु और उनके संदेश का प्रतिनिधित्व करते हुए उनके कार्य के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण प्रदर्शित हो। उन्हें भौतिक चिंताओं से विचलित नहीं होना था (न थैली, न झोली, और न जूते ले जाओ)। जब फसल बहुत है, तो चुने हुए लोगों को दूसरे कामों में समय बर्बाद नहीं करना चाहिए।

इसका अर्थ है कि उन्हें रीति-रिवाजों की उबाऊ रस्मों से विचलित नहीं होना था। येसु ने कभी भी इन रस्मों और लोगों से मिलने वाली प्रशंसाओं में समय बर्बाद नहीं किया। यह आज्ञा एलीशा ने अपने सेवक को तब दी थी, जब उसने उसे शूनामी के मृत बच्चे को देखने भेजा था (2 राजा 4ः29)। इसका अर्थ यह नहीं है कि मसीह अपने सेवकों को असभ्य, उदास और अभद्र बनाना चाहते थे; बल्कि, (1.) उन्हें संदेश देने के लिए शीघ्रता से जाना था। इसलिए उन स्थानों की ओर जाते समय उन्हें अनावश्यक रस्मों या प्रशंसाओं से खुद को रोकना या विलंबित नहीं करना चाहिए। (2.) उन्हें अपने काम में बहुत व्यस्त पुरुषों की तरह जाना चाहिए, और इसलिए उन्हें सांसारिक मामलों पर अनावश्यक बातचीत में नहीं उलझना चाहिए। (3.) उन्हें गंभीर और शोकग्रस्त पुरुषों की तरह जाना चाहिए। शोक मनाने वालों की यह प्रथा थी कि वे अपने शोक के पहले सात दिनों के दौरान किसी को नमस्कार नहीं करते थे (अय्यूब 2ः13)।

उस समय की प्रथा के अनुसार, वे संभवतः आतिथ्य सत्कार करने वाले लोगों के घरों में ठहरते थे (यदि उपलब्ध होते भी, तो अक्सर सराय वेश्यालय होते थे और ईश्वर के संदेशवाहकों के लिए अनुपयुक्त होते थे)। उन्हें निजी घरों में प्रवेश करना होता था; क्योंकि सभागृहों में प्रवेश न मिलने के कारण, उन्हें वहीं प्रचार करना पड़ता था जहाँ उन्हें स्वतंत्रता मिलती थी। अपने गुरु की तरह, वे जहाँ भी जाते, घर-घर जाकर प्रचार करते थे (प्रेरित चरित 5ः42; 20ः20)। मसीह का चर्च प्रारंभ में घरों में ही चलने वाला चर्च था।

उन्हें निर्देश दिया गया था कि यदि घर स्वीकार करे तो प्रत्येक घर में शांति का आशीर्वाद लेकर जाएँ; क्योंकि उन्हें शांति के राजकुमार येसु का प्रचार करना था (इसायाह 9ः6; योहन 14ः27; फिलिप्पियों 4ः7; कलोसियों 3ः15)। यहूदियों में अभिवादन का सामान्य तरीका था, “तुम्हें शांति हो”।

येसु खुद कहते हैं कि जो शांति वे देते हैं, वह हमेशा रहने वाली है और दुनिया उसे कभी नहीं दे सकती (योहन 14ः27)।

सफलता उन लोगों के स्वभाव के अनुसार भिन्न-भिन्न होनी थी जिन्हें उन्होंने उपदेश दिया और जिनके लिए प्रार्थना की। निवासी शांतिप्रिय थे या नहीं, उसी के अनुसार उनकी शांति घर पर बनी रहेगी या नहीं - प्राप्तकर्ता का गुण ही प्राप्ति की प्रकृति निर्धारित करता है।

यदि कोई शांति का पुत्र वहाँ होः “यहूदी परंपरा में, जिस व्यक्ति में कोई अच्छा या बुरा गुण होता है, उसे उसका पुत्र कहा जाता है... पाठ में शांति के पुत्र का अर्थ केवल एक शांत, सौम्य व्यक्ति ही नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति भी है जिसकी ईमानदारी और परोपकारिता के लिए अच्छी प्रतिष्ठा हो। यह इस मिशन के लिए अपमान की बात होती, यदि मिशनरी उन लोगों के साथ ठहरते जिनकी बाहरी लोगों के बीच अच्छी प्रतिष्ठा नहीं थी।” (क्लार्क)

उन्हें भरोसा रखना था कि ईश्वर दूसरों की उदारता के माध्यम से उनकी देखभाल करेगा। वे आप पर जो भी दया दिखाएँ, वह शांति का शुभ समाचार लाने में आपके द्वारा की गई दया का एक छोटा सा प्रतिफल मात्र है। यह दान का कार्य नहीं, बल्कि न्याय का कार्य है। अपने भोजन के प्रति ‘जिज्ञासु’ न बनें। सादे भोजन के लिए आभारी रहें, और चाहे वह कलात्मक रूप से सजाया हुआ न हो, उसमें कोई दोष न निकालें। जिस प्रकार येसु ने अपने शिष्यों को फरीसियों के अंधविश्वासपूर्ण उपवासों से नहीं बांधा, उसी प्रकार उन्होंने एपिक्यूरियन लोगों के विलासितापूर्ण भोजों की अनुमति भी नहीं दी।

येसु ने अपने शिष्यों से कहा कि उन्हें दी गई सहायता को दान न समझें, बल्कि ईश्वर के राज्य के लिए किए गए उनके काम का उचित प्रतिफल समझें। यहाँ हमसे ईश्वर पिता और येसु के काम के लिए परिश्रम करने की अपेक्षा की जाती है (उत्पत्ति 1; योहन 5ः17)। आलसी मज़दूरों को भोजन नहीं करना चाहिए (2 थेसलनीकियों 3ः10)। परिश्रम करना मनुष्य का कर्तव्य है (उत्पत्ति 3ः19)।

यह संतोष और नम्रता के सिद्धांत पर बल देता है। यहाँ येसु उन्हें सिखाते हैं कि जो कुछ दिया गया है, उसी से संतुष्ट रहें और भौतिक धन या आराम की तलाश न करें। इसके अतिरिक्त, शिष्यों को याद दिलाया जाता है कि जो लोग उन्हें अपने घरों में स्वागत करते हैं, उनकी उदारता की सराहना करें और उनके आतिथ्य को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करके उनका सम्मान करें। इसके अलावा, इस निर्देश को प्रभावी सेवकाई के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में देखा जा सकता है। अन्यथा वे घर-घर भटकते रहेंगे और सेवकाई प्रभावित होगी। इसलिए उन्हें एक घर में एक निश्चित अवधि के लिए ठहरना चाहिए और आस-पड़ोस के घरों में जाकर सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए। और जब वह क्षेत्र पूरा हो जाएगा तो उन्हें दूसरी जगह जाना होगा और वही काम करना होगा।

येसु कहते हैं कि उन लोगों के साथ रहें जो उनका और उनके संदेश का स्वागत करते हैं। और वे जो कुछ भी खाने को दें, उसे खाएं। खाने-पीने को लेकर बहुत ज़्यादा मांगें नहीं करनी चाहिए, क्योंकि इससे वे उनके मुख्य उद्देश्य से भटक जायेंगे।

3. (9) येसु ने सत्तर शिष्यों से जो करने को कहाः बीमारों को चंगा करना और उनसे कहना, “ईश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ गया है”

चंगाई ने दिखाया कि ईश्वर का राज्य सामर्थ्य के साथ आ गया है (जैसा कि सभी को उम्मीद थी)। ईश्वर कहता है, “मैं ही वह ईश्वर हूँ जो तुम्हें चंगा करता है” (निर्गमन 15ः26)। येसु कहता है, “यदि ईश्वर की आत्मा से मैं दुष्ट आत्माओं को निकालता हूँ, तो ईश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ गया है” (मत्ती 12ः28)।

जो लोग बीमार हैं, वे ईश्वर का वचन सुनकर ठीक हो जाएँगे, क्योंकि ईश्वर का वचन ही चंगा करता है (प्रज्ञा 16ः12)। लिस्त्रा में, जन्म से लॅगड़ा एक व्यक्ति तब ठीक हो गया जब उसने पौलुस और बरनबास द्वारा सुनाए गए ईश्वर के वचन को सुना (प्रेरित चरित 14ः8-10)।

येसु के आने से ईश्वर का राज्य समस्त मानवजाति के लिए सुलभ हो गया है; इसीलिए येसु ने कहा, “पश्चात्ताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है” (मत्ती 4ः17)। येसु के राज्य का कोई अंत नहीं होगा (लूकस 1ः33)।

हो सकता है कि सत्तर शिष्यों के कार्य में ईश्वर की सामर्थ्य का प्रदर्शन लोगों को ईश्वर की सामर्थ्य और राज्य के अंतिम प्रकटीकरण के लिए तैयार करने के उद्देश्य से किया गया हो। जल्द ही येसु की मृत्यु और पुनरुत्थान होगा।

4. (10-16) सत्तर शिष्यों के संदेश को ठुकराने वालों का क्या होगा?

येसु ने सत्तर शिष्यों को वही करने का आदेश दिया जो उसने प्रेरितों को दिया था (लूकस 9ः5)ः उनसे क्रोध, तिरस्कार या आक्रोश से नहीं, बल्कि उनकी निर्धन आत्माओं पर दया से और उस विनाश के भय से कहो जो वे अपने ऊपर ला रहे हैं। ”वहॉ के बाजारों में जा कर कहो” का मतलब है कि सभी लोग सुन पायें।

रब्बी परंपरा और बाइबिल की व्याख्याओं के अनुसार, धार्मिक यहूदी और फरीसी लोग जब गैर-यहूदी (मूर्तिपूजक) इलाकों से इस्राएल की पवित्र भूमि में वापस आते थे, तो वे अपने पैरों से धूल झाड़ने या साफ करने का काम करते थे। वे विदेशी, गैर-यहूदी इलाकों की धूल को धार्मिक रूप से अशुद्ध और अपवित्र मानते थे।

यह महत्वपूर्ण था कि वे नगर येसु और उसके राज्य को ठुकराने की कीमत जानें। सुसमाचार तुम्हारे द्वारों पर लाया गया है; यदि तुम इसके लिए अपने द्वार बंद कर लेते हो, तो तुम्हारा लहू तुम्हारे ही सिर पर होगा। शिष्यों को ठुकराकर उन्होंने ईश्वर के उस राज्य को ठुकरा दिया है जो उनके निकट आ गया है। ईश्वर के राज्य को अस्वीकार करना हमारे उद्धार को अस्वीकार करने के समान है। यह एक बहुत बड़ी गलती है।

महान कार्यों को देखने के बाद भी ठुकराना, उन नगरों के लिए सदोम की अपेक्षा अधिक दंड लाएगा, जिसे यह सौभाग्य प्राप्त नहीं था।

सोदोमियों ने लूत की चेतावनी को ठुकरा दिया था (उत्पत्ति 19ः10-11); लेकिन सुसमाचार को ठुकराना कहीं अधिक जघन्य अपराध है, और न्याय के दिन उन्हें उसी के अनुसार दंड मिलेगा। सोदोम में जो भयानक घटना घटी, उसकी कल्पना की जा सकती है; तो फिर उन नगरों का क्या होगा जो येसु के चमत्कारों को अपनी आँखों के सामने देखने के बाद भी उनके संदेश को ठुकरा देते हैं?

इससे हमें यह भी पता चलता है कि अंतिम न्याय के दिन पर सज़ा हर व्यक्ति को उसके पापों के अनुसार अलग-अलग मिलती है। यहाँ से हम शोधक स्थान (परगेटरी) के अस्तित्व के बारे में कैथोलिक शिक्षा को जान सकते हैं।

5. (13-16) अविश्वासी नगरों को धिक्कार

क्योंकि कोरज़िन, बेथसैदा और कफ़रनाहूम के लोग, जो गलीलिया सागर के किनारे बसे थे, जहाँ मसीह सबसे अधिक उपस्थित थे, ने इतने ठोस चमत्कार देखे थे, इसलिए उन्हें अपने देखे हुए के लिए अधिक जवाबदेही का सामना करना पड़ा। यह एक बड़ा रहस्य है कि कुछ लोगों को इतने अवसर और इतनी स्पष्ट सहायता मिलने के बावजूद भी वे पश्चाताप करने से इनकार क्यों करते हैं। जो लोग इस प्रकार ईश्वर की कृपा को व्यर्थ पाते हैं, उनका अंत बहुत भयानक होगा।

टायर और सिदोन अन्यजातियों के नगर हैं।

कफ़रनाहूम को विशेष रूप से स्वर्ग में ऊंचा उठाया गया, क्योंकि यह येसु का गलीलिया में सेवाकाल के दौरान उनका गोद लिया हुआ घर था, जहाँ उन्होंने येसु की शिक्षाओं को बहुत सुना और उनके कई चमत्कार देखे।

येसु ने कहा कि न्याय के दिन कुछ लोगों के लिए दूसरों की तुलना में अधिक सहनीय होगा। इससे हमें यह विश्वास होता है कि उस दिन कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में अधिक कठोर न्याय मिलेगा।

बाइबल में कोरज़िन में येसु के चमत्कारों का विशेष रूप से उल्लेख नहीं है। यह इस बात का संकेत है कि सुसमाचार हमें येसु के जीवन का संक्षिप्त विवरण देते हैं, पूर्ण जीवनी नहीं। प्रेरित योहन ने भी यह स्वीकार किया, और कहा कि येसु के सभी कार्यों का वर्णन करना असंभव होगा (योहन 21ः25)।

”जब येसु ने अपने सत्तर शिष्यों को इस उम्मीद के साथ भेजा कि कुछ लोग उन्हें ठुकरा देंगे, तो उन्होंने उन्हें यह सोचकर हिम्मत भी बंधाई कि वे उनके प्रतिनिधि हैं, और उन्हें अपने ठुकराए जाने (या स्वीकार किए जाने) को बहुत ज़्यादा व्यक्तिगत रूप से नहीं लेना चाहिए। अगर लोग उन संदेशवाहकों को ठुकराते थे, तो वे असल में येसु को और उनके पिता (जिन्होंने उन्हें भेजा था) को ठुकराते थे।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

आइए, हम ईश्वर के चुने हुए लोगों का संदेश ग्रहण करके और उनके लिए प्रार्थना करके उनके प्रति गहरा सम्मान रखें, ताकि वे येसु के सच्चे शिष्य बने रहें।

आ. सत्तर शिष्यों की वापसी पर आनंद।

1. (17-20) सत्तर शिष्यों का आनंद और येसु की चेतावनी।

सत्तर शिष्य अपनी यात्रा की थकान, विरोध और निराशा की शिकायत किए बिना लौटे, बल्कि अपनी सफलता, विशेषकर अशुद्ध आत्माओं को निकालने में, आनंदित हुए।

सभी सत्तर शिष्य लौट आए। “भेड़ियों ने एक भी भेड़ को नहीं खाया था।” (स्पेर्जन)

”येसु ने इन 70 शिष्यों को जो निर्देश दिए थे (लूकस 10ः9), उन पर ध्यानपूर्वक विचार करने से पता चलता है कि येसु ने मूलतः उन्हें दुष्ट आत्माओं को निकालने का कार्य नहीं सौंपा था (जैसा कि उन्होंने 12 शिष्यों को सौंपा था, लूकस 9ः1-2)। इसलिए, हम इसे उनकी सेवकाई का एक अप्रत्याशित आशीर्वाद मान सकते हैं।” (ड़ेविड़ गुज़िक) इनसे हम सीख सकते है कि जब हम हिम्मत के साथ वह काम करते हैं जो येसु हमसे करने के लिए कहते हैं, तो येसु हमें हमारी उम्मीद से कहीं ज़्यादा आशीष देंगे।

”आपके नाम से” यह दर्शाता है कि उन्होंने इसका श्रेय स्वयं नहीं लिया। वे जानते थे कि यह येसु की शक्ति थी।

कोई भी दुष्ट शक्ति येसु के महान नाम के सामने नहीं टिक सकती। विश्वास रखने वाला कोई भी व्यक्ति येसु के नाम का उपयोग करके शैतान को दूर भगा सकता है (लूकस 9ः49, मरकुस 16ः17)। यदि शैतान हमारे अधीन हैं, तो हमारे सामने कौन टिक सकता है?

बाइबल वास्तव में शैतान के चार पतन का उल्लेख करती हैः महिमामय से अपवित्र (एज़ेकिएल 28ः14-16)। स्वर्ग में प्रवेश पाने से (अय्यूब 1ः12, 1राजा 22ः21, जकर्याह 3ः1) पृथ्वी तक सीमित होने तक (प्रकाशना 12ः9)। पृथ्वी से अथाह गड्ढे में 1,000 वर्षों तक दासता में रहने तक (प्रकाशना 20ः1-3)। गड्ढे से आग की झील तक (प्रकाशना 20ः10)।

यहां येसु ने शैतान के पहले पतन की बात की, महिमामयी से अपवित्र होने की। स्वर्ग से बिजली की तरह गिरने का अर्थ यह नहीं है कि शैतान स्वर्ग से गिरा, बल्कि यह कि उसका पतन उतना ही नाटकीय और अचानक था जितना स्वर्ग से बिजली का एक झटका। अय्यूब 1ः12, 1 राजा 22ः21 और जकर्याह 3ः1 के अनुसार, शैतान को अभी भी स्वर्ग तक पहुँच प्राप्त है। फिर भी दुष्ट आत्माओं के विरुद्ध शिष्यों की सफलता इस बात की पुष्टि थी कि शैतान अपने अधिकार और शक्ति के स्थान से गिर गया था, और यद्यपि वह अभी भी शक्तिशाली था, एक निम्न स्थान पर था।

शैतान का पतन उस विद्रोही आत्मा पर ईश्वर का तत्काल न्याय था (यद्यपि पूर्ण न्याय नहीं, जो अभी बाकी है)। “इसलिए, जहाँ सुसमाचार का प्रचार ईश्वरीय शक्ति से किया जाता है, वहाँ शैतान मनुष्य के हृदयों और मनों में अपने सिंहासन से उतनी ही तेज़ी से नीचे आता है जितनी तेज़ी से बिजली स्वर्ग से गिरती है; और जब हम उसके राज्य को हिलते हुए देखते हैं, तब, येसु की तरह, हम आत्मा में आनंदित होते हैं।” (स्पेर्जन)

शैतान के पतन को याद दिलाते हुए, येसु ने अपने शिष्यों को घमंड से बचने की चेतावनी भी दी। आखिर, अगर शैतान अपने ऊँचे आध्यात्मिक दर्जे और विशेषाधिकार वाली जगह से बिजली की तरह गिर सकता था, तो वे भी गिर सकते थे। “सबसे पवित्र काम में भी हमेशा खुद की बड़ाई करने का खतरा छिपा रहता है।“ (मॉर्गन)

यहाँ येसु ने उनके अधिकार को विस्तृत किया। ध्यान दें, जिसके पास है और जो उसका सदुपयोग करता है, उसे और अधिक दिया जाएगा (मत्ती 13ः21; 25ः29)। उन्होंने शैतान के विरुद्ध अपनी शक्ति का बलपूर्वक प्रयोग किया था, और अब मसीह उन्हें और अधिक शक्ति सौंपते हैं। (1.) आक्रमणकारी शक्ति, सांपों और बिच्छुओं, दुष्ट आत्माओं और दुष्ट आत्माओं, पुराने सर्प को रौंदने की शक्तिः “तुम मेरे नाम से उनके सिर कुचलोगे,“ उत्पत्ति 3ः15 में पहली प्रतिज्ञा के अनुसार। आओ, इन शत्रुओं की गर्दन पर अपने पैर रखो; तुम इन सिंहों और नागों को जहाँ कहीं भी पाओ, रौंदोगे; तुम उन्हें पैरों तले कुचलोगे (स्तोत्र 91ः13)। तुम शत्रु की समस्त शक्ति को रौंदोगे, और मसीहा का राज्य शैतान के राज्य के खंडहरों पर सर्वत्र स्थापित होगा। (2.) एक रक्षात्मक शक्तिः “तुम्हें किसी भी तरह से कोई हानि नहीं होगी; न तो साँप और न ही बिच्छू, चाहे तुम्हें उनके साथ दंडित किया जाए या उनके बीच जेलों और काल कोठरी में डाल दिया जाए; तुम सबसे विषैले प्राणियों से भी अप्रभावित रहोगे,” जैसा कि संत पौलुस के साथ हुआ था (प्रेरित चरित 28ः5), और जैसा कि मरकुस 16ः18 में वादा किया गया है।

येसु ने उन्हें चेतावनी दी कि वे ईश्वर के लिए किए गए कार्यों (कि आत्माएँ तुम्हारे अधीन हैं) की अपेक्षा ईश्वर ने उनके लिए जो किया है, उस पर अधिक आनन्द मनाएँ (क्योंकि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे हैं)।

कुछ लोग सफल सेवा या आत्मिक शक्ति के प्रदर्शन के बाद भावनात्मक रूप से मदहोश हो जाते हैं। ईश्वर द्वारा किसी प्रकार से उपयोग किए जाने के बाद, वे ईश्वर के लिए किए गए अपने सभी कार्यों पर घमंड करने लगते हैं। ईश्वर चाहता है कि हम हमेशा यह समझें कि उसने हमारे लिए जो किया है, वह हमारे द्वारा उसके लिए किए जा सकने वाले कार्यों से कहीं अधिक महान है। हमारे लिए यह अच्छा है कि हम अपनी प्रतिभाओं, अपने वरदानों और अपनी सफलता पर जो आनन्द मनाते हैं, उसमें संयम बरतें।

यह बात शिष्यों को उनके चुने जाने के समय नहीं बताई गई थी, बल्कि यह तब कही गई जब उन्होंने सेवकाई की। उसी प्रकार, स्वर्ग में हमारे नाम केवल बपतिस्मा ग्रहण करने से नहीं, बल्कि सच्चे मसीही विश्वास पर जीने से लिखे जाएँगे।

अक्सर हम चाहते हैं कि दुनिया भर में कई जगहों पर, जैसे पट्टिकाओं, बैनरों, फ्लेक्स, होर्डिंग्स, आधारशिलाओं आदि पर हमारा नाम लिखा हो। स्कूल के दिनों में, मुझे वार्षिक परिणाम देखने जाने से डर लगता था। मुझे डर लगता था कि मेरा नाम उत्तीर्ण होने वालों की सूची में है या नहीं। अगर नहीं भी होता, तो चिंता की कोई बात नहीं थी; मुझे बस एक साल और दोहराना पड़ता। लेकिन अगर मेरा नाम स्वर्ग में, मेमने की पुस्तक (प्रकाशना 21ः27) में नहीं लिखा है, तो यही मेरे अनंत भाग्य का फैसला करेगा।

2. (21-22) येसु का आनंद जब उन्होंने अपने लोगों में ईश्वर का कार्य देखा।

प्राचीन यूनानी भाषा में लिखा है कि वे आनंद से भर उठे थे। येसु का यह आनंद उनके सेवकों के कार्य पर था। क्या हम किसी के अच्छे काम पर आनंदित हो पाते हैं? आपने शायद भोजन, पेय आदि पर आनंदित हुए होंगे, लेकिन क्या आपने कभी पवित्र आत्मा में आनंदित हुए हैं?

यह ध्यान देने वाली बात है कि येसु सुसमाचार के फैलने, पापियों के मन परिवर्तन और शैतान का पतन को देखकर खुश हुए। इसलिए, आइए हम भी इस सेवा कार्य में जुट जाएं।

ईश्वर की आराधना करते समय, हमें उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी के सृष्टिकर्ता के रूप में याद रखना चाहिए। येसु के आनंद ने उन्हें प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया। येसु ने पिता का धन्यवाद किया, न कि अपने काम की प्रशंसा की। उन्होंने पिता की बुद्धिमान, कभी-कभी अप्रत्याशित योजना के लिए उनका धन्यवाद किया। येसु ने अपने बीच के साथी सेवकों के लिए पिता का धन्यवाद किया। उन्होंने अपने सेवकों की सरलता के लिए पिता का धन्यवाद किया।

यहॉ बुद्धिमान और समझदार वे लोग है जो संसार की दृष्टि में बुद्धिमान और समझदार है। हम इस संसार की प्रज्ञा से ईश्वर के ज्ञान को नहीं जान सकते (1 कुरिन्थियों 1ः18-25; 3ः18-23)। राज्य के रहस्य ’शिशुओं’ (विनम्र) पर प्रकट किए गए हैं। पवित्र आत्मा उनकी क्षमताओं को बढ़ाता है और उन्हें यह ईश्वरीय ज्ञान और इसे दूसरों तक पहुँचाने की क्षमता प्रदान करता है। इसलिए येसु इस बात से प्रसन्न हुए कि अप्रत्याशित लोगों को ईश्वर ने सिखाया और उनका उपयोग किया। सत्तर शिष्य बच्चे थे; सरल विश्वासी जिन्होंने ईश्वर के प्रकाशन से वास्तविक ज्ञान प्राप्त किया।

”उन्हें सरल लोगों को भेजना पड़ा, क्योंकि इस संसार के बुद्धिमान लोग भेड़ियों के बीच मेमनों की तरह कभी नहीं निकलेंगे। उन्हें सरल लोगों को भेजना पड़ा, क्योंकि वे संदेश को नहीं बदलेंगे। उन्हें सरल लोगों को भेजना पड़ा, क्योंकि वह सरल लोगों तक पहुँचना चाहते थे। उन्हें सरल लोगों को भेजना पड़ा, क्योंकि वे उनके नाम पर काम करेंगे; वे काम पर आनंदित होंगे; क्योंकि वे येसु की स्तुति करेंगे।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है। क्या इसका मतलब यह है कि पहले पिता ने येसु को कुछ नहीं सौंपा था? ”येसु वास्तव में ईश्वर थे और उनको पूरा अधिकार था कि वह ईश्वर की बराबरी करें.... फिर भी उन्होंने दास का रुप धारण किया और मनुप्यों के समान बना” (फिलिप्पियों 2ः6-7)।

इसलिए “सौंप दिया गया है“ वाक्यांश पवित्र त्रित्व के आंतरिक जीवन में किसी बाद के बदलाव के बजाय, समय के साथ येसु की भूमिका, मिशन और मानवीय रूप में प्रकट होने की बात करता है।

येसु ईश्वर पिता के साथ अपने अनोखे, गहरे और बराबरी के रिश्ते को बताते हैं। वे कहते हैं कि केवल वही पिता को पूरी तरह जानते हैं और वही एकमात्र ज़रिया हैं जिसके ज़रिए इंसान ईश्वरीय ज्ञान के माध्यम से सच में ईश्वर को जान सकता है।

3. (23-24) येसु अपने शिष्यों को उनके अद्वितीय आशीर्वाद के बारे में बताते हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि यह कथन प्रेरितों या शिष्यों ने नहीं, बल्कि स्वयं येसु ने कहा था। जब भी हम येसु के पवित्र शरीर और लहू को देखते हैं, या ईश्वर का वचन पढ़ते हैं, तो आइए याद रखें कि हमारी आँखें धन्य हैं।

पुराने नियम के महान लोग येसु के काम को देखने और उनके लिए सेवा करने की इच्छा रखते होंगे। कोई भी सोच सकता है कि राजा दाऊद को यह देखना कितना अच्छा लगता कि येसु ने जो काम किए, वे कैसे किए; और इसायाह को यह सुनने की कितनी इच्छा होती कि येसु ने क्या कहा। येसु स्वयं कहते है कि ”तुम्हारे पिता इब्राहीम यह जान कर उल्लसित हुए कि वह मेरा आगमन देखेंगे और वह उसे देख कर आनन्दविभोर हुए।” (योहन 8ः56)

भारत में साधु जप करते थेः अस्तो मा सद्गमय (येसु कहते हैं “मैं सत्य हूँ” योहन 14ः6), तमसो मा ज्योतिर-गमय (येसु कहते हैं “मैं प्रकाश हूँ” योहन 8ः12), मृतोर-मा अमृतं गमय (येसु कहते हैं “मैं पुनरुत्थान हूँ” योहन 11ः25)। धन्य हैं वे आँखें जो बाइबल पढ़ने पर आती हैं, धन्य हैं वे कान जो ईश्वर का वचन सुनने पर आते हैं, धन्य हैं वे मुख जो उनकी स्तुति गाने पर आते हैं और धन्य हैं वे जीवन जो उनके लिए जीते हैं।

हम अधिक धन्य हैं क्योंकि हम न केवल येसु को देखते और सुनते हैं, बल्कि हम उनका शरीर खाते और उनका लहू पीते हैं।

इ. भले सामरी का दृष्टान्त।

1. (25-29) एक शास्त्री एक प्रश्न पूछता है।

उस शास्त्री (जो यहूदी मूसा और रब्बी कानून का विशेषज्ञ था) ने येसु की परीक्षा ली। प्राचीन यूनानी शब्द ’परीक्षा’ के पीछे का अर्थ आवश्यक रूप से क्रूर या बुरा नहीं है। यह एक सच्चे जिज्ञासु का एक सच्चा प्रश्न हो सकता है।

हम अपने दैनिक जीवन में कई प्रश्न पूछते हैं। हालाँकि, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न जो हमें हमेशा पूछना चाहिए वह है ’अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?’

“पहला भाग कुछ व्यंग्यात्मक प्रतीत हुआ, ‘कानून क्या कहता है?’ दूसरे शब्दों में, ‘आप ही तो कानून की व्याख्या करने वाले शास्त्री हैं; आप ही मुझे बताइए कि कानून क्या कहता है।’” (पेट)। वह मसीह को शिक्षित करने और उन्हें जानने आया था; परन्तु मसीह ही उसे शिक्षित करेंगे और उसे स्वयं को जानने में सक्षम बनाएंगे।

शास्त्री इतना बुद्धिमान था कि वह जानता था कि यही कानून का सार है। कानून की आवश्यकताओं को जानते हुए, अब उसे बस उस पर अमल करना थाः ऐसा करो और तुम जीवित रहोगे।

प्यार के केवल दो ही स्तर हैंः सबसे ज़्यादा और खुद से भी ज़्यादा ईश्वर से प्रेम करना और खुद के समान अपने पड़ोसी से प्रेम करना।

शास्त्री ईश्वर को तो ‘परिभाषित’ कर सकता था, परन्तु वह “पड़ोसी” को परिभाषित नहीं कर सका; क्योंकि यह सिखाया गया था (धर्मग्रन्थ में नहीं, परन्तु धार्मिक नेताओं द्वारा), ‘तू अपने पड़ोसी से प्रेम करना और अपने शत्रु से घृणा करना’ (मत्ती 5ः43)। ईश्वर का धन्यवाद कि उसने यह प्रश्न पूछा, जिसके कारण हमें यह स्पष्ट समझ है कि हमारा पड़ोसी कौन है।

इस मामले में यहूदी शिक्षकों की भ्रष्ट धारणा क्या थी (धर्मग्रंथ की नहीं)? डॉ. लाइटफुट इस दावे के समर्थन में उनके अपने शब्दों का हवाला देते हैंः “जहाँ वह कहता है, ’तू अपने पड़ोसी से प्रेम कर’, वहाँ वह सभी गैर-यहूदियों को अपवाद मानता है, क्योंकि वे हमारे पड़ोसी नहीं हैं, बल्कि केवल वे ही हैं जो हमारे अपने राष्ट्र और धर्म के हैं।“ वे किसी गैर-यहूदी की हत्या करने पर किसी इस्राएली को मृत्युदंड नहीं देते थे, क्योंकि वह उनका पड़ोसी नहीं थाः वे वास्तव में कहते हैं कि उन्हें किसी ऐसे गैर-यहूदी को नहीं मारना चाहिए जिसके साथ उनका युद्ध नहीं चल रहा हो; परन्तु, यदि वे किसी गैर-यहूदी को मृत्यु के खतरे में देखते, तो वे स्वयं को उसका जीवन बचाने के लिए बाध्य नहीं समझते थे।

2. (30-35) येसु एक दृष्टांत के साथ पड़ोसी को परिभाषित करते हैं।

येरुसालेम से यरीहो जाने वाला मार्ग अपराध और लूटपाट के लिए कुख्यात था। येसु के श्रोताओं के लिए यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि उन्होंने कहानी को इसी मार्ग पर आधारित किया।

“वह सड़क अपने छिपे हुए खतरों, विशेषकर लुटेरों के लिए कुख्यात थी (जोसेफस, जे.डब्ल्यू. 2.451-75 देखें)।” (पेट)

“वह स्पष्ट रूप से लापरवाह और मूर्ख स्वभाव का व्यक्ति था। सामान या कीमती चीजें ले जाने वाले लोग शायद ही कभी अकेले येरुसालेम से जेरिको जाने का रास्ता तय करते थे। सुरक्षा के लिए वे समूह में यात्रा करते थे। इस व्यक्ति की दुर्दशा के लिए वह स्वयं ही जिम्मेदार था।” (बार्कले)

आपको पता होना चाहिए कि किसी यहूदी को उसके बाहरी रूप-रंग से पहचानना बहुत आसान है। इसलिए याजक, लेवी और भले सामरी को पता चल गया था कि वहाँ पड़ा व्यक्ति एक यहूदी है।

याजक और लेवी (दोनों धार्मिक अधिकारी) ने अपने यहूदी भाई को दयनीय हालत में देखा - लेकिन दोनों में से किसी ने कुछ नहीं किया। वे दोनों दूसरी तरफ से निकल गए।

डॉ. लाइटफुट बताते हैं कि कई याजक जेरिको में रहते थे, और जब उनकी बारी आती थी तो वे वहाँ से येरुसालेम आते थे, और फिर वापस चले जाते थे, जिसके कारण उस रास्ते से याजकों और उनके सेवकों, लेवियों का आना-जाना बहुत होता था।

“यहाँ याजक और लेवी का उल्लेख इसलिए किया गया है, क्योंकि वे इस मार्ग पर सबसे अधिक यात्रा करते थे, और यह दर्शाने के लिए कि अपने पद की प्रकृति के कारण वे ही दया के कार्य करने के लिए सबसे अधिक बाध्य थे; और जिनसे संकट में पड़े व्यक्ति को तत्काल सहायता और सांत्वना प्राप्त करने का अधिकार था; और यहाँ उनका अमानवीय व्यवहार कानून का सरासर उल्लंघन था।” (क्लार्क)

याजक और लेवी पवित्रता का दावा करने वाले पुरुष थे, और उनके पद के कारण उन पर कोमलता और करुणा का दायित्व था (इब्रानियों 5ः2)। यह दुखद है जब जो लोग दान के उदाहरण होने चाहिए, वे क्रूरता के अगाध उदाहरण बन जाते हैं।

उन सभी बहानों के बारे में सोचें जो वे इस्तेमाल कर सकते थेः यह सड़क मेरे लिए इतनी खतरनाक है कि मैं रुककर उस आदमी की मदद नहीं कर सकता। मुझे मंदिर जाना है और प्रभु के लिए अपनी सेवा करनी है। अगर मुझे मंदिर में सेवा करनी है तो मैं अपने कपड़े खून से सने नहीं दे सकता। मैं तो अकेला हूँ; काम बहुत बड़ा है। मैं उसके लिए प्रार्थना कर सकता हूँ।

जब येसु के श्रोताओं ने याजक और लेवी के बारे में सुना, तो शायद उन्हें उम्मीद थी कि येसु आगे कहेंगे कि एक साधारण यहूदी व्यक्ति आया और उसने मदद की। अगर ऐसा होता, तो यह कहानी उस समय के धार्मिक नेताओं के भ्रष्टाचार को दिखाने का एक और तरीका होता। लेकिन येसु ने यह कहकर उन्हें चौंका दिया कि मदद करने वाला व्यक्ति एक सामरी था।

पुरोहित का हृदय अपने ही लोगों में से एक के प्रति कठोर हो गया था, लेकिन सामरी का हृदय दूसरे लोगों में से एक के प्रति खुला हुआ था।

आम तौर पर, यहूदी और सामरी नस्लीय और धार्मिक दोनों ही आधार पर एक-दूसरे से घृणा करते थे। इस संस्कृति ने सामरी को इस यहूदी व्यक्ति से घृणा करने और उसे अनदेखा करने के कई कारण दिए।

कुछ रब्बियों का मानना था कि किसी यहूदी को प्रसव पीड़ा से जूझ रही गैर-यहूदी महिला की मदद करना मना था; क्योंकि अगर वे सफल हो जाते, तो वे केवल एक और गैर-यहूदी को दुनिया में लाने में मदद करते। वे अक्सर सोचते थे कि सामरी अन्य गैर-यहूदियों से भी बदतर थे।

अनदेखा करने के बजाय, सामरी ने निःस्वार्थ भाव से उसकी देखभाल की। उसने पूछे जाने का इंतजार नहीं किया; अपने सामने ज़रूरत को देखकर ही उसने कुछ किया। उसने अपना समय और संसाधन भी उदारतापूर्वक दिए।

अंगुरी में अल्कोहल होने के कारण, इसका आदमी के घावों पर एंटीसेप्टिक प्रभाव पड़ा। तेल ने घावों को आराम पहुँचाया और दर्द कम किया। उसे उसके अपने जानवर पर बिठाने का मतलब था कि स्वयं सामरी पैदल चलकर गया।

ऐसा लगता है कि दो दीनार से सराय में उस आदमी की ज़रूरतें कम से कम दो या तीन सप्ताह तक पूरी हो जातीं।

अब यह दृष्टांत उस उद्देश्य से भिन्न है जिसके लिए यह अभिप्रेत था; और यह पापी और दुखी मनुष्य के प्रति हमारे उद्धारकर्ता ईश्वर की दया और प्रेम को उत्कृष्ट रूप से दर्शाता है। हम इस गरीब, व्यथित यात्री के समान थे। शैतान, हमारा शत्रु, ने हमें लूटा, हमारा सब कुछ छीन लिया, हमें घायल किया; पाप ने हमें यही हानि पहुँचाई थी। हम स्वभाव से आधे से अधिक मरे हुए, दुगने मरे हुए, अपराधों और पापों में डूबे हुए थे; हम स्वयं की सहायता करने में पूरी तरह असमर्थ थे, क्योंकि हम शक्तिहीन थे। मूसा की व्यवस्था, याजक और लेवी, व्यवस्था के सेवकों की तरह, हमारी ओर देखती तो है, परन्तु हम पर कोई दया नहीं करती, हमें कोई राहत नहीं देती, दूसरी ओर से निकल जाती है, मानो उसमें हम पर दया करने की न तो शक्ति हो और न ही हमारी सहायता करने की। लेकिन फिर धन्य येसु आते हैं, वह भला सामरी (और उन्होंने निंदा के तौर पर उनके बारे में कहा कि वह एक सामरी हैं), वह हम पर दया करते हैं भले ही हम हमारे पापों के कारण उनके शत्रु ही थे (रोमियों 5ः10), वह हमारे बहते घावों को भरते हैं (स्तोत्र 147ः3; इसायाह 61ः1), तेल और अंगुरी नहीं, बल्कि वह जो कहीं अधिक कीमती है, अपना ही लहू बहाते हैं। वह हमारी देखभाल करते हैं और हमसे कहते हैं कि हमारे इलाज का सारा खर्च उन्हीं के खाते में डालें (1 पेत्रुस 2ः24); और यह सब तब भी जब वे स्वेच्छा से स्वयं को हम में से एक बना लिया, और हमसे असीम रूप से ऊपर उठ गए। यह उनके प्रेम की अपारता को दर्शाता है और हम सभी को यह कहने पर विवश करता है, “हम उनके कितने ऋणी हैं और हम उन्हें क्या अर्पित करें?“

येसु इस दृष्टांत को आयत 34क पर समाप्त कर सकते थे, जिसमें कहा गया है कि सामरी ने उसके घावों पर तेल और अंगुरी डालकर पट्टी बांधी। यहाँ यदि येसु ने यह प्रश्न पूछा होता कि ‘डाकुओं के हाथों में पड़े उस व्यक्ति का पड़ोसी कौन था?’ तो उन्हें सही उत्तर मिल जाता - सामरी। परन्तु येसु ने दृष्टांत को यहाँ समाप्त नहीं किया; बल्कि उन्होंने आगे कहा - ‘उसने उसे अपने जानवर पर बिठाया, एक सराय में ले गया और उसकी देखभाल की।’ येसु दृष्टांत को यहाँ भी समाप्त कर सकते थे और यह प्रश्न पूछ सकते थे कि उस व्यक्ति का पड़ोसी कौन था? उन्हें सही उत्तर मिल जाता। फिर भी येसु ने आगे कहा कि सामरी ने दो दीनार दिए और कहा कि उसकी देखभाल करना और जब मैं लौट आऊँगा, तो तुम जो भी अधिक खर्च करोगे, मैं तुम्हें लौटा दूँगा। यहीं पर येसु दृष्टांत का समापन करते हैं। इससे हम क्या समझते हैं? यहाँ येसु कह रहे हैं कि अपनी पूरी क्षमता से अच्छे काम करो। यहां एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि येसु कहते हैं कि ऐसा उस व्यक्ति के साथ भी करो जो तुम्हारा शत्रु हो, जो अलग धर्म, भाषा, संस्कृति, राष्ट्र आदि का हो।

आखिर असल जिंदगी में ऐसा किसने किया है? यह तो येसु ही हैं जिन्होंने पूरी मानवता के साथ ऐसा किया हैः हम ईश्वर के शत्रु थे (रोमियों 5ः10), हमने अपनी पूरी क्षमता से येसु के साथ बुरा बर्ताव किया, लेकिन येसु ने हमें उद्धार का सबसे बड़ा उपहार दिया।

3. (36-37) येसु दृष्टांत को लागू करते हैं।

उस समय की सोच के अनुसार, याजक और लेवी उस व्यक्ति के पड़ोसी थे जिसे पीटा और लूटा गया था। लेकिन उन्होंने पड़ोसियों जैसा व्यवहार बिल्कुल नहीं किया।

“हम इस बात से हैरान हैं कि उन्होंने प्रश्न का आधार ही पूरी तरह बदल दिया, और इस उत्तर से उन्होंने संक्षेप में कहा कि कौन पड़ोसी है, यह प्रश्न उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि वह किसके लिए पड़ोसी है।” (मॉर्गन)

शास्त्री जानता था कि सच्चा पड़ोसी कौन है; फिर भी वह “सामरी“ का नाम लेने की हिम्मत नहीं कर सका, इसलिए उसने कहा “जिसने दया दिखाई“।

येसु ने इस दृष्टांत को शास्त्री के प्रश्न का उत्तर देने और उसे व्यवहार में लाने का मार्गदर्शन करने दिया। मुझे अपने पड़ोसी से प्रेम करना है, और मेरा पड़ोसी वह है जिसे दूसरे मेरा शत्रु समझ सकते हैं। मेरा पड़ोसी वह है जिसकी ज़रूरत मेरे ठीक सामने है।

स्पेर्जन ने लिखा है कि “जब हम निर्दोष लोगों को दूसरों के पाप के कारण पीड़ित होते देखते हैं, तो हमारे मन में दया जागृत होनी चाहिए।“ फिर उन्होंने ऐसी स्थितियों के उदाहरण दिए जो विश्वासी के मन में दया जगाती हैंः शराबी पिता के कारण बीमार और भूखे बच्चे; आलसी और क्रूर पतियों के कारण अत्यधिक काम और बोझ से दबी पत्नियाँ; कम वेतन और खराब कार्य परिस्थितियों में जीवन यापन करने के लिए संघर्ष कर रहे मजदूर आदि।

इसका मतलब यह नहीं है कि हर ज़रूरत के पीछे भागना चाहिए। आखिरकार, सामरी ने तो दुर्भाग्यशाली यात्रियों के लिए अस्पताल नहीं बनवाया। लेकिन इसका मतलब यह है कि हमारे सामने मौजूद लोगों की सामाजिक और आध्यात्मिक ज़रूरतों के प्रति चिंता होनी चाहिए। “अगर हर ईसाई अपने सामने मौजूद दुखों पर ध्यान दे तो दुनिया बदल जाएगी।” (मैकलारेन)

बहुत से - बल्कि अधिकांश लोगों में - ईश्वर या दूसरों के प्रति इस प्रकार का प्रेम नहीं होता। तो फिर वे अनन्त जीवन कैसे प्राप्त करेंगे? ईश्वर से अपने पूरे मन से प्रेम करने के लिए (स्वयं से भी बढ़कर) और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने के लिए (इसका अर्थ है कि जिस प्रकार हम अपना ध्यान रखते हैं और अपने हितों की चिंता करते हैं, उसी प्रकार हमें दूसरों के हितों की भी चिंता करनी चाहिए) हमें पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता है। पवित्र आत्मा हमें आज्ञाओं का पालन करने में सक्षम बनाता है (एज़ेकिएल 36ः26-27)। और पवित्र आत्मा किसे प्राप्त हो सकता है? जो भी प्रार्थना करेगा, उसे पवित्र आत्मा प्राप्त होगा (लूकस 11ः13)।

ई. मरियम और मार्था।

1. (38-40) मार्था की येसु से विनती।

हमारे प्रभु येसु, जब वे पृथ्वी पर थे, इतने गरीब थे कि उन्हें अपने मित्रों से जीविका प्राप्त करने के लिए ऋणी रहना पड़ता था। यद्यपि वे सिय्योन के राजा थे, फिर भी येरुसालेम में या उसके आस-पास उनका अपना कोई घर नहीं था। कुछ लोग मसीह के विशेष मित्र थे, जिन्हें वह अपने अन्य मित्रों से भी अधिक प्रेम करते थे और जिनसे वह सबसे अधिक बार मिलने जाते थे। वह इस परिवार से प्रेम करते थे (योहन 11ः5), और अक्सर स्वयं ही उनके घर चले जाते थे। मसीह का उनके घर जाना उनके प्रेम का प्रमाण है (योहन 14ः23)।

मार्था, मरियम और लाज़रुस येसु के मित्र थे। मार्था चाहती थी कि येसु के आने पर सब कुछ उत्तम हो। “यदि यह गाँव बेथानी होता, जहाँ मार्था और मरियम रहती थीं, तो यह येरुसालेम से दो मील से भी कम दूरी पर होता।” (क्लार्क)

मार्था ने स्वागत करके अच्छा किया, लेकिन स्वागत समारोह के बाद वह येसु के लिए कुछ बनाने के लिए अपनी रसोई में चली गई। यहाँ उसकी गलती यह थी कि उसने वही किया जो उसे लगा कि येसु को प्रसन्न करेगा। उसने कभी येसु से नहीं पूछा कि वह उससे क्या करवाना चाहते हैं। अक्सर हम बिना यह पूछे ही कड़ी मेहनत करते हैं कि येसु हमसे वास्तव में क्या करवाना चाहते हैं।

यहूदी विद्वानों का रब्बियों के उपदेश सुनते समय उनके चरणों में बैठने का तरीका था। उदाहरणः पौलुस का पालन-पोषण गमलिएल के चरणों में हुआ था (प्रेरित चरित 22ः3)।

मार्था का इरादा तो अच्छा था; लेकिन उसने यह नहीं पूछा कि येसु वास्तव में उससे क्या करवाना चाहते थे। वह विचलित हो गई थी और उसने येसु से अपनी नज़रें हटा ली थीं।

“मार्था की आत्मा कहती है, यदि काम हो गया, तो क्या बस इतना ही काफी नहीं? मरियम की आत्मा पूछती है कि क्या येसु प्रसन्न हैं या नहीं? सब कुछ उनके नाम से और उनकी आत्मा द्वारा किया जाना चाहिए, अन्यथा कुछ भी नहीं किया जाता।” (स्पेर्जन)

2. (41-42) मार्था को येसु का उत्तर।

येसु ने बहुत प्रेम से दो बार ‘मार्था’ कहकर पुकारा। मार्था ने अच्छा किया - वह येसु की सेवा करना चाहती थी; लेकिन उसने वह एक चीज़ नहीं जोड़ी जो आवश्यक है। बाइबल एक चीज़ की बात करती है।

मैंने यहोवा से एक ही चीज़ चाही है,... कि मैं यहोवा के घर में रहूँ... (स्तोत्र 27ः4)

धनी व्यक्ति से येसु ने कहा, “तुझमें अभी भी एक कमी है... आओ, मेरे पीछे चलो।” (लूकस 18ः22)

संत पौलुस कहते हैंः परन्तु मैं एक काम करता हूँ, बीते हुए समय की बातों को भूलकर... (फिलिप्पियों 3ः13-14)

येसु के चरणों में बैठना येसु की शिक्षाओं को स्वीकार करने और उनका पालन करने की तत्परता को दर्शाता है। इसका अर्थ है येसु के प्रति समर्पण; विद्रोह का अंत। इसका अर्थ है येसु के स्वरूप में विश्वास। इसका अर्थ है शिष्यत्व। इसका अर्थ है प्रेम।

मरियम की अच्छाई येसु के प्रति उसकी सरल भक्ति थी, उसके वचन को सुनकर उससे प्रेम करना। यही मरियम का चुना हुआ केंद्र था। हम येसु के चरणों में बैठकर सब कुछ प्राप्त करते हैं। संत टेरेसा ऑफ अविला कहती हैंः येसु मेरे लिए पर्याप्त हैं।

मार्था ने विनम्रता से सुधार को स्वीकार किया; क्योंकि योहन के सुसमाचार में हम पढ़ते हैं कि जब लाज़रुस की मृत्यु के समय येसु मार्था के घर आए, तो मार्था रसोई की ओर भागने के बजाय येसु की ओर दौड़ी (योहन 11ः20-27)।

येसु ने अपने शिष्यों को अपने साथ रहने और भेजे जाने के लिए चुना (मरकुस 3ः14)। इसलिए हमें मरियम की तरह प्रार्थनाशील और मार्था की तरह सक्रिय होना चाहिए।

Praise the Lord!