लूकस 11

उन्होंने उस पर आक्रमण कियाः येसु ने शैतान से युद्ध किया, यहाँ तक कि उस स्थान पर भी जो शैतान का प्रतीत होता था (जैसे कि दुष्ट आत्माओं से ग्रस्त लोग)।

और उसे पराजित कियाः येसु ने इस बलवान व्यक्ति को परास्त कर दिया, और शैतान को उन लोगों से निकालकर सबको दिखाया कि वह उससे अधिक बलवान हैं।

वह उससे उसके सारे हथियार छीन लेता है जिन पर वह भरोसा करता थाः येसु ने न केवल हमारी ओर से शैतान को परास्त किया, बल्कि उसे निहत्था भी कर दिया। जैसा कि कलोसियों 2ः15 में कहा गया है, “उसने विष्व के प्रत्येक अधिपत्थ और अधिकार को अपदस्थ किया, संसार की दृष्टि में उन को नीचा दिखाया और क्रूस के द्वारा उन्हें पराजित कर दिया है।“

और उसका लूटा हुआ माल बाँट देता हैः शैतान को अपनी क्षणिक विजय से कभी भी युद्ध का माल नहीं मिलेगा। बलवान व्यक्ति पर येसु की विजय पूर्ण है। शैतान को बाहर निकालकर येसु कहता है, “मैं शैतान के राज्य को एक-एक जीवन करके लूट रहा हूँ।“ हमारे जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो शैतान के प्रभुत्व में रहे। बलवान व्यक्ति को बाँधने और उसके लूटे हुए माल को बाँटने वाला हमारा पुनर्जीवित प्रभु है।

यदि येसु शैतान से अधिक बलवान है, तो प्रत्येक व्यक्ति के सामने एक निर्णय हैः वे किसके साथ साझेदारी करेंगे? क्या हम येसु के साथ होंगे या उनके विरुद्ध? क्या हम येसु के लिए काम करेंगे या उनके विरुद्ध?

इस अर्थ में, अनिर्णय की स्थिति भी एक प्रकार का निर्णय ही है। कोई तटस्थ स्थिति नहीं है; हम या तो येसु के साथ हैं या उनके विरुद्ध। तटस्थता का कोई विकल्प नहीं है।

4. (24-26) येसु दुष्ट आत्माओं के कब्जे की प्रक्रिया के बारे में और अधिक बताते हैं।

यह उस व्यक्ति का चित्र है जिसे दुष्ट आत्मा से मुक्ति तो मिल गई है, लेकिन वह अभी तक येसु से परिपूर्ण नहीं हुआ है। यह उस व्यक्ति का चित्र है जो तटस्थ रहने का प्रयास करता है। वह कहता है कि वह शैतान के लिए नहीं है, लेकिन वह येसु के लिए भी नहीं है। येसु हमें दिखाते हैं कि यह असंभव है।

शैतान को तभी विश्राम मिलती है जब वह किसी व्यक्ति में प्रवेश करता है और बुरे काम करता है।

शैतान हमारे शरीर को अपना घर कहने की हिम्मत करता है। जाहिर है, दुष्ट आत्माएं खाली स्थानों को अवसर के रूप में देखती हैं। दुष्ट आत्मा ईश्वर पर आक्रमण करने के लिए मानव शरीर चाहती है। वह मनुष्य से घृणा करती है क्योंकि वह ईश्वर का स्वरूप है।

यह उस आत्मा का प्रतीक है जो पाप से तो मुक्त हो गई है (जैसे पछतावे या बपतिस्मा के ज़रिए), लेकिन अभी भी खाली है। कैथोलिक व्याख्या इस बात पर ज़ोर देती है कि सिर्फ़ बुराई को दूर करना काफ़ी नहीं है; आत्मा को कृपा, प्रार्थना और मसीह के प्रेम से सक्रिय रूप से भरना ज़रूरी है, ताकि आध्यात्मिक स्थिति के और ज़्यादा बिगड़ने से बचा जा सके।

सात एक पूर्ण संख्या हैः यरीहो सात दिन तक चला (योशुआ 6); नामान ने यरदन नदी में सात बार डुबकी लगाई (2राजा 5ः14); क्या सात बार क्षमा करना पर्याप्त है (मत्ती 18ः21); मरियम मगदलेना में सात दुष्ट आत्माएं थीं (लूकस 8ः2; मरकुस 16ः9)।

सात दुष्ट आत्माएँ ईश्वर की सात आत्माओं के विपरीत हैं (प्रकाशना 3ः1)। कहा जाता है कि ये आत्माएँ उससे भी अधिक दुष्ट हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि सभी दुष्ट आत्माएँ एक समान दुष्ट नहीं होतीं; संभवतः, उनके पतित होने के बाद उनकी दुष्टता का स्तर वैसा ही है जैसा कि उनके पवित्र होने के समय था। जब शैतान सबसे प्रभावी ढंग से बुराई करना चाहता है, तो वह उन आत्माओं का उपयोग करता है जो उससे भी अधिक दुष्ट होती हैं। हमारे मामले में, अपने अहंकार के कारण हम उन लोगों से मदद नहीं मांगते जो हमसे बेहतर हैं।

येसु ने किसी व्यक्ति को दुष्ट आत्माओं के वश में होने से मुक्त करने के खतरे को प्रकट किया, जब तक कि उसके जीवन को येसु से भर न दिया जाए। उनका अंत पहले से भी बदतर हो सकता है। यहाँ येसु कहते हैं कि वह केवल बुराई से लड़ने नहीं आए थे, बल्कि हमारे हृदयों में ईश्वर की भलाई लाने आए थे। वह केवल घर को खाली करने नहीं आए थे, बल्कि उसे स्वयं से भरने आए थे।

योहन के सुसमाचार में येसु ने बेथेस्दा में लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा करने के बाद उससे कहा, “देखो, तुम ठीक हो गए हो! अब और पाप मत करो, ताकि तुम्हारे साथ और बुरा न हो” (योहन 5ः14)।

5. (27-28) येसु सच्चे धन्य लोगों को प्रकट करते हैं।

यह भीड़ में मौजूद एक स्त्री की सहज पुकार थी जो येसु और उनके परिवार का सम्मान करना चाहती थी। इसका भाव यह प्रतीत होता है, “येसु, आप इतने अद्भुत हैं कि आपकी माता निश्चित रूप से एक बहुत धन्य स्त्री होंगी।” यह स्वाभाविक है कि समाज में एक व्यक्ति चाहे अच्छा करे या बुरा, उसका श्रेय या अपयश उसकी माँ को ही जाता है।

अपनी माता का अनादर किए बिना, येसु ने अपने और उन लोगों के बीच के अधिक महत्वपूर्ण संबंध की ओर इशारा किया जो ईश्वर का वचन सुनते और उसका पालन करते हैं। यह मरियम का अपमान नहीं करता क्योंकि मरियम भी एक ऐसी स्त्री थी जिसने वचन सुना और उसका पालन किया - क्योंकि मरियम ने कहा, “देखो, मैं प्रभु की दासी हूँ, तेरा कथन मुझ में पूर हो जाये” (लूकस 1ः38); पवित्र आत्मा से परिपूर्ण एलिज़ाबेथ ने भी कहा, “और धन्य है वह जिसने विश्वास किया कि जो प्रभु ने उससे कहा था वह पूरा होगा” (लूकस 1ः45)।

येसु कहते हैं, “यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरे वचनों का पालन करोगे (योहन 14ः15), और मेरे पिता भी उनसे प्रेम करेंगे, और हम उनके पास आएंगे और उनमें निवास करेंगे (योहन 14ः23)। यदि तुम मेरे वचन का पालन करोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे, जैसे मैंने अपने पिता की आज्ञाओं का पालन किया है और उनके प्रेम में बना रहता हूँ (योहन 15ः10)। अतः वचन के केवल सुनने वाले ही नहीं, बल्कि उस पर अमल करने वाले भी बनो (याकूब 1ः22)।“

6. (29-32) येसु उन लोगों को उत्तर देते हैं जो चमत्कार की तलाश करते हैं।

येसु ने अभी-अभी ईश्वर के वचन को सुनने और उस पर अमल करने के आशीर्वाद का उल्लेख किया है; इसके विपरीत वे लोग हैं चिन्ह की तलाश करते हैं। विडंबना यह है कि येसु ने कई अद्भुत चमत्कार दिखाए थे, लेकिन वे उस तरह के चमत्कार नहीं थे जो वे देखना चाहते थे। वे ऐसे चमत्कार देखना चाहते थे जो सैन्य प्रतिरोध और रोमन कब्जे से येसु के लोगों की राजनीतिक स्वतंत्रता की ओर ले जाएं।

येसु ने चमत्कारिक चिन्ह की तलाश करने की निंदा की, विशेषकर तब जब उनकी आँखों के सामने अनगिनत चमत्कार हो चुके थे। संदेहियों और संशयवादियों के हृदय को बदलने में चमत्कारिक चिन्हों की शक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर आंकना आसान है।

येसु ने हमें बताया कि योना निनिवे के लेगों के लिए एक चिन्ह बन गया, और येसु अपनी पीढ़ी के लिए एक समान चिन्ह होगा। जिस तरह योना ने एक विशाल मछली के पेट में तीन दिन और तीन रातें बिताईं और तीसरे दिन जीवित हो उठे, उसी तरह मनुष्य का पुत्र भी धरती के भीतर (यानी कब्र में) तीन दिन और तीन रातें बिताएगा और फिर से जी उठेगा।

येसु स्वयं चिन्ह है; हमें उस पर विश्वास करना है, किसी चिन्ह पर नहीं।

दक्षिण की रानी बहुत दूर से कष्ट उठाकर सुलैमान के पास आई (1राजा 10)। जब उसने सुलैमान के द्वारा ईश्वर के महान कार्यों को देखा, तो उसने ईश्वर की स्तुति की। उसने यह नहीं कहा, “मुझे और दिखाओ, शायद मैं विश्वास करूँगी।”

सुलैमान के पास ज्ञान की एक बूंद थी और येसु स्वयं संपूर्ण ज्ञान हैं। हम एक बार फिर येसु के स्वयं को ईश्वर बताने के दावे से प्रभावित होते हैं। येसु स्वयं को ईश्वर कहते हैं।

येसु ने बार-बार ध्यान स्वयं पर केंद्रित किया। उनके महान प्रकाश ने उनके श्रोताओं के प्रति उनकी उत्तरदायित्व को और बढ़ा दिया।

यहूदियों को उपदेश देने वाले मसीह, अपने स्वभाव, व्यक्तित्व और उद्देश्य में योना से कहीं अधिक महान थे।

योना ने केवल कुछ ही दिन पश्चाताप का उपदेश दिया और अपने उपदेश को प्रमाणित करने के लिए कोई चमत्कार नहीं किया; फिर भी नीनिवे के राजा और लोगों ने योना के उपदेश पर विश्वास किया और पश्चाताप किया। येसु ने तीन साल तक उपदेश दिया और कई चमत्कार किए, फिर भी यहूदियों ने जो ईश्वर के चुने हुए लोग थे, येसु पर विश्वास नहीं किया।

दक्षिण की रानी और नीनिवे (अश्शूर साम्राज्य की राजधानी) के लोग गैर-यहूदी थे, लेकिन उनका हृदय येसु के समय के धार्मिक लोगों की तुलना में अधिक खुला था, जो अपनी आँखों के सामने ईश्वर के कार्य को देखकर भी विश्वास नहीं करते थे और उसे स्वीकार नहीं करते थे।

यहां, ईश्वर के पुत्र मसीह ने कई वर्षों तक यहूदियों के बीच प्रचार किया और प्रतिदिन चमत्कार किए; फिर भी उन्होंने विश्वास नहीं किया, बल्कि और अधिक चमत्कारों की मांग की। क्या हम दक्षिण की रानी और नीनवे के लोगों की तरह हैं या येसु के समय के धार्मिक नेताओं की तरह संशयवादी हैं?

इ. पाखंडियों के लिए येसु की चेतावनी।

1. (33-36) येसु आंतरिक अंधकार के बारे में चेतावनी देते हैं।

जैसे दीपक कमरे को प्रकाश देने के लिए होता है, वैसे ही मनुष्य को ईश्वर के सत्य और प्रेम के प्रकाश को संसार में फैलाने के लिए बनाया गया है। इसीलिए येसु कहते हैं - तुम संसार की ज्योति हो और तुम्हारी ज्योति जलती रहे (मत्ती 5ः14,16)।

येसु ही वह सच्ची ज्योति है जो सभी को प्रकाशित करती है (योहन 1ः9)। इसलिए हम जो ईसाई हैं (जिनमें मसीह है) उन्हें सच्चे प्रकाश येसु को संसार में साझा करने के लिए बुलाया गया है। येसु को साझा किया जाना चाहिए, छिपाया नहीं जाना चाहिए।

जब येसु ने अपने वचन और कार्यों को प्रकट किया, तो उनके समय के धार्मिक लोगों ने उन्हें स्वीकार नहीं किया। यह भाग इससे पहले के भाग (येसु उन लोगों को उत्तर देते हैं जो उनके चमत्कारों को शैतान का काम समझते थे और जो और अधिक देखना चाहते थे) और इसके बाद के भाग (येसु पाखंड से निपटते हैं) दोनों पर लागू होता है। ”कुछ ने उनकी चमक देखी, कुछ ने नहीं, और कुछ ने सोचा कि प्रकाश पर्याप्त नहीं है और अधिक देखने की मांग की। हमारे प्रभु का निरंतर उत्तर था, चमकते रहो।” (स्पर्जन)

इस पद 34 में, येसु एक भौतिक दीपक से एक आध्यात्मिक उपमा की ओर बढ़ते हैं, आँख की तुलना शरीर के दीपक से करते हैं। जिस प्रकार आँख प्रकाश को देखना, प्रकाश को प्रवेश करने और हमारे कार्यों का मार्गदर्शन करने देती है, उसी प्रकार आध्यात्मिक आँख ईश्वर के वचन के सत्य को हमारे जीवन का मार्गदर्शन करने देती है। यदि आँख स्वस्थ है, या यदि कोई आध्यात्मिक रूप से ईश्वर के सत्य से जुड़ा हुआ है, तो यह पूरे शरीर में प्रकाश लाती है। अर्थात् व्यक्ति आध्यात्मिक स्वास्थ्य, ज्ञान और धार्मिकता से परिपूर्ण है।

जैसे एक खराब आँख इंसान को अंधा कर देती है, वैसे ही अगर किसी की आध्यात्मिक दृष्टि पाप, झूठ और सांसारिक मोह से धुंधली हो जाए, तो वह आध्यात्मिक रूप से अंधा हो जाता है। आध्यात्मिक अंधकार गलत फैसलों, भ्रम और ईश्वर की इच्छा से अलगाव की ओर ले जाता है। येसु के चमत्कारों को शैतान से जोड़ना, येसु के काम को आँखों के सामने अनदेखा करना या पाखंडी की तरह जीना आध्यात्मिक रूप से अंधा होना है।

येसु अपने श्रोताओं से आत्म-परीक्षण करने का आग्रह करते हैं। यदि आँख, जो हमारी दृष्टि का प्रतीक है, कमजोर हो जाती है, तो हम इस धोखे में आ जाते हैं कि हम प्रकाश में चल रहे हैं जबकि वास्तव में हम अंधकार में हैं। वह सावधानीपूर्वक विचार करने का आह्वान करते हैं, लोगों से आग्रह करते हैं कि वे मूल्यांकन करें कि उनका आंतरिक प्रकाश वास्तव में प्रकाश है या केवल प्रकाश का एक झूठा आभास है। यह हमारे अपने जीवन का मूल्यांकन करने की चुनौती है। क्या हम वास्तव में ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हैं, या हम आध्यात्मिक स्पष्टता के भ्रम में जी रहे हैं?

जब कोई अंधकार में रहता है, तो इसके दो संभावित कारण हो सकते हैं। या तो प्रकाश का कोई स्रोत न हो, या अंधकार भीतर से ही उत्पन्न हो- प्रकाश को ग्रहण करने में असमर्थता। जब येसु ने चेतावनी दी, “ध्यान रखो कि तुम्हारे भीतर का प्रकाश अंधकार न हो,“ तो उन्होंने भीतर के अंधकार के प्रति आगाह किया। “यदि तुम येसु को नहीं देख पाते, तो यह इसलिए नहीं कि उसने अपने आप को अंधकार में छिपा लिया है, बल्कि इसलिए कि तुम्हारी आँखें अंधी हो गई हैं।“ (स्पर्जन)।

यदि अंधकार मनुष्य के भीतर से आता है और उसे येसु के प्रकाश को देखने से रोकता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि येसु कितना तेजस्वी और महिमामय है - वह उसे देख नहीं सकता; ठीक वैसे ही जैसे एक अंधे व्यक्ति के लिए सूर्य।

“उनके मामले में, इस संसार के देवता ने अविश्वासियों के मन को अंधा कर दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार के प्रकाश को न देख सकें, जो ईश्वर का स्वरूप है।“ (2 कुरिन्थियों 4ः4)।

“क्या आपको आश्चर्य नहीं होता कि हमारे प्रभु ने आश्चर्य से अपने हाथ ऊपर उठाते हुए कहा, ‘यदि तुम्हारे भीतर का प्रकाश अंधकार हो, तो वह अंधकार कितना बड़ा होगा!’ यदि जो मार्गदर्शित करना चाहिए वही गुमराह करे, तो तुम कितने गुमराह हो जाओगे! यदि तुम्हारा भला ही बुराई में परिणत हो, तो तुम कितने दुष्ट हो जाओगे!” (स्पर्जियन)

इस खंड का अंतिम पद आशा और एक स्पष्ट लक्ष्य प्रदान करता हैः जब सारा शरीर प्रकाश से भरा हो। जब हमारी आध्यात्मिक दृष्टि ईश्वर के सत्य के अनुरूप हो, तो हममें कोई अंधकार नहीं रह जाएगा। जब ईश्वर के वचन का प्रकाश चमकता है; जब येसु के वचन और कार्य को समझा जाता है, तब व्यक्ति आध्यात्मिक अंधता के अंधकार में नहीं भटकता।

“उसने एक राई के दाने में राज्य को देखा, और एक वेश्या में आराधना करने वाली स्त्री को। उसने सिमोन में ठोस चट्टान को देखा, और गर्जन के पुत्र में प्रेमी को। उसने एक बालक में स्वर्ग के नागरिक को देखा, रोटी के एक टुकड़े में उसके टूटे हुए शरीर को, साधारण मदिरा के एक प्याले में उसके पवित्र रक्त को...। ऐसा दर्शन पहले कभी नहीं हुआ, क्योंकि ऐसा स्वभाव पहले कभी नहीं था।” (मॉरिसन)

2. (37-41) येसु फरीसियों को केवल बाहरी मामलों में रुचि रखने के लिए फटकारते हैं।

यहां मसीह एक फरीसी और उसके मेहमानों से मेज पर एक निजी बातचीत में इनमें से कई बातें कहते हैं, जो उन्होंने बाद में मंदिर में एक सार्वजनिक प्रवचन में कही थीं (मत्ती 23ः1-39)।

जब हमें भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता है और वहाँ कोई बुरी घटना घटित होती है, तो हमारा रवैया कैसा होता है? क्या हम तब चुप रहते हैं? इससे हमें यह सीख मिलती है कि हमें अपने सबसे अच्छे दोस्तों की किसी भी बुरी बात में चापलूसी नहीं करनी चाहिए।

यद्यपि येसु को धार्मिक नेताओं से बढ़ते संघर्ष और विरोध का सामना करना पड़ा, फिर भी उन्होंने उनसे घृणा नहीं की। येसु ने एक फरीसी के साथ भोजन करने का निमंत्रण स्वीकार किया।

येसु ने भोजन से पहले हाथ न धोके अस्वच्छता नहीं की। उन्होंने कई धर्मनिष्ठ यहूदियों द्वारा पालन किए जाने वाले अनुष्ठानिक स्नान की अत्यंत तकनीकी और कठोर आवश्यकताओं का पालन नहीं किया।

“फरिसी इसे व्यभिचार करने के समान ही बड़ा पाप मानते थे।“ (ट्रैप)

”इन अनुष्ठानिक स्नानों के लिए, पानी के विशेष पत्थर के पात्र रखे जाते थे क्योंकि साधारण पानी अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध हो सकता था। अनुष्ठानिक स्नान करते समय, कम से कम इतना पानी लिया जाता था जिससे डेढ़ अंडे का छिलका भर जाए। सबसे पहले, उंगलियों से शुरू करते हुए कलाई तक हाथों पर पानी डाला गया। फिर, दूसरे हाथ की मुट्ठी को हथेली पर रगड़कर हथेलियों को साफ किया गया। इसके बाद, कलाई से उंगलियों की ओर पानी डाला गया।” (बारक्ले)

”एक सच्चा यहूदी न केवल भोजन से पहले, बल्कि भोजन के दौरान प्रत्येक व्यंजन के बीच में भी ऐसा करता था। रब्बी इस बात को लेकर बेहद गंभीर थे, उनका कहना था कि बिना हाथ धोए रोटी खाना मल से कमतर है। जो रब्बी एक बार भी ऐसा करने में विफल रहता था, उसे बहिष्कृत माना जाता था।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

यदि ये धार्मिक नेता अपने हाथों की सफाई के साथ-साथ अपने हृदय की सफाई को लेकर भी उतने ही चिंतित होते, तो वे और भी अधिक ईश्वर-भक्त होते। हम अक्सर अपने लिए ईश्वर के बलिदान के कार्य की बजाय किसी समारोह या अनुष्ठान से स्वयं को शुद्ध करना चाहते हैं।

क्या यह ठीक है कि तुम्हारा सेवक केवल प्याले या थाली को बाहर से धोए और भीतर से न धोए और तुम्हें भोजन और पेय परोसे? वे जिस मूर्खता के दोषी थे, वह यह थीः “हे फरीसियों, तुम केवल बाहर से साफ करते हो, तुम अपने हाथों को पानी से धोते हो, परन्तु अपने हृदय को दुष्टता से नहीं धोते।”

हम रोज़ नहाते हैं और अपने कपड़े भी नियमित रूप से धोते हैं, लेकिन क्या हम नियमित रूप से पाप स्वीकार संस्कार के लिए जाते हैं? क्या हम अपने मन और अंतरात्मा को साफ़ रखने की कोशिश करते हैं? क्या अपनी आत्मा को पवित्र रखना हमारी प्राथमिकता है?

जिस ईश्वर ने हमें ये शरीर दिए (जो अत्यंत अद्भुत और विस्मयकारी हैं), क्या उसने हमें ये आत्माएँ भी नहीं दीं, जो और भी अधिक अद्भुत और विस्मयकारी हैं? यदि उसने दोनों का निर्माण किया है, तो वह हमसे दोनों की देखभाल की अपेक्षा करना उचित ही है।

सच्ची पवित्रता केवल बाहरी रीति-रिवाजों के पालन से नहीं, बल्कि आंतरिक परिवर्तन और दान से आती है। येसु इस वचन का प्रयोग फरीसियों को सुधारने के लिए करते हैं जो पैसे के लालची थे (लूकस 16ः14), यह दर्शाते हुए कि ज़रूरतमंदों के प्रति प्रेमपूर्ण व्यवहार आध्यात्मिक भ्रष्टाचार को दूर करता है।

जब येसु भीतर से दान देने की बात करते हैं, तो वे हमसे अपने कार्यों के पीछे के उद्देश्यों पर विचार करने के लिए कह रहे हैं। यदि उद्देश्य उचित हैं, तो हमारा दान ईश्वर को स्वीकार्य है।

3. (42-44) शास्त्रियों और फरीसियों पर धिक्कार।

येसु ने यहाँ कठोर शब्दों का प्रयोग किया, परन्तु यह व्यक्तिगत क्रोध की भाषा नहीं, बल्कि ईश्वरीय चेतावनी और निंदा की भाषा थी। ऐसा प्रतीत होता है कि वे पुराने नियम के नबीयों (इसयाह 5ः8-23, हबक्कूक 2ः6-19) के लहजे और लय में बोल रहे हैं।

वे अपनी बाहरी आज्ञाकारिता में इतने सजग थे कि वे अपने जड़ी-बूटी के बगीचों से बीज और पत्तियाँ गिनकर दसवां भाग ईश्वर को देते थे, परन्तु न्याय तथा ईश्वर के प्रेम की उपेक्षा करते थे।

”यह ऐसा था मानो कोई सैनिक मार्चिंग अभ्यास में तो बहुत अच्छा प्रदर्शन करे और अपना सारा ध्यान उसी पर केंद्रित करे, परन्तु युद्ध में किसी काम का न हो। ऐसा सैनिक अच्छा नहीं होता। ईसाई धर्म की सभी बाहरी बातों में अच्छा होना यह आवश्यक नहीं कि आप एक अच्छे ईसाई हों।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

येसु ने यह नहीं कहा कि उनका दशांश देना गलत था। बल्कि, जो गलत था वह यह था कि उन्होंने न्याय तथा ईश्वर के प्रेम की उपेक्षा की।

सभागृहों में सबसे अच्छी सीटें वे थीं जो सभा के सामने, आगे की ओर होती थीं। यहीं पर नेता और प्रमुख लोग बैठते थे। वे उन सीटों को पाने के लिए बहुत उत्सुक रहते थे। वे बाज़ारों में अभिवादनों को पसंद करते थे, लोगों से प्रशंसा पाना और उनके सामने सिर झुकाना पसंद करते थे। सबसे ऊपर बैठना या अभिवादन पाना निंदनीय नहीं है, बल्कि इसे पसंद करना निंदनीय है।

शाब्दिक रूप से, “पाखंडी“ शब्द एक अभिनेता को संदर्भित करता है। येसु ने उस भ्रष्टाचार को उजागर किया जो शास्त्रियों और फरीसियों की आध्यात्मिक छवि के पीछे छिपा हुआ था।

तुम घास से ढकी कब्रों के समान हो, जो दिखाई नहीं देतीं, और जो लोग उन पर चलते हैं उन्हें उनका पता भी नहीं चलता, और इस प्रकार वे उस धार्मिक अशुद्धता से ग्रसित हो जाते हैं जो व्यवस्था के अनुसार कब्र को छूने से उत्पन्न होती है (गणना 19ः16)। ये फरीसी भीतर से गंभीर पापों से भरे हुए थे; फिर भी उन्होंने भक्ति का दिखावा करके इसे इतनी चतुराई से छिपा रखा था कि यह प्रकट नहीं हुआ, और जो लोग उनके संपर्क में आए वे पाप से दूषित हो गए, उनकी भ्रष्टताओं और बुरे नैतिक मूल्यों से संक्रमित हो गए।

4. (45-46) येसु ने शास्त्रीयों को उनकी दमनकारी धार्मिक व्यवस्था के लिए फटकारा।

शास्त्री के लिए चुप रहना बेहतर होता, परन्तु क्योंकि उसने ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया, इसलिए येसु ने उसे भी संबोधित किया।

शास्त्रीयों को इसलिए फटकारा गया है कि उन्होंने धर्म की सेवाओं को दूसरों के लिए बोझिल बना दिया, परन्तु अपने लिए उतना आसान बना दिया जितना ईश्वर ने बनाया था। इतना ही नहीं, उन्होंने लोगों के बोझ को हल्का करने के लिए (अपनी उंगली से भी) थोड़ी सी भी सहायता नहीं की। येसु बोझ उठाने वाले थे (मत्ती 11ः28), जबकि धार्मिक नेता बोझ देने वाले थे।

उदाहरणः ”उन्होंने सिखाया कि विश्राम के दिन कोई व्यक्ति अपने दाहिने या बाएं हाथ में, अपनी छाती पर या अपने कंधे पर कुछ नहीं ले जा सकता। परन्तु वह अपने हाथ के पिछले भाग से, अपने पैर से, अपनी कोहनी से, या अपने कान में, अपने बालों में, या अपनी कमीज के किनारे में, या अपने जूते या चप्पल में कुछ ले जा सकता है।

विश्राम के दिन गांठ बांधना मना था- सिवाय इसके कि एक स्त्री अपनी कमरबंद में गांठ बांध सकती थी। इसलिए, यदि कुएं से पानी की बाल्टी निकालनी हो, तो आप बाल्टी में रस्सी नहीं बांध सकते थे, लेकिन एक स्त्री अपनी कमरबंद को बाल्टी से बांधकर उसे कुएं से निकाल सकती थी।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

5. (47-51) धार्मिक नेता केवल मृत नबियों की ही प्रशंसा करते थे।

वे मृत नबियों का आदर करने का दावा करते थे, लेकिन जीवित नबियों को अस्वीकार करते थे। ऐसा करके उन्होंने दिखाया कि वे वास्तव में उन्हीं की संतान थे जिन्होंने पुराने समय में नबियों की हत्या की थी। हम भी यही सोचते हैं जब हमें लगता है कि हम येसु पर उनके शिष्यों से अधिक विश्वास करते, या उनके प्रति अधिक वफादार होते, लेकिन हम अपनी मौजूदा ज़िंदगी में येसु के वचन के अनुसार जीवन न बिताकर येसु की उपेक्षा करते है।

येसु ने भविष्यवाणी की थी कि ये नेता अपने पूर्वजों द्वारा शुरू किए गए नबियों के तिरस्कार को पूरा करेंगे, और ऐसा करके वे उनके शिष्यों को सताएंगे, जिन्हें वह उनके पास भेजेंगे।

यह येसु की ओर से एक उल्लेखनीय निंदा थी, जिसमें उन्होंने कहा कि जो लोग उन्हें और उनके प्रेरितों और नबियों को अस्वीकार करते हैं, उन्हें एक बड़ी और विशिष्ट जवाबदेही का सामना करना पड़ेगा।

येसु ने यहाँ पुराने नियम के सभी धर्मी शहीदों की बात की। हाबिल स्पष्ट रूप से पहले थे, और इब्रानी बाइबिल की व्यवस्था के अनुसार, जकर्याह अंतिम ग्रन्थ थे। 2 इतिहास इब्रानी बाइबिल की अंतिम पुस्तक है, और जकर्याह की कहानी 2 इतिहास 24 में मिलती है।

हाबिल का लहू पुकार रहा था (उत्पत्ति 4ः10), और जकर्याह ने प्रार्थना की कि उसके लहू को याद रखा जाए (2 इतिहास 24ः22)। तो फिर येसु का लहू हाबिल के लहू से कितना अधिक शक्तिशाली है (इब्रानियों 12ः24), लेकिन ईश्वर का धन्यवाद हो, क्योंकि येसु का लहू प्रतिशोध के लिए नहीं, बल्कि क्षमा के लिए पुकार रहा है।

6. (52) उनका सबसे जघन्य अपराध - दूसरों को ईश्वर से दूर रखना।

उनके विधिवादी दृष्टिकोण ने समझ और ज्ञान को छीन लिया था। लोगों को नियमों की एक सूची देकर, जिसके द्वारा वे कथित रूप से स्वयं को बचा सकते थे, उन्होंने उनकी कोई सहायता नहीं की।

किसी का स्वयं स्वर्ग में प्रवेश न करना बुरा है; परन्तु किसी दूसरे को प्रवेश करने से रोकना कहीं अधिक बुरा है।

“इसका अर्थ यह है कि शास्त्रियों द्वारा ईश्वर के वचन को मनुष्य की परंपराओं से ढक देने (कठोर परत से ढक देने) से लोग ईश्वर के रहस्योद्घाटन से वंचित रह जाते हैं।” (पेट)

7. (53-54) येसु के शत्रुओं की प्रतिक्रिया।

उन्होंने येसु के सुधार को स्वीकार नहीं किया। वे अपने पापी विचारों और आदतों में ही रहना पसंद करते थे। उनकी प्रतिक्रिया शब्दों में तो कठोर और हिंसक थी, भले ही कार्यों में नहीं (बुरी तरह उनके पीछे पड़ गये...उन को छेड़ने लगे)।

धार्मिक नेताओं ने वही प्रतिक्रिया दी जो कई लोग ईश्वर के उपदेश और सत्य का सामना करने पर देते हैं। विनम्रतापूर्वक उपदेश स्वीकार करने के बजाय, उन्होंने आक्रोशित होकर आरोप लगाए।

इसलिए इस अंश (37-54) में येसु धार्मिक अनुष्ठानों के दिखावे के बजाय वास्तविक विश्वास और आंतरिक पवित्रता के महत्व पर ज़ोर देते हैं। वे इस बात पर बल देते हैं कि सच्ची धार्मिकता शुद्ध हृदय और वास्तविक इरादों से आती है, न कि दिखावटी धार्मिक दायित्वों को पूरा करने से। यह हमें अपने कार्यों के पीछे की प्रेरणाओं पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है, चाहे वे हमारे विश्वास का सम्मान करने और उससे जुड़ने की सच्ची इच्छा से उत्पन्न हों या केवल दूसरों से मान्यता या स्वीकृति प्राप्त करने के लिए। येसु हमें अपने अंतर्मन को प्राथमिकता देने और अपने विचारों, दृष्टिकोणों और कार्यों में पवित्रता और धार्मिकता के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

Praise the Lord!