Hindi Bible Commentary
“प्रार्थना में दृढ़ रहो” (रोमियों 12ः12); “प्रार्थना में लगे रहो” (कलोसियों 4ः2); “लगातार प्रार्थना करो” (1 थेसलनीकियों 5ः17)। एपफ्रास सदा प्रार्थना करता था (कलोसियों 4ः12); कॉर्नेलियस निरंतर प्रार्थना करता था (प्रेरित चरित 10ः2)। पौलुस सदा प्रार्थना करता था (रोमियों 1ः9; 1 थेसलनीकियों 1ः2, 3ः10; फिलिप्पियों 1ः3-4)।
येसु का यह अर्थ नहीं था कि हमें प्रार्थना में सदा घुटने टेककर और आँखें बंद करके बैठना चाहिए; बल्कि हमें सदा प्रार्थना की भावना में रहना चाहिए। जैसे प्रेमी एक-दूसरे के बारे में सदा सोचते हैं, वैसे ही हमें भी ईश्वर के बारे में सदा सोचना चाहिए।
ख. और हिम्मत न हारेंःकनानी स्त्री प्रार्थना में लगी रही (मत्ती 15ः21)। याकूब ने अपने लंगड़े पैर होने पर भी हार नहीं मानी (उत्पत्ति 32ः22)। स्तोत्रकार कहता हैः “मैं अपने घर में प्रवेश नहीं करूँगा, न अपने पलंग पर लेटूँगा; न अपनी आँखों को आराम दूँगा, न अपनी पलकों को झपकी लेने दूँगा, जब तक कि मैं यहोवा के लिए, याकूब के सर्वशक्तिमान के लिए निवास स्थान न पा लूँ” (स्तोत्र 132ः3-5)।
मिस्र की संत मरियम ने सत्रह वर्षों तक प्रार्थना की और उन्होंने वासना के पाप पर विजय प्राप्त की। संत मोनिका ने अपने पुत्र ऑगस्टीन के लिए लगभग तेरह वर्षों तक प्रार्थना की और उनका मन परिवर्तन हुआ। संत जॉन मारिया वियने ने अपने पापी पल्ली वासियों के लिए कई वर्षों तक प्रार्थना की। संत एंटनी महान ने पैंतीस वर्षों तक एकांत में प्रार्थना की। सभी संतों ने बिना हिम्मत हारे प्रार्थना की।
प्रार्थना में हिम्मत हारना आसान है क्योंकि प्रार्थना एक कठिन कार्य है जिसे हम अक्सर हल्के में लेते हैं।
प्रार्थना में हिम्मत हारना आसान है क्योंकि शैतान प्रार्थना से घृणा करता है।
प्रार्थना में हिम्मत हारना आसान है क्योंकि हम हमेशा प्रार्थना की शक्ति की वास्तविकता के प्रति आश्वस्त नहीं होते हैं। अक्सर, प्रार्थना पहला उपाय होने के बजाय अंतिम उपाय बन जाती है।
याद रखें कि येसु ने प्रार्थनापूर्ण जीवन जिया और जीते हैंः जब तक वे शरीर में थे, वे प्रार्थना निरंतर करते रहे (इब्रानियों 5ः7), और वे हमेशा अपने लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए जीवित रहते हैं (इब्रानियों 7ः25)।
यहाँ येसु समाज में दो विरोधाभासों का उदाहरण देते हैं। न्यायाधीश का पद शक्तिशाली होता है और इसके साथ ही वह न्यायाधीश अधर्मी और कुख्यात भी था। इस न्यायाधीश में ईश्वर के प्रति उचित भय का अभाव था, जो शरीर को नष्ट कर सकता है और आत्मा को नरक में डाल सकता है (मत्ती 10ः28)। यहूदियों में बच्चे और महिलाएं समाज का कमजोर वर्ग थे, और विधवाएं तो उनसे भी अधिक कमजोर थीं, और उनके पक्ष में पैरवी करने या उनके अधिकारों के लिए आवाज़ उठाने वाला कोई पुरुष नहीं था। इसलिए इस विधवा को न्याय दिलाना असंभव था।
बाइबल के ग्रंथों में, विधवाओं को समाज के सबसे निर्धन लोगों में गिना जाता है, अन्य कमजोर समूहों जैसे गरीबों, अनाथों और परदेशीयों के साथ। इन समूहों की दयनीय सामाजिक और आर्थिक स्थिति को देखते हुए, बाइबिल के ग्रंथों में भी इनके लिए प्रावधान किए गए हैं, ताकि ये शोषण का शिकार न हों (उदाहरण के लिए, निर्गमन 22ः21-25; 23ः6-9; विधि विवरण 24ः14, 17-18; इसायाह 1ः17)।
बार्कले बताते हैं कि यह कोई यहूदी न्यायाधीश नहीं रहा होगा, क्योंकि यहूदी जगत में विवाद बुजुर्गों के समक्ष रखे जाते थे। “यह न्यायाधीश हेरोद या रोमियों द्वारा नियुक्त वेतनभोगी मजिस्ट्रेटों में से एक था। ऐसे न्यायाधीश कुख्यात थे।” (बार्कले)
ख. विधवा न्याय के लिए उसके पास आती रहीःउसने धैर्य बनाए रखा। उसने हिम्मत नहीं हारी। वह बार-बार जाकर उस अन्यायी न्यायाधीश को परेशान करती रही।
”जब उसने शिकायत की कि वह स्त्री मुझे थका देती है, तो वास्तव में इसका अर्थ है, “मुझे चकित कर देती है।“ यह मुक्केबाजों से लिया गया एक रूपक है, जो एक-दूसरे को चोट पहुँचाते हैं।” (क्लार्क)
ग. यद्यपि मैं न तो ईश्वर से डरता हूँ और न ही मनुष्य का आदर करता हूँ, फिर भी क्योंकि यह विधवा मुझे लगातार परेशान करती रहती है, मैं उसे न्याय दूँगाःयद्यपि न्यायाधीश विधवा को न्याय देता है, वह अपने स्वभाव के अनुसार, ऐसा उसकी अंतहीन गुहार से छुटकारा पाने के लिए करता है, न कि दया, न्याय की रक्षा, ईश्वर के भय या मनुष्य के आदर के कारण। वह स्वयं की सेवा करता है।
”येसु ने यह दृष्टांत यह कहने के लिए नहीं दिया कि ईश्वर अन्यायी न्यायाधीश के समान है, बल्कि उससे भिन्न है। ईश्वर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देना पसंद करता है, और वह प्रार्थना करने पर हमारी सहायता भी करता है। प्रार्थना करते समय ईश्वर आपके पक्ष में होता है, आपके विरुद्ध नहीं (जैसा कि अन्यायी न्यायाधीश था)। उस महिला को न्यायाधीश की मदद करने में अनिच्छा को दूर करना पड़ा। हम अक्सर प्रार्थना करते समय भी यही सोचते हैं कि हमें भी ऐसा ही करना चाहिए - अपनी दृढ़ता से ईश्वर की अनिच्छा को दूर करना चाहिए। यह दृष्टांत के मूल भाव को पूरी तरह से नकार देता है। येसु ने यह नहीं कहा कि मनुष्यों को हमेशा प्रार्थना करनी चाहिए और ईश्वर की अनिच्छा के कारण निराश नहीं होना चाहिए, बल्कि इसलिए कि ईश्वर अनिच्छुक नहीं है, और यही प्रार्थना के लिए हमारा प्रोत्साहन है।” (डे़विड़ गुज़िक)
कभी-कभी ऐसा लगता है कि ईश्वर हमारी प्रार्थना का उत्तर नहीं देते। फिर भी हमें प्रार्थना करते रहना चाहिए क्योंकि इस तरह प्रार्थना हमें बदल देगी। प्रार्थना में दृढ़ता हमें ईश्वर के स्वरूप में बदल देती है।
येसु (मरकुस 14ः39) और पौलुस (2 कुरिन्थियों 12ः8) ने एक ही बात के लिए बार-बार प्रार्थना की।
इस न्यायाधीश और प्रार्थना सुनने वाले ईश्वर के बीच कई अंतर हैंः न्यायाधीश अन्यायपूर्ण था; ईश्वर न्यायपूर्ण है। न्यायाधीश का विधवा में कोई व्यक्तिगत हित नहीं था; ईश्वर प्रार्थना करने वालों से प्रेम करता है और उनकी देखभाल करता है। न्यायाधीश ने स्वार्थवश प्रार्थना का उत्तर दिया; ईश्वर अपने लोगों को उनकी भलाई के लिए आशीर्वाद देना पसंद करता है।
घ. क्या ईश्वर अपने चुने हुए लोगों को, जो दिन-रात उससे प्रार्थना करते हैं, न्याय नहीं देगा?क्या वह उनकी सहायता करने में देर करेगा? ईश्वर प्रेम है (1 योहन 4ः8)। हम ईश्वर के लिए अनमोल हैं और वह हमसे प्रेम करता है (इसायाह 43ः4)। हम उनकी की संतान हैं। ईश्वर की दृष्टि में प्रत्येक व्यक्ति अनमोल है, इसलिए वह खोए हुए को खोजता है। तो क्या वह हमारी प्रार्थना नहीं सुनेगा? हमें यह विश्वास रखना चाहिए। भले ही ईश्वर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देने में देरी कर रहा हो, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि सर्वशक्तिमान ईश्वर का यह विलंब हमारे भले के लिए है, हमें कुछ बेहतर देने के लिए है।
ईश्वर अपने समय पर, पूर्ण और प्रेमपूर्ण ढंग से उत्तर देता है, चाहे हम कितने भी अधीर और निराश क्यों न हो जाएं। ईश्वर ने अपने पुत्र को समय की पूर्णता में भेजा (गलतियों 4ः6)। ’ईश्वरीय विलंब’ इसलिए है क्योंकि आने वाले दिनों में ईश्वर ने हमारे लिए कुछ उत्तम रखा है।
ङ. जब मानव पुत्र आएगा, तो क्या वह वास्तव में पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?यह येसु के विचार को पिछले अध्याय के अंत में उनके आगमन के बारे में कहे गए शब्दों से जोड़ता है। जब तक हम यह नहीं जान लेते कि ईश्वर कौन है (अन्यायी न्यायाधीश की तरह न बनकर) और जब तक हम बिना हिम्मत हारे प्रार्थना करने वाले लोग नहीं बन जाते, तब तक हमारे पास उस तरह का विश्वास नहीं होगा जिसकी तलाश येसु अपने आगमन पर करेंगे।
जो लोग स्वयं को धर्मी समझते थे और जो दूसरों को तुच्छ समझते थे, उनके बीच संबंध लगभग अपरिहार्य है। यदि मैं स्वयं को ईश्वर के साथ एक कथित महान और आध्यात्मिक संबंध का धनी मानता हूँ, तो किसी दूसरे को ईश्वर के साथ उसके कथित निम्न और सांसारिक संबंध के लिए तुच्छ समझना आसान हो जाता है।
ख. दो पुरुष प्रार्थना करने मंदिर गएः”यहाँ, दोनों पुरुषों ने प्रार्थना की, परन्तु दोनों ईश्वर के पास एक ही मार्ग से नहीं पहुँचे। फरीसी प्रार्थना करने मंदिर गया, परन्तु उसने प्रार्थना नहीं की। वह ईश्वर से नहीं, अपने आप से बात करता रहा; उसने अपने आप से इस प्रकार प्रार्थना की, और अपनी छोटी प्रार्थना में उसने “मैं” शब्द को पाँच बार दोहराया। वह व्यक्ति प्रशंसा से परिपूर्ण था, परन्तु वह “ईश्वर कौन है, इस बात के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर स्वयं कौन है, इस बात के लिए प्रसन्न था!”” (डे़विड़ गुज़िक)
फरीसियों में हमें आत्म-समर्थन दिखाई देता है। ध्यान दीजिए कि उनकी प्रार्थना में पश्चाताप का कोई अंश नहीं है। वे अपने पापों की क्षमा नहीं मांगते, शायद इसलिए कि उन्हें लगता है कि उन्हें कुछ स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है।
ग. हे ईश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं अन्य मनुष्यों के समान नहीं हूँःअपनी (तथाकथित) प्रार्थना में, फरीसी ने स्वयं की प्रशंसा की और अपनी तुलना अन्य मनुष्यों से की। उसकी प्रार्थना पूरी तरह से स्वयं के बारे में है - आत्म-प्रशंसा। यहाँ तक कि वह जो धन्यवाद देता है, वह भी स्वयं को श्रेष्ठ दिखाने और उन लोगों से ऊपर रखने के लिए है, जिनका वह तिरस्कार करता है।
मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँः उन दिनों में बहुत से यहूदी प्रत्येक सप्ताह के दूसरे (सोमवार) और पाँचवें (गुरुवार) दिन उपवास करते थे, क्योंकि उनका मानना था कि मूसा सप्ताह के पाँचवें दिन सिनाई पर्वत पर व्यवस्था प्राप्त करने गए थे और सप्ताह के दूसरे दिन व्यवस्था लेकर नीचे आए थे। “जो लोग विशेष पुण्य प्राप्त करना चाहते थे, वे सोमवार और गुरुवार को भी उपवास करते थे। यह उल्लेखनीय है कि ये बाज़ार के दिन थे जब येरुसालेम ग्रामीण लोगों से भरा रहता था। उपवास करने वाले अपने चेहरे को सफेद करते थे और अस्त-व्यस्त वस्त्रों में दिखाई देते थे, और उन दिनों उनकी धार्मिकता को सबसे अधिक लोगों तक पहुँचाया जाता था।” (बार्कले)
घ. दूर खड़ा नाकेदार व्यक्ति स्वर्ग की ओर आँखें भी नहीं उठाता था, बल्कि अपनी छाती पीटते हुए कहता था, “हे ईश्वर, मुझ पापी पर दया करो!”फरीसी ईश्वर के समक्ष अपनी शक्ति और कर्मों पर भरोसा करता था, परन्तु नाकेदार ईश्वर की दया और करुणा पर भरोसा करता था। वह मानता था कि वह एक पापी है जिसे ईश्वर की दया की आवश्यकता है। इस व्यक्ति का हावभाव ईश्वर के समक्ष उसकी अयोग्यता को दर्शाता था। स्वर्ग की ओर आँखें भी न उठा पाने के कारण, उसके अपराध और लज्जा का बोझ उस पर भारी था, और उसका भार असहनीय हो गया था।
नाकेदार ठीक वही दर्शाता है जिसके बारे में येसु ने पर्वतीय उपदेश में कहा थाः “धन्य हैं वे जो आत्मा में दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है” (मत्ती 5ः3)। आत्मा में दीन होने का अर्थ है यह स्वीकार करना कि हमारे पास अपने पापों के प्रायश्चित के लिए ईश्वर को अर्पित करने के लिए कुछ भी नहीं है।
फरीसी ने प्रभावशाली शब्दों और प्रवाहमय, आध्यात्मिक शैली में प्रार्थना की; इसे सुनने वाला कोई भी व्यक्ति प्रभावित हो जाता। नाकेदारने लड़खड़ाते शब्दों और भय के साथ अटपटी प्रार्थना की; लेकिन ईश्वर ने उसकी प्रार्थना सुन ली।
लेकिन उसने अपनी छाती पीटीः इसके पीछे का भाव यह था कि व्यक्ति अपने पाप और हृदय की भ्रष्टता से इतना वाकिफ था कि उसने दंड के रूप में अपने ही हृदय पर प्रहार किया। यह क्रिया निरंतर काल में दी गई हैः लगातार पीटता रहा।
फरीसी सोचता था कि वह अन्य मनुष्यों जैसा नहीं है; वह उनसे श्रेष्ठ है। नाकेदार भी यही सोचता था कि वह अन्य मनुष्यों जैसा नहीं है; वह उनसे भी बदतर, सबसे बड़ा पापी है। “उसने सचमुच प्रार्थना की, ‘हे ईश्वर, मुझ पर - उस पापी पर - दया कर,’ मानो वह केवल एक पापी नहीं, बल्कि सबसे बड़ा पापी था।” (बारक्ले) “अगर दुनिया में कोई और पापी न भी होता, तो भी वह एक पापी होता; और पापियों की दुनिया में वह एक मुख्य अपराधी था - पापियों में सबसे बड़ा पापी। वह ज़ोर देकर खुद को दोषी मानता है।” (स्पर्जन)
प्राचीन यूनानी शब्द ’दया करो’ का अनुवाद ’हिलास्कोमाई’ है; वास्तव में यह प्रायश्चित बलिदान का शब्द है। नाकेदार के कथन का पूर्ण अर्थ यह था, “हे ईश्वर, अपने पापों के प्रायश्चित बलिदान के द्वारा मुझ पर दया करो, क्योंकि मैं पापी हूँ।”
“मूल यूनानी में शब्द अंग्रेजी की तुलना में भी कम हैं। काश मनुष्य कम शब्दों में और अधिक अर्थपूर्ण प्रार्थना करना सीख पाते! इस छोटी सी प्रार्थना में कितनी महान बातें समाहित हैं! हे ईश्वर, दया, पाप, प्रायश्चित और क्षमा।” (स्पर्जन)
ङ. यह व्यक्ति दूसरे की अपेक्षा धर्मी ठहराया जाकर अपने घर लौटाःवह तुरंत धर्मी ठहराया गया क्योंकि एक पापी होने के नाते उसने नम्रतापूर्वक दया की प्रार्थना की।
इस दृष्टांत में फरीसी ने अपनी तुलना अपने पड़ोसी से की, जबकि नाकेदार ने अपनी तुलना ईश्वर से की। अतः हमारे आध्यात्मिक जीवन का मापदंड येसु होना चाहिए। क्योंकि हमें येसु जैसा होना चाहिए।
च. जो कोई अपने आप को ऊँचा उठाएगा, उसे नीचा किया जाएगा, और जो अपने आप को नम्र करेगा, उसे ऊँचा उठाया जाएगाःफरीसी प्रार्थना और अपने आध्यात्मिक जीवन को ऊँचा उठने का मार्ग मानता था, परन्तु नाकेदार नम्रता से ईश्वर के पास आया।
ईश्वर घमंडी का विरोध करता है (याकूब 4ः6, 1 पेत्रुस 5ः5) और नम्रों को ऊँचा उठाता है (याकूब 4ः10, 1 पेत्रुस 5ः6)।
बच्चे येसु के पास आना पसंद करते हैं। इसका अर्थ है कि वे उनसे प्रेम करते थे और येसु भी उनसे प्रेम करते थे। “माताओं की यह प्रथा थी कि वे अपने बच्चों को पहले जन्मदिन पर किसी प्रतिष्ठित रब्बी के पास आशीर्वाद के लिए लाती थीं।” (बार्कले)
ख. ताकि वे उन्हें स्पर्श कर सकेंःबच्चे वाक्पटुता भरी बातों को नहीं समझेंगे, इसलिए येसु ने हाथ रखकर आशीर्वाद दिया (मत्ती 19ः13)। बाइबल में दर्ज है कि येसु ने बहुत से लोगों को चंगा करने, आशीष देने और उनके लिए प्रार्थना करने हेतु उन पर हाथ रखे (लूकस 4ः40; मत्ती 9ः18)। यह कार्य कलीसिया में किया जाता था (प्रेरित चरित 6ः6, 8ः17, 9ः17, 1 तिमथी 5ः22, 2 तिमथी 1ः6)। अपने बच्चों और स्वयं के लिए आशीष पाने हेतु पुरोहितो और धार्मिक व्यक्तियों के पास जाने की आदत डालें।
ग. शिष्यों ने माता-पिता को ऐसा न करने का कड़ा आदेश दियाःशायद शिष्यों ने सोचा होगा कि येसु बहुत व्यस्त होने के कारण समाज के कमजोर वर्ग के बच्चों के लिए समय नहीं निकाल पाएंगे। लेकिन सुसमाचारों में हम कभी नहीं देखते कि येसु ने अपने पास आने वाले किसी को भी अस्वीकार किया हो। वह हमेशा सबके लिए उपलब्ध थे।
घ. नन्हे बच्चों को मेरे पास आने दोःयेसु हमेशा सबको अपने पास आने के लिए आमंत्रित करते थेः “मेरे पास आओ, तुम सब जो थके हुए हो और भारी बोझ उठाए हुए हो...” (मत्ती 11ः28); “जो कोई प्यासा है, वह मेरे पास आए...” (योहन 7ः37)। “अपनी सारी चिंताएँ उस पर डाल दो, क्योंकि वह आपकी सुधि लेता है” (1 पेत्रुस 5ः7)।
ङ. क्योंकि ईश्वर का राज्य ऐसे ही लोगों का हैःवे निर्दोष और पवित्र हैं; इसलिए वे स्वर्ग के नागरिक हैं। हमें उनका अनुकरण करना चाहिए। जो निर्दोष और पवित्र हैं वे स्वर्ग में प्रवेश करेंगे (स्तोत्र 15ः1, 24ः3; प्रकाशना 21ः27)। ईश्वर पवित्र है; इसलिए प्रेरितों ने सभी मसीहियों से येसु मसीह के आगमन पर पवित्र और निर्दोष होने का आग्रह किया (1 थेसलनीकियों 3ः13; 5ः23; तीतुस 2ः12-13; 1 कुरिन्थियों 1ः7-8; फिलिप्पियों 1ः10; 2 पेत्रुस 3ः14)।
धनी युवक शासक का वर्णन एक शासक (लूकस18ः18), धनी (लूकस 18ः23) और युवक (मत्ती 19ः22) के रूप में किया गया है। हमें नहीं पता कि उसका अधिकार राजनीति या धर्म के क्षेत्र में था।
ख. भले गुरुःयेसु को संबोधित करने का यह एक प्रभावशाली और शायद आश्चर्यजनक तरीका था। येसु के समय में अन्य रब्बियों को कभी भी “भले गुरु“ की उपाधि नहीं दी जाती थी, क्योंकि इसका अर्थ था पापरहित और पूर्ण रूप से अच्छा होना। किसी भी यहूदी रब्बी को “भले गुरु“ नहीं कहा जाता था, क्योंकि उनके लिए केवल ईश्वर ही अच्छा था।
ग. अनन्त जीवन प्रप्त करने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?हम अपने दैनिक जीवन में कई प्रश्न पूछते हैंः नौकरी कैसे प्राप्त करें, घर के लिए लोन कैसे प्राप्त करें आदि, लेकिन क्या हमने कभी यह प्रश्न पूछा हैः अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए क्या करना चाहिए? यह व्यक्ति अनन्त जीवन की ओर उन्मुख था।
घ. तुम मुझे भला क्यों कहते हो?येसु ने अपनी अच्छाई का खंडन नहीं किया (योहन 8ः46 में येसु पूछते हैं, तुममें से कौन मुझे पाप का दोषी ठहराता है? और शत्रु ने इसका खंडन नहीं किया)। इसके बजाय, उन्होंने उस व्यक्ति से पूछा, “क्या तुम समझते हो कि जब तुम मुझे भला कहते हो तो क्या कह रहे हो? क्योंकि ईश्वर के सिवा कोई भला नहीं है।”
“तर्क स्पष्ट हैः या तो येसु भला था, या उसे भला नहीं कहना चाहिए था; परन्तु क्योंकि ईश्वर के सिवा कोई भला नहीं है, इसलिए येसु जो भला है, वह ईश्वर ही होगा।” (स्पर्जन)
हम कह सकते हैं कि शासक वास्तव में नहीं जानता था कि येसु कौन था। यदि वह जानता, तो वह नाकेदारके समान स्वयं को दीन बनाता (लूकस 18ः10-14)। निम्नलिखित पद दर्शाते हैं कि शासक यह भी नहीं जानता था कि वह कौन था।
येसु द्वारा दस आज्ञाओं का पाठ (लूकस 18ः20) अत्यंत रोचक है, क्योंकि यह दस आज्ञाओं की केवल “दूसरी तालिका“ है। दूसरे शब्दों में, येसु दस आज्ञाओं के अपने उद्धरण में “पहली तालिका“ की सभी आज्ञाओं को छोड़ देते हैं। और वे सभी ईश्वर की उपासना और प्रेम से संबंधित हैं। शासक दावा करता है कि उसने दूसरी तालिका की सभी आज्ञाओं का पालन किया है (लूकस 18ः21) (हालाँकि यदि हम उन्हें हृदय के मामलों के रूप में व्याख्यायित करें, जैसा कि येसु ने अपने पर्वतीय उपदेश में किया है, तो हमें संदेह हो सकता है)। लेकिन पहली तालिका, यानी ईश्वर के प्रति पूरे हृदय, मन और आत्मा से प्रेम, पूरी तरह से अनुपस्थित है।
ख. इन सब का पालन तो मैं अपने बचपन से करता आया हॅुः यह सच है कि उसने वास्तव में उनका पालन इस प्रकार किया कि वह मनुष्यों की दृष्टि में धर्मी ठहराया गया, उस अर्थ में जिस अर्थ में पौलुस व्यवस्था में निहित धार्मिकता के विषय में फिलिप्पियों 3ः6 में निर्दोष कह सकता है। ’उडाऊ पुत्र’ की कहानी में बड़ा बेटा भी बिना दिल से लगाकर, बस दिखावे के लिए पिता के आदेशों का पालन कर रहा था। लेकिन इस युवक ने निश्चित रूप से उन नियमों का पूर्ण और सही अर्थों में पालन नहीं किया, जैसा कि येसु ने पर्वतीय उपदेश (मत्ती 5,6,7) में कहा था। लेकिन यदि वह व्यवस्था की आध्यात्मिक गहराई को समझता और अपने हृदय को जानता, तो वह इसके विपरीत कहताः “मैंने ये सब बातें अपने बचपन से ही विचार, वचन और कर्म में तोड़ दी हैं।” कलिसीया में हम देखते हैं कि महान संत हमेशा खुद को बहुत बड़ा पापी मानते थे।
“शासक के मन में जो समय अवधि थी, वह शायद उसके बार मित्ज़वा (‘व्यवस्था का पुत्र’) से शुरू हुई होगी, वह समय जब एक युवक तेरह वर्ष की आयु में वयस्क हो जाता है, और इसलिए मूसा की व्यवस्था का पालन करने के लिए बाध्य हो जाता है।” (पेट)
येसु ने उस व्यक्ति से, उसके व्यक्तित्व और उसकी बातों को ध्यान में रखते हुए, निम्नलिखित बातें कहीं। मरकुस ने लिखाः तब येसु ने उसकी ओर देखकर उससे प्रेम किया और उससे कहा (मरकुस 10ः21)। येसु ने उस व्यक्ति को प्रेम से उत्तर दिया, क्योंकि येसु ने महसूस किया कि वह गुमराह और खोखला था। कोई कह सकता है कि वह व्यक्ति सफलता की सीढ़ी के शीर्ष पर चढ़ गया था, लेकिन उसकी सीढ़ी गलत इमारत से टिकी हुई थी।
ख. तुममें अभी भी एक कमी हैःयद्यपि उस व्यक्ति के पास सब कुछ था - धन-दौलत, बाहरी रूप से धर्मी जीवन, सम्मान और प्रतिष्ठा, फिर भी येसु उससे कह सके, “तुममें अभी भी एक कमी है।” उस व्यक्ति के पास सब कुछ था, लेकिन वह जानता था कि उसके पास अनन्त जीवन नहीं है - इसलिए वास्तव में उसके पास कुछ भी नहीं था।
कुछ लोगों में अनेक प्रशंसनीय गुण होते हैं, फिर भी वे एक कमी के कारण -अनन्त जीवन- पीछे रह जाते हैं।
ग. जिनके पास ईश्वर है, उन्हें किसी चीज की कमी नहीं होतीःस्तोत्रकार कहता है कि यदि ईश्वर आपके साथ है, तो आपको किसी चीज की कमी नहीं होगीः प्रभु मेरा चरवाहा है, मुझे किसी चीज की कमी नहीं होगी (स्तोत्र 23ः1); “जवान शेर भी भूख और अभाव से पीड़ित होते हैं, परन्तु जो प्रभु की खोज करते हैं, उन्हें किसी अच्छी चीज की कमी नहीं होती” (स्तोत्र 34ः10)। संत टेरेसा ऑफ अविला कहती हैं कि प्रभु मेरे लिए पर्याप्त है।
लाओदीकिया की कलीसिया कहती है, ‘मैं धनी हूँ, मैं समृद्ध हूँ, और मुझे किसी चीज की आवश्यकता नहीं है।’ ईश्वर कहता है कि ‘तुम नहीं जानते कि तुम दुखी, दयनीय, गरीब, अंधे और नंगे हो’ (प्रकाशना 3ः17)।
घ. फिर भी आपमें एक चीज की कमी है। अपनी सारी संपत्ति बेचकर गरीबों में बाँट दो, और तुम्हें स्वर्ग में खजाना मिलेगा; और आओ, मेरा अनुसरण करोःयेसु ने उस व्यक्ति द्वारा व्यवस्था के पालन पर सवाल उठाने के बजाय (जिसका उन्हें पूरा अधिकार था), उसे व्यवस्था की पहली पंक्ति की ओर इशारा किया-ईश्वर के साथ संबंध से संबंधित व्यवस्था। येसु ने उसे ईश्वर को सर्वोपरि रखने की चुनौती दी (विधि विवरण 6ः5)।
येसु ने उस व्यक्ति को धन और भौतिक वस्तुओं से अधिक ईश्वर से प्रेम करने की चुनौती दी। वह व्यक्ति इस चुनौती में असफल रहा। असल में, वह व्यक्ति मूर्तिपूजक थाः वह ईश्वर से अधिक धन और भौतिक वस्तुओं से प्रेम करता था। “अपनी सारी संपत्ति बेचकर गरीबों में बाँट दो, और तुम्हें स्वर्ग में खजाना मिलेगा; और आओ, मेरा अनुसरण करो।” सब कुछ त्यागकर येसु का अनुसरण करने का आह्वान, हर बात में ईश्वर को सर्वोपरि रखने का आह्वान है। यह व्यवस्था की पहली तालिका का पूर्ण पालन है, जो मनुष्य के ईश्वर के साथ संबंध से संबंधित है।
ईश्वर से प्रेम और पड़ोसी से प्रेम साथ-साथ चलते हैं। येसु ने हमें अच्छे सामरी के दृष्टांत (लूकस 10ः25) में सिखाया है कि पड़ोसी वह है जो जरूरतमंद है।
धनवान होना बुरा नहीं है यदि उसका उपयोग ईश्वर की इच्छा के अनुसार किया जाए। ईश्वर की सेवा के लिए धन का त्याग करना भी बुरा नहीं है।
येसु ने उस व्यक्ति से कहा कि वह सब कुछ बेच दे और फिर उसका शिष्य बन जाए, “मेरा अनुसरण करो।” उन्होंने अपने कई शिष्यों को बुलाने में भी इसी तरह की भाषा का प्रयोग किया (मत्ती 4ः19; 8ः22; 9ः9; मरकुस 2ः14)।
ङ. वह बहुत दुखी हो गया, क्योंकि वह बहुत धनी थाःलूकस ने उसकी भावनात्मक प्रतिक्रिया पर ध्यान दिया। अन्य सुसमाचारों में उल्लेख है कि वह व्यक्ति चला गया (मत्ती 19ः22, मरकुस 10ः22)। बहुत दुखी और बहुत धनी होना एक दुखद संयोग है, फिर भी उन लोगों में यह आम बात है जो धन को अपना आदर्श बना लेते हैं।
आइए हम स्वयं से पूछें कि हमारा आदर्श क्या हो सकता है? ऐसी कौन सी चीज़ है जिसे हम कभी नहीं छोड़ सकते?
क्या आप ’दौलत’ को ही पकड़े रहकर असंतुष्ट जीवन जीना चाहते हैं, या येसु के आदेशानुसार अपनी ’दौलत’ छोड़कर संतुष्ट जीवन जीना चाहते हैं?
धनी व्यक्ति के चले जाने पर भी येसु ने शिष्यत्व की आवश्यकताओं में कोई बदलाव नहीं किया। उन्होंने उस व्यक्ति के दुख को अपने शिष्यों और सुनने वाले सभी लोगों को सिखाने का अवसर बनाया।
ख. धनवानों के लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!धन एक समस्या है क्योंकि यह हमें आने वाले युग की लालसा करने के बजाय इस जीवन से संतुष्ट कर देता है। साथ ही, कभी-कभी धन की खोज ईश्वर की खोज की कीमत पर की जाती है। जब धन हमें अपने वश में कर लेता है और जब धन हमारे लिए ’ईश्वर’ या मूर्ति बन जाता है, तब हम स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकते। समस्या तब नहीं होती जब हमारे पास धन होता है, बल्कि तब होती है जब धन हमें अपने वश में कर लेता है।
ग. क्योंकि एक धनी व्यक्ति के लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करना उतना ही कठिन है जितना कि ऊँट के लिए सुई के छेद से निकलनाःइस हास्यपूर्ण उदाहरण से येसु ने ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने में धन की कठिनाई को समझाया। हम तुरंत इसे असंभव समझते हैं। “रब्बी अक्सर हाथी के सुई के छेद से निकलने की बात करते थे, मानो यह किसी असंभव चीज़ का उदाहरण हो।“ (बार्कले) शायद येसु ने इस प्रसिद्ध कहावत को थोड़ा सरल शब्दों में कहा होगा। ऊँट हाथी से छोटा होता है, हालाँकि स्पष्ट रूप से सुई के छेद से बड़ा होता है।
घ. तो फिर कौन उद्धार पा सकता है?हमें यह समझना भी मुश्किल लगता है कि धन हमें ईश्वर के राज्य से कैसे रोक सकता है। हम केवल धन से मिलने वाले आशीर्वाद और भलाई के बारे में सोचते हैं।
उन्होंने शायद आशा की थी कि येसु का अनुसरण करने से वे धनी और प्रभावशाली बन जाएँगे, और उनकी मसीहाई सरकार में प्रमुख नेता बन जाएँगे। “ऐसी संस्कृति में जहाँ धन को ईश्वर के आशीर्वाद का प्रतीक माना जाता था और जहाँ एक धार्मिक शिक्षक से कम से कम मध्यम रूप से धनी होने की अपेक्षा की जाती थी, वहाँ येसु और उनके शिष्यों की जीवनशैली स्पष्ट रूप से भिन्न थी।” (फ्रांस)
”जो लोग धन बटोरना चाहते है, वे प्रलोभन और फन्दे में पड़ जाते है। और ऐसी मूर्खतापूर्ण तथा हानिकर वासनाओं के षिकार बनते हैं, जो मनुष्यों को पतन और विनाष के गर्त में ढ़केल देती है; क्योंकि धन का लालच सभी बुराइयों की जड़ है। इसी लालच में पड़ कर कई लोग विश्वास के मार्ग से भटक गये और उन्होंने बहुत सी यन्त्रणाऍ झेलीं” (1 तिमथी 6ः9-10)
ङ. जो बातें मनुष्यों के लिए असंभव हैं, वे ईश्वर के लिए संभव हैंःयेसु यह नहीं कह रहे हैं कि कोई भी धनी स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता। ऐसा कहने से अब्राहम, इसहाक, याकूब, अय्यूब, दाऊद, सुलैमान, अरिमथिया का यूसुफ, बरनबास आदि स्वर्ग से बाहर हो जाएंगे। ये सभी धनी थे, फिर भी उन्होंने ईश्वर को अपने धन से ऊपर रखा।
मुक्ति ईश्वर का वरदान है (एफेसियों 2ः8-9; तीतुस 2ः11; 3ः3-5)। येसु ने क्रूस पर अपने कष्ट और मृत्यु के द्वारा समस्त मानवजाति के लिए मुक्ति (स्वर्ग के द्वार खोलना) संभव कर दी, जो अन्यथा मनुष्यों के लिए उनके किसी भी प्रायश्चित से असंभव था। अब मनुष्यों से यही अपेक्षा की जाती है कि वे येसु में विश्वास रखें, आज्ञाओं का पालन करें और स्वर्ग के द्वारों की ओर चलें।
शिष्यों ने येसु का अनुसरण करने के लिए सब कुछ त्याग दिया। पेत्रुस को आश्चर्य हुआ कि जो लोग उस धनी युवक शासक की अवज्ञा का पालन करेंगे, उन्हें क्या पुरस्कार मिलेगा।
इन शिष्यों के लिए एक विशेष सम्मान हैः शिष्य बारह सिंहासनों पर बैठ कर इस्राएल के बारह वंशों का न्याय करेगें (मत्ती 19ः28)। प्ररित गण कलिसीया की नींव है (एफेसियों 2ः20); नगर की दीवार नींव के गारह पत्थरों पर खड़ी थी और उन पर मेमने के बारह प्रेरितों के नाम अंकित थे (प्रकाशना 21ः14)।
ख. ईश्वर के राज्य के लिए जितनों ने कुछ त्यागा हो उन्हें पुरस्कार मिलेगाःबारह शिष्यों को उनका विशेष प्रतिफल मिल सकता है, परन्तु येसु के लिए बलिदान करने वाले सभी लोगों को सार्वभौमिक सम्मान मिलेगा। जो कुछ भी हमने उसके लिए त्यागा है, वह हमें इस युग में और आने वाले युग में अनन्त जीवन के रूप में कई गुना लौटाया जाएगा।
“पुराने समय की पीढ़ियों पर विचार करो और देखोः क्या किसी ने प्रभु पर भरोसा किया और निराश हुआ? या क्या किसी ने प्रभु के भय में धीरज रखा और त्यागा गया? या क्या किसी ने उसे पुकारा और उसकी उपेक्षा की?” (प्रवक्ता 2ः10)।
‘बहुत अधिक’ का अर्थ हैः वे पवित्र आत्मा के फल का आनंद लेंगे; जीवन में संतोष। ईश्वर दूसरों के हृदयों को प्रेरित करेगा ताकि वे इस युग में उनकी आवश्यकताओं और आने वाले युग में अनन्त जीवन की पूर्ति कर सकें।
ईश्वर किसी का ऋणी नहीं है। हमारे लिए ईश्वर को उससे अधिक देना असंभव है जितना वह हमें लौटाता है। “ईश्वर को उतना ही दो जितना उसने तुम्हें दिया है, और जितना तुम दे सकते हो उतना उदारतापूर्वक दो। क्योंकि प्रभु ही प्रतिफल देने वाला है, और वह तुम्हें सात गुना प्रतिफल देगा” (प्रवक्ता 35ः12-13)।
यह शिष्यों के लिए कोई आश्चर्य की बात नहीं थी। भले ही येसु ने उन्हें विशेष रूप से न बताया हो, लेकिन पास्का पर्व के समय गलीलिया से दक्षिण की ओर उनका जाना यह समझना आसान बना देता था कि येसु और शिष्य पास्का पर्व के लिए येरुसालेम में होंगे।
ख. मानव पुत्र के विषय में नबियों द्वारा लिखी गई सभी बातें पूरी होंगीःयेसु दावा करते हैं कि वे मानव पुत्र हैं और सभी भविष्यवाणियाँ पूरी होंगी। येसु स्वयं यहूदियों से कहते हैं कि धर्मग्रन्थ उनके विषय में गवाही देते हैं (योहन 5ः39) और मूसा ने उनके विषय में लिखा (योहन 5ः46)। फिर येसु ने मूसा और सभी नबियों से प्रारंभ करते हुए, सभी धर्मग्रन्थ में अपने विषय में लिखी बातों की व्याख्या की (लूकस 24ः29)।
ग. क्योंकि उन्हें अन्यजातियों के हवाले कर दिया जाएगा और उनका उपहास, अपमान और उन पर थूका जाएगाःसौंप दिया जाएगाः उनके अपने शिष्यों में से एक उन्हें धन के लिए धार्मिक नेताओं के हवाले कर देगा। निःसंदेह, येसु ने स्वयं अपने विश्वासघात की योजना नहीं बनाई थी, फिर भी उन्होंने विश्वासपूर्वक कहा था कि ऐसा होगा। क्योंकि येसु सभी को अच्छी तरह से जानते थे (योहन 2ः24-25)।
उनका उपहास और अपमान किया जाएगा और उन पर थूका जाएगाः येसु ने अपने आने वाले कष्टों से जुड़े अपमान और उपहास की भविष्यवाणी की थी। “मैंने अपनी पीठ उन लोगों को दे दी जिन्होंने मुझे मारा, और अपने गाल उन लोगों को दे दिए जिन्होंने मेरी दाढ़ी नोची; मैंने अपमान और थूकने से अपना चेहरा नहीं छिपाया” (इसयाह 50ः6)।
वे उन्हें कोड़े मारेंगेः यह तीव्र और क्रूर कोड़े सहना एक पीड़ा और अपमान था। वह हमारे पापों के लिए घायल हुए, हमारे अधर्मों के लिए कुचले गए; उन पर अत्याचार किया गया और उन्हें सताया गया (इसयाह 53ः5,7)।
और उन्हें मार डालेंगेः यह पीड़ा अपमान और पिटाई के साथ समाप्त नहीं होगी, बल्कि क्रूस पर मृत्यु के साथ समाप्त होगी जैसा कि नबियों ने भविष्यवाणी की थी (इसयाह 43ः12)।
घ. और तीसरे दिन वह फिर जी उठेंगेःयेसु ने इन सभी बातों को स्पष्ट रूप से कहा था। स्तोत्र 16ः10 में कहा गया है कि मसीहा को कब्र में नहीं छोड़ा जाएगा, और इसयाह 53ः10-11 में दुख भोगने वाले सेवक के पाप के लिए बलिदान देने के बाद जीवन के प्रकाश को देखने का वर्णन है। अन्य भविष्यवाणियों में इसयाह 25ः8 में ईश्वर द्वारा मृत्यु को हमेशा के लिए पराजित करने और इसायाह 26ः19 में सामान्य शारीरिक पुनरुत्थान के बारे में भविष्यवाणी शामिल है।
ङ. वे इनमें से कुछ भी नहीं समझ पाएःउन्होंने येसु के मुख से ये शब्द सुने, और उनके चेहरे के भाव देखे, फिर भी नहीं समझ पाए, क्योंकि यह बात उनसे छिपी हुई थी। जब तक ईश्वर ने उनकी आँखें नहीं खोलीं, तब तक वे सत्य को देख या समझ नहीं पाए।
हमारे आध्यात्मिक जीवन में कई बातें हमसे छिपी हो सकती हैं। हमें ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमारे मन और हृदय को खोले। “येसु ने शिष्यों के मन को शास्त्रों को समझने के लिए खोल दिया” (लूकस 24ः45); ईश्वर ने संत पौलुस की आँखें खोल दीं (प्रेरित चरित 9ः18); “ईश्वर ने लिदिया के हृदय को खोल दिया ताकि वह पौलुस की बातें ध्यानपूर्वक सुन सके” (प्रेरित चरित 16ः14)। संत पौलुस कहते हैं कि हे प्रभु, तुम्हारे हृदय के नेत्र प्रकाशित हों, ताकि तुम जान सको कि वह आशा क्या है जिसके लिए उसने तुम्हें बुलाया है... (एफेसियों 1ः18)।
गलीलिया से येरुसालेम जाने वाले सबसे व्यस्त मार्गों में से एक येरीख़ो से होकर गुजरता था। जब येसु इस प्राचीन नगर में आए, तो वे येरुसालेम से अधिक दूर नहीं थे।
ख. येरीख़ो का अंधा भीख मॉग रहा थाःअंधे व्यक्ति ने लोगों से भीख मांगी क्योंकि वह जानता था कि वे उसे केवल वही दे सकते हैं।
ग. भीड़ गुज़रते सुन कर पूछाःभीड़ का शोर सुनकर उसने खुद से यह नहीं कहा कि आज उसे ज़्यादा भीख मिलेगी। लेकिन उसने भीड़ से पूछाः क्या हो रहा है?
घ. लोगों ने बताया कि ईसा नाज़री इधर से आ रहे है।ःयह सुनकर कि येसु उस रास्ते से जा रहे हैं, वह अंधा व्यक्ति चिल्लायाः “हे दाऊद के पुत्र येसु, मुझ पर दया कीजिए।“ उस अंधे व्यक्ति ने कभी येसु या उनके चमत्कार नहीं देखे थे, लेकिन उसने उनके बारे में सुना था और उसी सुनने से उसे येसु पर विश्वास हो गया था (रोमियों 10ः17)। उसने येसु से भीख नहीं मांगी, बल्कि उनसे दया करने का आग्रह किया।
मत्ती 20ः29 और मरकुस 10ः46 के सुसमाचारों में, यह चमत्कार तब हुआ जब येसु और भीड़ येरीख़ो से निकल रहे थे। लूकस में जो विरोधाभास प्रतीत होता है, वह इसलिए है क्योंकि येसु के समय में येरीख़ो के दो नगर थेः प्राचीन नगर और नया रोमन नगर। यह चमत्कार येरीख़ो के इन दोनों नगरों के बीच हुआ, एक नगर से निकलकर दूसरे में प्रवेश करते समय।
उन दिनों, अंधों को समाज से बहिष्कृत माना जाता था और वे अक्सर जीविका के लिए भीख मांगते थे (योहन 9ः1-3)।
ड़. लोगों ने उनसे चुप रहने के लिए कहाःउस अंधे आदमी के ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाने से आस-पास के लोग परेशान हो रहे थे। दया के लिए उसकी ज़ोरदार पुकार भीड़ के लिए तो परेशानी का कारण थी, लेकिन येसु के लिए नहीं।
च. वह और भी ज़ोर से चिल्लायाःवह लज्जित नहीं होना चाहता था, और वह चिल्लाया (38) और और भी ज़ोर से चिल्लाया (39) का अर्थ है अनियंत्रित भावनाओं की सहज पुकार, एक चीख, लगभग एक पशुवत चीख।
अंधे व्यक्ति का विश्वास इतना दृढ़ था कि भीड़ द्वारा उसे चुप कराने के प्रयास के बावजूद भी वह येसु से प्रार्थना करता रहा। यह इस बात पर ज़ोर देता है कि बाधाओं या निराशा को ईश्वर की सहायता मांगने से नहीं रोकना चाहिए। अक्सर हम भीड़ में इस व्यक्ति की तरह चिल्लाने में शर्म महसूस करते हैं। हम अक्सर सोचते हैं कि दूसरे क्या सोचेंगे। येसु को देखिए, वह अक्सर ज़ोर-ज़ोर से रोते और आँसू बहाते हुए प्रार्थना करते थे (इब्रानियों 5ः7)।
छ. मुझ पर दया करोःअंधे व्यक्ति को पता था कि उसे येसु से दया चाहिए, न्याय नहीं। उसने यह नहीं सोचा कि ईश्वर का उस पर कोई दायित्व है; वह दया चाहता था। यह उन लोगों के बिल्कुल विपरीत है जो अपने आत्म-धार्मिकता पर भरोसा करते हैं।
येरुसालेम की अपनी यात्रा में उन्हें कोई रोक नहीं सकता था; फिर भी वे दया की निरंतर विनती का उत्तर देने के लिए स्थिर खड़े रहे।
ख. येसु ने उस व्यक्ति को अपने पास लाने का आदेश दियाःयेसु ने उस व्यक्ति का नाम नहीं लिया। उन्होंने बस ”उसे” लाने को कहा। और हर कोई जानता था कि येसु किसके बारे में बात कर रहे थे क्योंकि उस व्यक्ति की आवाज़ भीड़ के शोर से भी तेज़ थी।
ग. क्या चाहते हो? मैं तुम्हारे लिए क्या करुॅ?येसु जानते थे कि वह अंधा है, फिर भी उन्होंने यह प्रश्न पूछा। ईश्वर चाहता है कि हम उसे अपनी ज़रूरतें बताएं। याकूब कहता है कि हमारे पास इसलिए नहीं है क्योंकि हम मांगते नहीं हैं (याकूब 4ः2)। इस व्यक्ति ने घर, भोजन, धन नहीं मांगा, बल्कि उसने दृष्टि मांगी। हमें अपनी ज़रूरतों को प्राथमिकता देनी चाहिए। याकूब फिर कहता है कि हमें इसलिए नहीं पाते कि अच्छी तरह प्रार्थना नहीं करते। आप अपनी वायनाओं की तृप्ति के लिए धन की प्रार्थना करते हैं (याकूब 4ः3)। अगर येसु आज आपसे और मुझसे यही प्रश्न पूछेंः “तुम मुझसे क्या करवाना चाहते हो?” क्या आप इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए तैयार हैं? आप क्या माँगेंगे?
घ. हे प्रभु, मुझे फिर से देखने दीजिएःउन्होंने येसु को “प्रभु” कहा। बाद में प्रेरित भी येसु को प्रभु कहेंगे।
आध्यात्मिक रूप से अंधे धार्मिक समूह के विपरीत, उस भिखारी में येसु को “दाऊद का पुत्र“ और मसीहा के रूप में पहचानने की आध्यात्मिक समझ थी। उसने येसु का कोई चमत्कार नहीं देखा था, लेकिन उसके बारे में सुनकर उसने विश्वास किया। यह अंश इस बात पर प्रकाश डालता है कि सच्चा विश्वास अप्रत्याशित स्रोतों से कैसे आ सकता है। विश्वास मसीह के वचन को सुनने से आता है (रोमियों 10ः17)। आँखों वाले लोग वास्तविक येसु को नहीं देख सकते थे, जबकि आँखों के बिना अंधा व्यक्ति वास्तविक येसु को देख सकता था।
ङ. मुझे फिर से देखने दीजिएःइसका अर्थ है कि यह व्यक्ति जन्म से अंधा नहीं था। उसने बीच में अपनी दृष्टि खो दी। कभी-कभी हम भी अपना प्रेम (ईश्वर, पड़ोसी, जीवनसाथी, बच्चों, सेवकाई के प्रति), करुणा, प्रार्थना, भक्ति, प्रभु का भय आदि खो देते हैं। ईश्वर कहते हैं, “मुझे तुमसे यह शिकायत है कि तुमने वह प्रेम छोड़ दिया है जो तुम्हारे पास पहले था“ (प्रकाशना 2ः4)।
च. जाओ, तुम्हारे विश्वास ने तूम्हारा उद्धार किया है।ःमनुष्य के गहरे और अटूट विश्वास ने इसे संभव बनाया। जब हम ईश्वर को खोजने के लिए अपनी राह से हटकर प्रयास करते हैं, तो ईश्वर भी हमें अपनी राह से हटकर आशीष देता है। उस व्यक्ति को न केवल दृष्टि मिली, बल्कि उद्धार भी मिला। ईश्वर हमारी माँग और कल्पना से भी अधिक देता है (एफेसियों 3ः20)। उसे अपने विश्वास का फल, अर्थात् अपनी आत्मा का उद्धार प्राप्त हुआ (1 पेत्रुस 1ः9)।
छ. उसे दृष्टि मिली और वह ईश्वर की महिमा करते हुए उसके पीछे चलाःअंधा व्यक्ति, अब चंगा और उद्धार पाकर, येसु का अनुसरण करने लगा। येसु का मार्ग उसका मार्ग बन गया। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था क्योंकि येसु मरने के लिए येरुसालेम जा रहे थे। यह एक पूर्ण परिवर्तन और ईश्वर के प्रति समर्पित जीवन जीने की नई प्रतिबद्धता को दर्शाता है; भीख माँगने से लेकर ईश्वर की महिमा करने तक।
जिन लोगों ने उसे चुप रहने का कठोर आदेश दिया था (39), वे अब ईश्वर की स्तुति करने लगे (43)।