Hindi Bible Commentary

लूकस 22

अ. अंतिम भोज।

1. (1-6) यूदस येसु को धोखा देने का प्रयास करता है।

इस्राएल के सभी पुरुषों के लिए ये तीन प्रमुख पर्व थेः पास्का (बेख़मीर रोटी), पेंटेकोस्ट (प्रथम फल या सप्ताह) और तंबू पर्व (तम्बू या फसल कटाई)।

यह समय महत्वपूर्ण है, क्योंकि पास्का के पर्व पर येरूसालेम मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे लोगों से भरा रहता था। यह एक प्रमुख पर्व होने के कारण, गलीलिया क्षेत्र में येसु को सुनने और देखने वाले बहुत से लोग येरूसालेम में थे। वे आम तौर पर येसु और उनकी सेवकाई के प्रति आदर और बड़ी आशा रखते थे।

प्रधान याजक और शास्त्री ईश्वर से नहीं डरते थे, परन्तु वे लोगों से डरते थे। वे ईश्वर की चौथी आज्ञा का उल्लंघन कर रहे थे - तू हत्या न करना (निर्गमन 20ः13)। वे ईश्वर के पुत्र को मारने से नहीं डरते थे; उन्हें बस इसे करने का एक राजनीतिक रूप से चतुर तरीका खोजना था।

यूदस ने (जानबूझकर) शैतान के बहकावे में आकर काम किया। यूदस इसके लिए जिम्मेदार है।

कुछ लोगों का कहना है कि उसका कोई नेक इरादा हो सकता था, जैसे येसु को ऐसी परिस्थितियों में डालना जहाँ उन्हें स्वयं को मसीहा के रूप में प्रकट करना पड़े। बाइबल में ऐसा कोई प्रशंसनीय इरादा नहीं दिखता। इससे भी बढ़कर, यूदस के बारे में येसु की टिप्पणी ध्यान देने योग्य हैः “उसका जन्म न होना ही बेहतर होता“ (मत्ती 26ः24)।

यूदस, उपनाम इस्करियोतः इस्करियोत नाम से यह संकेत मिलता है कि वह दक्षिणी यहूदिया के एक शहर केरियोत से था। इससे यूदस अन्य सभी शिष्यों में एकमात्र यहूदी बन जाता, जबकि बाकी सभी शिष्य गलीलिया के थे। कुछ लोगों का मानना है कि यूदस को शिष्यों में गलीलिया के मछुआरों के नेतृत्व से आपत्ति थी।

धन का लोभ किसी को भी पाप करने की हद तक ले जा सकता है। “धन का लोभ हर प्रकार की बुराई की जड़ है, और धनवान बनने की लालसा में कुछ लोग विश्वास से भटक गए हैं....” (1 तिमथी 6ः10)।

मत्ती 26ः14-16 कहता है कि उसने यह धन के लिए किया।

कोई शैतान के उद्देश्य के बारे में भी सोच सकता है। क्रूस पर येसु की मृत्यु शैतान की बड़ी पराजय थी; शैतान ने घटनाओं को उस दिशा में क्यों मोड़ा? फिर भी, शैतान सर्वज्ञ नहीं है; शायद उसे नहीं पता था कि ये घटनाएँ उसके विरुद्ध कैसे हो जाएँगी। लेकिन, शैतान बाइबल जानता है। उसे पता होना चाहिए था।

इसका एक बेहतर स्पष्टीकरण यह है कि शैतान सर्वज्ञानी नहीं है; भले ही वह जानता था कि येसु की मृत्यु उसका सिर कुचल देगी (उत्पत्ति 3ः15), फिर भी उसकी घृणा उस पर हावी हो गई। चूंकि शैतान महान छलकर्ता है, उसने निस्संदेह स्वयं को धोखा दिया है - और शायद वास्तव में मानता है कि वह येसु को जीत सकता है या जीत सकता था।

शैतान यूदस में घुस गया (लूकस 22ः3; योहन 13ः27) और वह पूरी तरह से शैतान के नियंत्रण में आ गया। यह अंश इंसानी आज़ादी, नैतिक ज़िम्मेदारी की सच्चाई, लालच के ख़तरे और इस बात पर ज़ोर देता है कि कैसे ईश्वर की व्यवस्था इंसानी पाप के ज़रिए भी मुक्ति का मार्ग बनाती है। शैतान इंसान की इच्छा-शक्ति को मजबूर नहीं कर सकता। यूदस बुराई का साथ देने का एक सच्चा और दुखद व्यक्तिगत फ़ैसला करता है।

संत पौलुस कहते हैं, “...जब भी हमें अवसर मिले, हम सब की भलाई के लिए काम करें...” (गलतियों 6ः10)। क्या आप विश्वासघात और हत्या करने का अवसर ढूंढ रहे हैं या फिर शत्रुओं सहित दूसरों की भलाई करने का?

2. (7-13) पास्का की तैयारी।

यह येसु के लिए एक बहुत ही भावुक स्मरणोत्सव रहा होगा। पास्का मिस्र से इस्राएल की मुक्ति की याद दिलाता है, जो पुराने नियम में उद्धार का केंद्रीय कार्य है। येसु ने अब एक नए धार्मिक भोज द्वारा याद किए जाने वाले उद्धार का एक नया केंद्र प्रदान किया।

“‘खमीर रहित रोटी का दिन’ वाक्यांश सप्ताह भर चलने वाले पर्व का एक सामान्य वर्णन है... यह मूल रूप से फसल की कटाई की शुरुआत का उत्सव था, लेकिन बाद में इसे पास्का के साथ मिला दिया गया।” (पेट)

अगर पुराने पास्का में पास्का को चिह्नित करने के लिए एक मेमने की बलि दी जाती थी, तो नए पास्का में पूरी मानवता के पापों के लिए ईश्वर के मेमने, येसु की बलि दी जानी थी।

यह एक असामान्य दृश्य था, क्योंकि पानी का घड़ा ले जाना आमतौर पर महिलाओं का काम होता था, और आम तौर पर पुरुष जानवरों की खाल के पात्रों में तरल पदार्थ ले जाते थे।

यह अंतिम भोज येसु की सटीक और व्यवस्थित तैयारी में उनकी प्रभुता को दर्शाता है।

पास्का का उल्लेख इन घटनाओं के सटीक कालानुक्रम से संबंधित जटिल मुद्दे उठाता है। मुख्य जटिलता यह है कि मत्ती, मरकुस और लूकस येसु द्वारा अपने शिष्यों के साथ किए जाने वाले इस भोज को पास्का के भोज के रूप में प्रस्तुत करते हैं - जो सामान्यतः मंदिर में भव्य समारोह के साथ पास्का के दिन बलि दिए गए मेमने के साथ खाया जाता है। फिर भी योहन संकेत देता है कि यह भोज पास्का से पहले हुआ था (योहन 13ः1), और येसु वास्तव में पास्का के दिन क्रूस पर चढ़ाए गए थे (योहन 18ः28)।

“संभवतः सबसे अच्छी व्याख्या यह है कि उस समय अलग-अलग कैलेंडर प्रचलन में थे। आधिकारिक कैलेंडर के अनुसार (और योहन के सुसमाचार के अनुसार) जब पुरोहितगण पास्का के मेमनां की बलि दी जा रही थी, उसी समय येसु की क्रूस पर मृत्यु हुई; लेकिन उन्होंने पिछली शाम को एक अनौपचारिक कैलेंडर के अनुसार अपने अनुयायियों के साथ पास्का का भोज मनाया था।” (मॉरिस)

एडम क्लार्क ने भी इसी तरह का एक समाधान सुझाया हैः “यह आम राय है कि हमारे प्रभु ने यहूदियों से कुछ घंटे पहले पास्का का भोजन किया था; क्योंकि यहूदी, रीति के अनुसार, चौदहवें दिन के अंत में पास्का का भोजन करते थे, लेकिन मसीह ने उससे पहले वाली शाम को, यानी छठे दिन के आरंभ में, यानी शुक्रवार को पास्का का भोजन किया था; यहूदी अपना दिन सूर्यास्त से शुरू करते हैं, हम आधी रात से। इस प्रकार मसीह ने यहूदियों के साथ उसी दिन पास्का का भोजन किया, लेकिन उसी समय नहीं।”

”किसी भी सुसमाचार ग्रंथ में पास्का के भोजन में मेमने का उल्लेख नहीं है। इसका कारण यह हो सकता है कि वे पास्का के आधिकारिक दिन से पहले मेमना प्राप्त नहीं कर सके। इसके अलावा, येसु ने शायद ऐसा ही चाहा होगा, ताकि इस विचार पर ज़ोर दिया जा सके कि वे स्वयं पास्का का बलिदान थे।” (डे़विड़ गुज़िक)

3. (14-18) येसु अपने शिष्यों के साथ पास्का का भोजन करते हैं।

यह येसु के लिए एक भावुक क्षण था। यह केवल उनके शिष्यों को विदाई देना ही नहीं था, बल्कि अब वे उस मूल कारण तक पहुँच गए थे जिसके लिए वे मनुष्य के पास आए थेः अपने स्वयं के बलिदान पर आधारित मनुष्यों के साथ एक नया विधान स्थापित करना। यह अंत की शुरुआत नहीं थी; यह शुरुआत की शुरुआत थी।

यद्यपि यह सबसे पीड़ादायक क्षण था, फिर भी येसु ने इसे अत्यंत चाहा क्योंकि इससे समस्त मानवता का उद्धार होगा। यह हमारे प्रति येसु के गहरे प्रेम को दर्शाता है।

वह अपने सभी लोगों के अपने पास एकत्रित होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, तब एक महान भोज (स्वर्ग में पास्का) होगा, जिसे मेमने का विवाह भोज कहा जाता है (प्रकाशना 19ः9)। यह ईश्वर के राज्य में उस इच्छा की पूर्ति है जिसके लिए येसु तरसते हैं। येसु चाहते हैं कि हम वहाँ उपस्थित हों, इसलिए वह हमारे लिए विनती कर रहे हैं (रोमियों 8ः34; इब्रानियों 7ः25)। हमारा क्या? क्या हम राज्य में इस भोज के लिए तरस रहे हैं?

”अगले पदों में लूकस हमें बताते हैं कि येसु ने भोजन के बाद प्याला भी लिया (लूकस 22ः20)। ऐसा प्रतीत होता है कि येसु ने रोटी से पहले और बाद में दोनों समय प्याला लिया। पास्का के भोज की परंपराओं के अनुसार, यह कोई असामान्य बात नहीं थी - भोजन के दौरान आमतौर पर चार अलग-अलग प्यालों से रस निकाला जाता था।” (डे़विड़ गुज़िक)

ईश्वर का धन्यवाद किया (पद 17,19)ः यह देखकर आश्चर्य होता है कि येसु इन कठिन क्षणों में भी ईश्वर का धन्यवाद कर सके। क्या आप अपने दुखों और कष्टों में ईश्वर का धन्यवाद करते हैं?

4. (19-20) येसु ने पास्का की पुनर्व्याख्या की और नया विधान की स्थापना की।

जब पास्का के पर्व पर रोटी उठाई गई, तो भोजन के मुखिया ने कहा, “यह दुख की रोटी है जिसे हमारे पूर्वजों ने मिस्र देश में खाया था। हर भूखा व्यक्ति आकर खाए; हर जरूरतमंद व्यक्ति आकर पास्का का भोजन करे।” पास्का के भोजन में खाई गई हर चीज़ का प्रतीकात्मक अर्थ था। कड़वी जड़ी-बूटियाँ गुलामी की कड़वाहट की याद दिलाती थीं; खारा पानी मिस्र के अत्याचार के दौरान बहाए गए आँसुओं की याद दिलाता था। भोजन का मुख्य व्यंजन- उस विशेष परिवार के लिए ताजा बलिदान किया गया मेमना - मिस्र के कष्टों से संबंधित किसी भी चीज़ का प्रतीक नहीं था। यह पाप-प्रसारण बलिदान था जिसने विश्वास करने वाले परिवार पर ईश्वर के न्याय को टाल दिया।

पास्का ने एक राष्ट्र का निर्माण किया; मिस्र से गुलामों का एक समूह मुक्त हुआ और एक राष्ट्र बन गया। यह नया पास्का भी एक राष्ट्र (जो पाप से मुक्त हुआ) का निर्माण करता है; वे लोग जो येसु मसीह में एकजुट हैं, उनके बलिदान को याद करते हैं और उस पर भरोसा करते हैं।

येसु ने प्रत्येक भोजन के अर्थ की सामान्य व्याख्या नहीं दी। उन्होंने स्वयं में उनकी पुनर्व्याख्या की, और अब ध्यान मिस्र में इस्राएल के कष्टों पर नहीं, बल्कि उनकी ओर से येसु द्वारा पाप-सहन किए गए कष्टों पर केंद्रित था।

“‘यह मेरा शरीर है’ शब्दों का पास्का की रस्म में कोई स्थान नहीं था; और एक नवाचार के रूप में, इनका निश्चित रूप से एक आश्चर्यजनक प्रभाव रहा होगा, एक ऐसा प्रभाव जो पुनरुत्थान के बाद प्राप्त बढ़ी हुई समझ के साथ बढ़ता गया।”

इस प्रकार हम येसु ने हमारे लिए जो किया उसे याद करते हैं। रोटी खाते समय हमें याद रखना चाहिए कि कैसे येसु को हमारे उद्धार के लिए तोड़ा गया, छेदा गया और कोड़ों की मार झेलनी पड़ी। प्याला पीते समय हमें याद रखना चाहिए कि उनका लहू, उनका जीवन हमारे लिए कलवरी पर बहाया गया।

इस प्रकार हम येसु के साथ संगति करते हैं। क्योंकि उनके उद्धार ने हमें ईश्वर से मिला दिया है, इसलिए अब हम येसु के साथ भोजन कर सकते हैं और एक-दूसरे की संगति का आनंद ले सकते हैं।

येसु के इन शब्दों की सटीक व्याख्या एक बड़े धार्मिक विवाद का स्रोत रही हैः

रोमन कैथोलिक कलीसिया ट्रांसबस्टैंशिएशन (Transubstantiation) में विश्वास करती है क्योंकि येसु ने यह नहीं कहा कि “यह मेरे शरीर और लहू का प्रतीक है“, बल्कि उन्होंने कहा कि “यह मेरा शरीर और लहू है“।

ट्रांसबस्टैंशिएशन (Transubstantiation) की शिक्षा है कि रोटी और दाखरस पूरी तरह से मसीह के शरीर और लहू में बदल जाते हैं, जबकि वे बाहर से रोटी और दाखरस जैसे ही दिखते हैं। बदलावः रोटी और दाखरस का मूल तत्व पूरी तरह से येसु मसीह के शरीर और रक्त में बदल जाता है। रूप-रंगः भौतिक गुण- जैसे स्वाद, दिखावट, गंध और बनावट (जिन्हें “एक्सीडेंट्स“ या बाहरी गुण कहा जाता है)- बिल्कुल रोटी और दाखरस जैसे ही रहते हैं।

कैथोलिक मान्यता के अनुसार, एक बार जब रोटी और दाखरस येसु का शरीर और रक्त बन जाते हैं, तो वे हमेशा के लिए शरीर और रक्त ही बने रहते हैं।

प्रोटेस्टेंट कलीसिया कॉन्सबस्टैंशिएशन (Consubstantiation) में विश्वास करती है।

कॉन्सबस्टैंशिएशन (Consubstantiation) की शिक्षा है कि मसीह का शरीर और लहू, बिना बदले हुए रोटी और दाखरस के साथ-साथ मौजूद रहते हैं। सह-अस्तित्वः रोटी और दाखरस का मूल तत्व बना रहता है; वह खत्म नहीं होता। उपस्थितिः मसीह सचमुच रोटी और वाइन के “अंदर, साथ और नीचे“ एक ही समय में मौजूद होते हैं।

प्रोटेस्टेंट कलीसिया की मानना है कि प्रार्थना-सभा खत्म होने के बाद रोटी और दाखरस से येसु की उपस्थिति हट जाती है।

येसु ने एक नया विधान की स्थापना की घोषणा की। कोई भी साधारण मनुष्य ईश्वर और मनुष्य के बीच नया विधान स्थापित नहीं कर सकता, परन्तु येसु ही ईश्वर-मनुष्य हैं।

नया विधान एक आंतरिक परिवर्तन से संबंधित है जो हमें सभी पापों से शुद्ध करती हैः क्योंकि मैं उनके अधर्म को क्षमा कर दूंगा, और उनके पाप को फिर कभी नहीं भूलूंगा (यिरमियाह 31ः34)। यह परिवर्तन ईश्वर के वचन और इच्छा को हमारे भीतर स्थापित करता हैः मैं अपना विधान उनके मन में डालूंगा, और उनके हृदयों पर लिखूंगा (यिरमियाह 31ः33)। यह विधान ईश्वर के साथ एक नए, घनिष्ठ संबंध के बारे में हैः मैं उनका ईश्वर होऊंगा, और वे मेरी प्रजा होंगे (यिरमियाह 31ः33)।

5. (21-23) यूदस के विश्वासघात का संकेत।

इससे ऐसा प्रतीत होता है कि जब येसु ने अपने शिष्यों को रोटी और प्याला दिया, तब यूदस वहाँ उपस्थित था।

भविष्यवाणी द्वारा यह निर्धारित था कि मसीहा को धोखा दिया जाएगा (स्तोत्र 41ः9)। फिर भी, उस व्यक्ति पर धिक्कार हो जिसने वास्तव में मसीहा को धोखा दिया। यूदस कभी यह दावा नहीं कर सकता कि उसने भविष्यवाणी पूरी करके येसु की सहायता की। वह अपने पाप के लिए ईश्वर के समक्ष उत्तरदायी है।

यूदस ने अपना रहस्य अच्छी तरह छिपाए रखा, क्योंकि अन्य शिष्यों में से किसी को भी उस पर संदेह नहीं हुआ।

आ. शिष्यों को अंतिम उपदेश।

1. (24-27) येसु सच्ची महानता के बारे में सिखाते हैं।

यह सोचना लगभग भयभीत कर देने वाला है कि येसु ने अपने जीवन के तीन वर्ष इन लोगों को समर्पित कर दिए; उन्होंने लगभग हर परिस्थिति में येसु के चरित्र को देखा; और अब, उनके विश्वासघात, गिरफ्तारी और क्रूस पर चढ़ाए जाने से ठीक पहले, वे इस बात पर बहस कर रहे थे कि उनमें से सबसे बड़ कौन है। ऐसा लगता है कि यह उनके बीच आम चर्चा का विषय था (मत्ती 18ः1, 20ः20-26, मरकुस 9ः33-34, लूकस 9ः46)।

हम सोच सकते हैं कि येसु को यह कहकर इस मुद्दे को सुलझा देना चाहिए था कि वे ही सबसे महान हैं। इसके बजाय, येसु ने अपने कार्यों से उनके प्रश्न का उत्तर दिया। योहन 13ः3-5 हमें बताता है कि येसु ने भोजन के बाद उनके पैर धोए, और हो सकता है कि उन्होंने सच्ची महानता के बारे में ये शब्द उनके पैर धोते समय या धोने के बाद कहे हों। वास्तव में, येसु का असीम धैर्य उनके शिष्यों को कोमल तरीके से सुधारने में प्रकट हुआ। जाहिर है, उनके मन में बहुत सी बातें दबी हुई थीं, फिर भी उन्होंने उन्हें कोमलता से सिखाया और सुधारा। क्या हम भी जीवन के कठिन समय में येसु की तरह शांत रह सकते हैं? ग. संसार में राजा अपनी प्रजा पर निरंकुश शासन करते हैं और सत्ताधारी संरक्षक कहलाना चाहते हैं।ः संसार में हम अहंकार देखते हैं। येसु ऐसे नहीं थे, और न ही उनके अनुयायियों को ऐसा होना चाहिए। शासक को सेवक के समान होना चाहिए।

संसार मेज पर बैठने वाले को बड़ा मानता है, परन्तु येसु के लिए सेवक बड़ा है।

संसार के लिए आप महान हैं यदि बहुत से लोग आपकी सेवा करते हैं, परन्तु ईश्वर के लिए आप महान हैं यदि आप बहुत से लोगों की सेवा करते हैं।

फिर भी मैं तुम्हारे बीच सेवक के रूप में हूँः असल में, ईश्वर होने के नाते येसु को “मेज पर“ बैठना चाहिए था, लेकिन वे अपनी मर्ज़ी से सेवा करने के लिए आगे आए, न कि सेवा करवाने के लिए (मत्ती 20ः28)। हम येसु को ‘राजाओं का राजा’ कहते हैं, परन्तु ‘सेवकों का सेवक’ वह नाम है जिसे हमारे प्रभु कहलाना पसंद करते हैं।

सेवक बनकर जीना ही वास्तव में जीने का सबसे अच्छा तरीका है। अपनी प्रतिष्ठा और यश की चिंता मत करो; बल्कि सेवा करने के मार्ग खोजो। येसु का यह अर्थ नहीं था कि यदि तुम नीची जगह पर सेवा करोगे, तो तुम्हें हमेशा ऊँचा स्थान मिलेगा। उनका अर्थ यह था कि ईश्वर की दृष्टि में नीची जगह ही ऊँचा स्थान है।

2. (28-30) प्रेरितों का पुरस्कार।

इसका अर्थ है कि विश्वासी लोग येसु से आध्यात्मिक पोषण प्राप्त करेंगे। येसु के साथ एक ही मेज पर भोजन करना एक विशेष सौभाग्य है। यदि तुम पृथ्वी पर येसु के लिए अपने हृदय का द्वार खोलते हो, तो येसु भोजन करने के लिए आएँगे (प्रकाशना 3ः20) और इन लोगों को स्वर्ग में येसु की मेज पर खाने और पीने का एक विशेष सौभाग्य प्राप्त होगा।

प्रेरितों को ईश्वर के राज्य में विशेष स्थान प्राप्त होगा। ईश्वर सर्वशक्तिमान होते हुए भी अपने चुने हुए लोगों को ही अपना अधिकार देता है (मत्ती 10ः1; 16ः19; 19ः28; प्रकाशना 2ः26, 21ः14)।

येसु के इस कथन के आधार पर हम कह सकते हैं कि स्वर्ग में माता मरियम का एक विशेष स्थान है, क्योंकि जब से उन्होंने येसु को गर्भ में धारण किया, तब से ही उन्होंने येसु के दुखों में हिस्सा लिया; खासकर क्रूस के पास खड़े होने पर मरियम के हृदय को एक तलवार ने भेद दिया था (लूकस 2ः35; योहन 19ः25)।

3. (31-34) येसु पेत्रुस को उसके आने वाले पतन के बारे में चेतावनी देते हैं।

पहले तीन सुसमाचार इस बात पर सहमत हैं कि पेत्रुस को दी गई चेतावनी प्रभु भोज की स्थापना के बाद दी गई थी। नाम का दो बार उच्चारण, जैसा कि मार्था के मामले में हुआ था (लूकस 10ः41), दुख की तीव्रता को दर्शाता है।

येसु ने अपनी आने वाली विफलता और अस्वीकार से ठीक पहले, अपनी मानवीय कमज़ोरी और नाज़ुक स्थिति को उजागर करने के लिए अपने आध्यात्मिक नाम “पेत्रुस“ (चट्टान) के बजाय अपने जन्म के नाम “सिमोन, सिमोन“ का इस्तेमाल किया।

येसु को पर्दे के पीछे चल रहे एक आत्मिक संघर्ष की जानकारी थी। पेत्रुस इस तथ्य से अनभिज्ञ था। शैतान पेत्रुस को पूरी तरह से कुचल कर हराना चाहता था, जैसा कि अय्यूब के मामले में हुआ था (अय्यूब 2ः4-5)।

स्पष्ट रूप से, शैतान पेत्रुस के विरुद्ध प्रभु की अनुमति से कहीं अधिक करना चाहता था। शैतान पेत्रुस के विरुद्ध अपनी मनमर्जी नहीं कर सकता था, उसे ईश्वर से अनुमति माँगनी पड़ती थी।

“छानने“ की प्रक्रियाः यह परीक्षा आत्मनिर्भरता और कमजोरी को उजागर करती है, लेकिन ईश्वर इसका उपयोग विश्वासियों को येसु की आवश्यकता को पहचानने और उस पर अपनी निर्भरता को गहरा करने के लिए करता है।

“शैतान चाहता है कि छानने की प्रक्रिया में ‘गेहूं न बचे’, बल्कि सभी (यूदस की तरह) भूसे की तरह उड़ जाएं।” (गेल्डेनहुइस)

यह याद रखना अद्भुत और मार्मिक है कि येसु अपने लोगों के लिए प्रार्थना करता है, हमें शैतान से बचाता है (योहन 17ः15; प्रकाशना 12ः10), येसु अभी भी हमारे लिए मध्यस्थता कर रहा है (रोमियों 8ः34, इब्रानियों 7ः25)। निश्चय ही यदि येसु ने हमारे लिए प्रार्थना न की होती तो हम बहुत पहले ही नष्ट हो गए होते।

पेत्रुस का विश्वास डगमगाएगा, परन्तु विफल नहीं होगा। येसु ने आने वाले अस्थायी पतन को विश्वास की विफलता के रूप में नहीं देखा, क्योंकि वह जानता था कि पेत्रुस उसके पास लौट आएगा।

जीवन में हम लड़खड़ा सकते हैं, लेकिन हमें कभी असफल नहीं होना चाहिए।

पश्चाताप द्वारा लौटने के बाद, हमें अपना ध्यान उन लोगों की मदद करने पर लगाना चाहिए जो डगमगा रहे हैं। पश्चाताप करने के बाद पेत्रुस ने दूसरों को मजबूत किया। दाऊद ईश्वर से प्रार्थना करता है कि वह उसे बहाल करे ताकि वह पापियों को ईश्वर के पास लाए (स्तोत्र 12-13)। ईश्वर हर किसी से इस सेवा की अपेक्षा करता है क्योंकि स्वर्ग में एक पापी के पश्चाताप करने पर अधिक आनंद होता है (लूकस 15ः7,10)।

पेत्रुस ने यहाँ जानबूझकर झूठ नहीं बोला; बल्कि वह उस आध्यात्मिक वास्तविकता और आध्यात्मिक संघर्ष से अनभिज्ञ था जिसे येसु देख सकता था। पेत्रुस ने केवल उस क्षण अपनी भावनाओं पर ध्यान दिया, और उस क्षण वह काफी साहसी महसूस कर रहा था। लेकिन जल्द ही वह एक विनम्र सेविका के सामने भयभीत हो गया। यह दर्शाता है कि हमें छोटी-छोटी बातों में भी ईश्वर की कृपा की आवश्यकता है। संत पौलुस कहते हैं- मैं जो कुछ भी हूँ, ईश्वर की कृपा से हूँ (1 कुरिन्थियों 15ः10)।

पेत्रुस और यूदस इस्करियोत में मूल अंतर यह है कि पेत्रुस की मंशा अच्छी थी जबकि यूदस की मंशा बुरी थी - धन का लोभ।

येसु हर किसी को भीतर और भीतर से जानता है (योहन 2ः24-25; स्तोत्र 139)। इसलिए येसु ने पेत्रुस को उसके बारे में और स्थिति के बारे में सच्चाई इसलिए नहीं बताई कि वह हतोत्साहित हो, बल्कि इसलिए कि उसे पता चले कि एक आध्यात्मिक वास्तविकता और एक आध्यात्मिक संघर्ष है जिससे वह अनजान है, लेकिन येसु उसे भली-भांति जानता है।

येसु हृदयों को पूरी तरह से जानता है, जिसमें भविष्य की असफलताएँ भी शामिल हैं, लेकिन वह सहारा देने और पुनर्स्थापित करने का तरीका भी जानता है, यहाँ तक कि पेत्रुस के अस्वीकार के सटीक समय की भविष्यवाणी भी करता है। यह हमें आत्मनिर्भरता के बजाय ईश्वर पर निर्भर रहने के लिए प्रेरित करता है।

4. (35-38) येसु शिष्यों को तत्परता के लिए बुलाता है।

प्रभु मेरा चरवाहा है, मुझे किसी चीज की कमी नहीं होगी (स्तोत्र 23ः1)। ईश्वर हमारी सब आवश्यकताओं को पूरा करता है (फिलिप्पियों 4ः19)। “जवान शेर भी अभाव और भूख से पीड़ित होते हैं, परन्तु जो प्रभु की खोज करते हैं, उन्हें किसी अच्छी चीज की कमी नहीं होती” (स्तोत्र 34ः10)। संत टेरेसा ऑफ अविला कहती हैं- प्रभु मेरे लिए पर्याप्त हैं। येसु कहते हैं, ‘मुझसे अलग होकर तुम कुछ नहीं कर सकते’ (योहन 15ः5)।

येसु का आशय यह प्रतीत होता है, “मैं तुम्हें छोड़कर जाने वाला हूँ, और मेरे जाने के बाद, तुम्हें अपनी जीविका और सुरक्षा के लिए व्यावहारिक उपाय करने होंगे।” पहले ऐसी व्यावहारिक बातों की आवश्यकता नहीं थी, परन्तु अब थी। शिष्यों को पहले येसु के बिना ही सेवा कार्य के लिए भेजा गया था (लूकस 10ः1-17), परन्तु तब उनका सद्भाव और आतिथ्य सत्कार किया गया था। अब उन्हें येसु के बिना एक शत्रुतापूर्ण संसार का सामना करना पड़ा और उन्हें तैयार रहना था।

आने वाली शत्रुता के कारण अपने वस्त्र बेचकर ’मचैरा’ (चाकू/छोटी तलवारें, जो रक्षा या काटने का औजार होती हैं, बड़ी रोमन तलवार नहीं) खरीद ले, जिससे इसायाह 53ः12 (अपराधियों के साथ गिना जाना) पूरा हो। यह उत्पीड़न के लिए आध्यात्मिक तत्परता का प्रतीक है, न कि हथियार उठाने का आह्वान; क्योंकि येसु ने अपनी शिक्षाओं में कभी हिंसा को बढ़ावा नहीं दिया। हम कह सकते हैं कि येसु अपने शिष्यों से ईश्वर के वचन से स्वयं को सुसज्जित करने के लिए कह रहे हैं (एफेसियों 6ः17; इब्रानियों 4ः12)।

जब तलवारें पेश की गईं, तो येसु का मतलब था “इस तरह की बातें बहुत हो गईं“ और उन्होंने बातचीत समाप्त कर दी; “बस इतना ही काफी है“ यह रेखांकित करते हुए कि शारीरिक हथियार समाधान नहीं हैं। येसु का मतलब यह नहीं था कि मुझे गिरफ्तार करने आने वाली भीड़ से लड़ने के लिए दो तलवारें काफी होंगी।

इ. गेथसेमनी के बगीचे में येसु की पीड़ादायक प्रार्थना।

1. (39-42) बगीचे में येसु की पीड़ा।

येसु ने उस सप्ताह अपनी रातें वहीं बिताई थीं (लूकस 21ः37), और उन्होंने इस दिनचर्या को बदलने से अस्वीकार कर दिया, भले ही वे जानते थे कि इसका मतलब यह होगा कि यूदस उन्हें आसानी से ढूंढ लेगा।

लूकस 4ः16 में हम पढ़ते हैं कि येसु को बचपन से ही सामूहिक प्रार्थना की आदत थी। और यहाँ हम देखते हैं कि उन्हें व्यक्तिगत प्रार्थना की आदत थी।

जब येसु ने गेथसेमनी के बगीचे में प्रार्थना शुरू की (मत्ती 26ः36; मरकुस 14ः32), तो उन्होंने शिष्यों को प्रार्थना करने की आवश्यकता के बारे में चेतावनी देकर शुरुआत की। येसु को स्वयं आने वाली कठिन परीक्षा से गुजरने के लिए शक्ति के लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता थी। शिष्यों को भी अपनी परीक्षा का सामना करना था। इब्रानियों में लिखा है कि येसु ने ऊँचे स्वर में रोते हुए और आँसू बहाते हुए प्रार्थना की (इब्रानियों 5ः7)।

येसु का घुटने टेकना ईश्वर के समक्ष उनके हृदय के समर्पण की अभिव्यक्ति थी। यद्यपि प्रार्थना किसी भी मुद्रा में की जा सकती है, घुटने टेकने से मन एकाग्र होता है, आध्यात्मिक संबंध मजबूत होता है, और ईश्वर की महानता और उनके प्रति हमारी आवश्यकता का एक सशक्त स्मरण होता है, जो अक्सर गहन आध्यात्मिक अनुभव और शक्ति की ओर ले जाता है।

“उस समय प्रार्थना करने का सामान्य तरीका खड़े होकर प्रार्थना करना था। येसु का घुटने टेकना गेथसेमनी में उनके संघर्ष की तीव्रता को सिद्ध करता है।” (गेल्डेनहुइस)

येसु पिता की इच्छा जानते थे, फिर भी वे अत्यंत पीड़ा में थे। यह पीड़ा ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की अनिच्छा से नहीं थी, बल्कि इसलिए थी क्योंकि येसु पापों के लिए बलिदान के रूप में क्रूस पर जाने वाले थे। वे अपने नियंत्रण से परे परिस्थितियों के शिकार नहीं थे, और किसी भी पशु बलि के विपरीत, वे पूर्ण ज्ञान के साथ गए। उन्होंने स्वेच्छा से अपना प्राण त्यागने का निश्चय किया।

इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि येसु ने प्याले के प्रतीक का प्रयोग क्यों किया। पुराने नियम में बार-बार, प्याला ईश्वर के क्रोध और न्याय का एक शक्तिशाली प्रतीक है - स्तोत्र 75ः8; इसायाह 51ः17; यिरमियाह 25ः15

प्याला मृत्यु का नहीं, बल्कि न्याय का प्रतीक था। येसु मृत्यु से भयभीत नहीं थे, और जब उन्होंने क्रूस पर अपना कार्य पूरा कर लिया - हमारे पापों पर ईश्वर पिता के धर्मी न्याय को ग्रहण करने, सहने और संतुष्ट करने का कार्य - जब उन्होंने वह कार्य पूरा कर लिया, तो उन्होंने स्वेच्छा से स्वयं को मृत्यु के हवाले कर दिया।

येसु को मौत से ंडर नहीं था, लेकिन वे उस पाप के प्याले से परेशान थे जो वे पीने वाले थे। येसु, जो पाप-रहित थे (1 योहन 3ः5), उन्हें दुनिया के पापों का बोझ अपने ऊपर लेना था। यह कुछ वैसा ही था जैसे किसी ऐसे व्यक्ति से कहा जाए जिसे मांसाहारी भोजन पसंद नहीं है कि वह दुनिया का सारा मांसाहारी भोजन खा ले।

येसु मानो ईश्वर के शत्रु बन गए, जिनका न्याय किया गया और जिन्हें पिता के क्रोध का प्याला पीने के लिए विवश किया गया, ताकि हमें वह प्याला न पीना पड़े। इस प्रतीकात्मक प्याले को ग्रहण करना क्रूस पर येसु की सबसे बड़ी पीड़ा का कारण था।

“जब मैं अपने प्रभु के कष्टों का वर्णन करता हूँ, तो मैं अतिशयोक्ति करने से कभी नहीं डरता। उस प्याले में नरक का सार समाहित था, जिसे हमारे ईश्वर और उद्धारकर्ता येसु मसीह को पिलाया गया था।” (स्पर्जन)

गेथसेमनी में येसु के सामने एक निर्णायक मोड़ आया। उन्होंने कलवरी में प्याला पिया, लेकिन उस प्याले को पीने का अंतिम निर्णय गेथसेमनी में ही हुआ।

”एक निष्पाप व्यक्ति ने एक बगीचे में शैतान, पाप, स्वार्थ और प्रलोभन से संघर्ष किया और हार गया यह कहते हुए, “मेरी इच्छा पूरी हो, तेरी नहीं” और इस हार का प्रभाव समस्त मानवजाति पर पड़ा। दूसरे निष्पाप व्यक्ति ने दूसरे बगीचे में शैतान, पाप, स्वार्थ और प्रलोभन से संघर्ष किया और जीत हासिल की यह कहते हुए, “तेरी इच्छा पूरी हो” और इसका प्रभाव समस्त मानवजाति पर पड़ा” (डे़विड़ गुज़िक)। “क्योंकि जैसे एक मनुष्य की आज्ञा न मानने से बहुत से पापी हो गए, वैसे ही एक मनुष्य की आज्ञा मानने से बहुत से धर्मी ठहराए जाएँगे” (रोमियों 5ः19)।

2. (43-44) अपनी पीड़ा में येसु को स्वर्गदूतों द्वारा शक्ति मिली।

येसु की प्रार्थनाओं के उत्तर में, पिता ने प्याला उनसे नहीं लिया; लेकिन उसने स्वर्गदूत के द्वारा येसु को शक्ति प्रदान की ताकि वह उस प्याले को पी सके।

शायद इन स्वर्गदूतों ने वह काम किया जो सोए हुए शिष्यों ने नहीं किया। जॉन ट्रैप ने कहा कि येसु को यह मिला, “यह दिखाने के लिए कि वह स्वयं स्वर्गदूतों से भी नीचा हो गया था, इब्रानियों 2ः7, उसने अपने सेवक स्वर्गदूत से सांत्वना पाई।”

सुसमाचार कहता है कि पिता ने येसु की सेवा के लिए दो सबसे कठिन समयों में स्वर्गदूतों को भेजा - परीक्षा के बाद (मत्ती 4ः11) और गेथसेमनी के बाद (लूकस 22ः43)। इसलिए इस बात का यकीन रखें कि जब हम अपनी पीड़ा में पूरी लगन से प्रार्थना करते हैं, तो ईश्वर पिता हमें सांत्वना देने और मजबूत करने के लिए अपने ‘स्वर्गदूतों’ को भेजेंगे।

”लूकस ने यह नहीं कहा कि येसु का पसीना खून था, बल्कि यह कहा कि वह खून जैसा था; या तो जिस तरह से वह उसके माथे से बह रहा था, या इसलिए कि वह उसके माथे पर फटी हुई कोशिकाओं और फैले हुए छिद्रों से निकले खून से सना हुआ था।” (डे़विड गुज़िक)

“ऐसे मामले सामने आए हैं जिनमें शारीरिक रूप से दुर्बल या मानसिक भय से ग्रस्त व्यक्तियों के पसीने में खून मिला है... कभी-कभी मानसिक तनाव के कारण रोमछिद्र इतने फैल जाते हैं कि उनसे खून निकलने लगता है; जिससे खूनी पसीना आता है।” (क्लार्क)

लूकस 22ः43-44 कुछ प्राचीन ग्रंथों में ये पद नहीं मिलते।

3. (45-46) येसु अपने शिष्यों को चेतावनी देते हैं।

शिष्य भी शोक से भरे हुए थे; परन्तु प्रार्थना करने के बजाय वे सो रहे थे। येसु ने उन्हें जगाया और प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित किया।

येसु ने उन्हें चेतावनी दी कि उनका अनुसरण करने से अब उन्हें ऐसी परीक्षा और कठिनाई का सामना करना पड़ेगा जिसकी उन्होंने कल्पना भी नहीं की थी। इसलिए उन्हें येसु की तरह प्रार्थना करना सीखना चाहिए।

बाद में पेत्रुस को प्रार्थना का महत्व समझ आया, इसलिए उन्होंने कहा, “हम लोग प्रार्थना और वचन की सेवा में लगे रहेंगे“ (प्रेरित चरित 6ः4)।

ऊपर हमने देखा कि स्वर्गदूतों ने उस समय येसु का सहारा दिया (लूकस 22ः43), लेकिन शिष्य येसु के सबसे कमजोर क्षण में उन्हें आध्यात्मिक और शारीरिक सहारा देने में असफल रहे (मत्ती 26ः40 “क्या तुम मेरे साथ एक घंटा भी जाग नहीं सकते थे?”)।

ई. येसु की गिरफ्तारी और अभियोग।

1. (47-53) येसु को धोखा दिया गया और गिरफ्तार किया गया।

येसु को गिरफ्तार करने के लिए भेजे गए लोगों की संख्या से पता चलता है कि धार्मिक नेताओं ने इसे एक खतरनाक अभियान माना था, जिसे दंगे या विफलता के जोखिम के बिना किया जाना था।

“योहन 18ः3,12 के अनुसार, रोमन सैनिक भी भीड़ का हिस्सा थे।” भीड़ में मंदिर के सेनापति भी शामिल थे (लूकस 22ः52)। “मंदिर का कप्तान, जिसे सागन भी कहा जाता था, वह अधिकारी था जो मंदिर में सुव्यवस्था बनाए रखने के लिए जिम्मेदार था; यहाँ जिन मंदिर के कप्तानों का जिक्र किया गया है, वे उसके लेफ्टिनेंट थे जो येसु की गिरफ्तारी को अंजाम देने के लिए जिम्मेदार थे।” (बार्कले)

यूदस ने येसु का गर्मजोशी से स्वागत किया और उन्हें प्रथागत चुंबन भी दिया।

“जब कोई शिष्य किसी प्रिय गुरु से मिलता था, तो वह अपना दाहिना हाथ गुरु के कंधों पर रखकर उन्हें चूमता था। यूदस ने अपने प्रिय गुरु को शिष्य द्वारा दिए गए इस चुंबन को विश्वासघात का प्रतीक माना।” (बार्कले)

उसने मूलतः यूदस से पूछा, “क्या तुम इतने निर्दयी हो गए हो कि चुंबन देकर विश्वासघात कर सकते हो?” यूदस एक निर्जक अंतरात्मा का अच्छा उदाहरण है।

येसु का विश्वासघात एक घोर पाप था, और यूदस इसके लिए पूर्णतः उत्तरदायी है। फिर भी, ईश्वर ने अपनी योजना के अनुसार, इसे येसु को उनके शत्रुओं के हाथों में सौंपने का सर्वोत्तम तरीका बनाया।

”यदि वे येसु को लड़ाई में पकड़ लेते या यदि येसु भागकर तब तक छिप जाते जब तक वे उन्हें ढूंढकर पकड़ नहीं लेते, तो यह दर्शाता कि वे अनिच्छुक शिकार थे। यदि येसु आत्मसमर्पण कर देते, तो यह उनके हत्यारों को क्षमा कर सकता था या इसे आत्महत्या माना जा सकता था। यदि यह अनजाने में हो जाता तो येसु जिस कड़वे प्याले को पीने वाले थे, उसका पूरा प्रभाव कम हो जाता।” (डे़विड गुज़िक)

जब पेत्रुस (योहन18ः10) तलवार से वार करता था, तो वह केवल कान ही काट सकता था; परन्तु ईश्वर के वचन की शक्ति से वह ईश्वर की महिमा के लिए हृदयों को भेद सकता था (प्रेरित चरित 2ः37)।

लूकस ने कान की पहचान दाहिना कान के रूप में की है। यह मानते हुए कि पेत्रुस दाहिने हाथ से काम करता था, किसी का दाहिना कान इस तरह काटने का एकमात्र तरीका पीछे से हमला करना है। संभवतः पेत्रुस ने पीछे से ही हमला किया था।

येसु ने इस मूर्खतापूर्ण और निष्प्रभावी रक्तपात को यह कहकर रोक दिया, ‘बस करो! अब और नहीं!’ इससे ठीक पहले येसु ने शिष्यों से कहा था जब उन्होंने अपनी तलवार के बारे में पूछा था, ‘बस करो’ (लूकस 22ः38)। येसु ने कभी भी हिंसा को बढ़ावा नहीं दिया।

यहाँ भी, येसु अपने शिष्यों द्वारा छोड़ी गई गड़बड़ी को ठीक करने के लिए उपस्थित थे। उन्होंने पेत्रुस द्वारा किए गए नुकसान को ठीक किया। यह आश्चर्यजनक है कि येसु इस समय भी उसे गिरफ्तार करने आए व्यक्ति का भला कर सके। येसु में अच्छाई का स्रोत कभी नहीं सूखा; वह क्रूस पर भी बहता रहा।

येसु ने समझाया कि वह प्रधान पुरोहितों, मंदिर के सेनापतियों, बुजुर्गों और उन्हें गिरफ्तार करने आए अनेक सैनिकों के साथ क्यों गए। उन्होंने लड़ाई नहीं की क्योंकि अब यूदस के लिए उनके साथ वही करने का समय था जो वे हमेशा से चाहते थे - उन्हें गिरफ्तार करना और मार डालना। बाहरी रूप से देखने पर ऐसा प्रतीत होता था कि यह उनका समय था, येसु का नहीं।

पाप तब होता है जब लोगों के हृदयों में अंधकार होता है। बाहरी अंधकार पाप करने के लिए अधिक उपयुक्त वातावरण प्रदान करता है।

2. (54-60) पेत्रुस इस बात से अस्वीकार करता है कि वह येसु को जानता है या उससे जुड़ा हुआ है।

लूकस ने महायाजक कैफा के सामने इस उपस्थिति और महासभा परिषद के जल्दबाजी में आयोजित अभिवादन का विवरण दर्ज नहीं किया (मत्ती 26ः57-68)। लूकस अपना ध्यान परिषद की आधिकारिक, दिन के उजाले में हुई बैठक से शुरू करेगा (लूकस 22ः66)।

येसु कैफास (महायाजक) के घर आने से पहले, अन्नास के घर गए, जो पूर्व महायाजक था और महायाजकों के “सिंहासन के पीछे की शक्ति“ था (योहन18ः12-14, 19-23 के अनुसार)।

पेत्रुस येसु के लिए चिंतित था और जानना चाहता था कि उनका क्या होगा। फिर भी, उनमें येसु के करीब जाने का साहस नहीं था, इसलिए वे दूर ही रहे। बाकी चेले भाग गए। पेत्रुस दूर से उनका पीछा करता रहा, इस उम्मीद में कि वह येसु की भविष्यवाणी को गलत साबित कर देगा।

क्या हम मसीही येसु का ’दूरी से’ अनुसरण कर रहे हैं? या हम मसीहियों का येसु से कोई संबंध नहीं है?

उनकी आग की गर्मी पाकर और उनके बीच घुलमिल जाने की उम्मीद में, पेत्रुस उन सेवकों के बीच बैठ गया जिन्होंने येसु को गिरफ्तार किया और सताया था।

पेत्रुस ने कम से कम तीन विशिष्ट तरीकों से येसु का अस्वीकार किया। सबसे पहले, पेत्रुस ने येसु को जानने से भी अस्वीकार किया (हे स्त्री, मैं उसे नहीं जानता), फिर उसने येसु का अनुयायी होने से अस्वीकार किया (हे पुरुष, मैं नहीं हूँ), और अंत में उसने गलीलिया से होने से भी अस्वीकार किया (हे पुरुष, मैं नहीं जानता कि तुम क्या कह रहे हो!)।

मत्ती 26ः74 कहता है कि अंतिम अस्वीकार के समय पेत्रुस ने गाली-गलौज और अपशब्द भी कहने शुरू कर दिए - इस उम्मीद में कि इससे वह येसु से अपना संबंध तोड़ लेगा।

जब पेत्रुस आग के पास बैठकर खुद को गर्म कर रहा था, तो उसने तीन बार येसु को पहचानने से इनकार कर दिया। बाद में, जब येसु कोयले की आग के सामने पेत्रुस के साथ बैठे थे, तो उन्होंने तीन बार पूछा, “क्या तुम मुझसे इन सबसे ज़्यादा प्यार करते हो?“ (योहन 21ः9, 15-17)

3. (61-62) येसु ने पेत्रुस की ओर देखा, और पेत्रुस को येसु के वचन याद आ गए।

मुर्गे की बांग के समय, येसु ने अपने आस-पास की भीड़ में प्रेम से देखा और पेत्रुस से आँखें मिलाईं (यह जानकर आश्चर्य होता है कि येसु को पता था कि पेत्रुस कहाँ खड़ा है)। पेत्रुस को तुरंत अपने पाप का एहसास हुआ; न केवल येसु का अस्वीकार करने का, बल्कि उस घमंड का भी जिसने उसे यह सोचने पर मजबूर किया कि वह कभी भी येसु का अस्वीकार नहीं कर सकता।

”दुख की बात है कि उसे यह बहुत देर से याद आया - पाप करने के बाद। उस समय उसका फूट-फूटकर रोना स्वाभाविक था, लेकिन पेत्रुस निराश नहीं था। जिस प्रकार येसु का यह वादा कि पेत्रुस उनका अस्वीकार करेगा, उतना ही सच था, जिस प्रकार यह वादा भी सच था कि तुम्हारा विश्वास कभी नहीं डगमगाएगा (लूकस 22ः32)। पेत्रुस गिर गया, लेकिन वह विश्वास से विमुख नहीं हुआ था” (डे़विड गुज़िक)।

4. (63-65) येसु को पीटा गया और उनका उपहास किया गया।

लूकस ने महायाजक और जल्दबाज़ी में बुलाई गई सभा के सामने हुई इस पहली, रात्रिकालीन सुनवाई की कार्यवाही दर्ज नहीं की (मत्ती 26ः57)। वह उस सुनवाई के तुरंत बाद हुई घटनाओं का वर्णन करते हैं कि येसु का धार्मिक अधिकारियों द्वारा उपहास किया गया और उन्हें पीटा गया।

आँखों पर पट्टी बाँधे हुए येसु ने इन थप्पड़ों और घूंसे को सहन किया। मत्ती 26ः67 और मरकुस 14ः65 में यह भी बताया गया है कि उन्होंने उनके चेहरे पर थूका भी।

यह सोचना आसान है कि रोमन सैनिकों ने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वे येसु को नहीं जानते थे। एक अर्थ में यह सच है, क्योंकि वे स्वयं यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि वह वास्तव में मसीहा और ईश्वर के पुत्र हैं। फिर भी दूसरे अर्थ में यह बिल्कुल सच नहीं है, क्योंकि स्वभाव से मनुष्य ईश्वर का शत्रु है (रोमियों 5ः10, कलोसियों 1ः21)।

येसु अपनी दिव्य शक्ति और अधिकार के बल पर बता सकते थे कि उन्हें किसने मारा। पेत्रुस के अस्वीकार करने से ठीक पहले, जैसा कि येसु ने भविष्यवाणी की थी। येसु ने ऐसा नहीं किया क्योंकि समस्त मानवता के उद्धार के लिए येसु का क्रूस पर मरना महत्वपूर्ण था।

“मुझे उन्हें विजयी भी कहना चाहिए। उनके सताने वाले उन्हें क्रोधित नहीं कर सके। वे उनकी दया को नष्ट नहीं कर सके; वे उनके प्रेम को नष्ट नहीं कर सके; वे उन्हें अपने बारे में सोचने पर मजबूर नहीं कर सके; वे उन्हें यह कहने पर मजबूर नहीं कर सके कि अब जब लोग उनका उपहास करने लगे हैं, उन्हें मारने लगे हैं और उनके साथ दुर्व्यवहार करने लगे हैं, तो वे पापियों के उद्धार के अपने कार्य को आगे नहीं बढ़ाएंगे।” (स्पर्जियन)

5. (66) येसु का महासभा के समक्ष दूसरा मुकदमा।

अपने विश्वासघात की रात और अपने क्रूस पर चढ़ाए जाने के दिन, येसु वास्तव में कई बार अलग-अलग न्यायाधीशों के समक्ष मुकदमे में खड़े हुए। घटनाओं का क्रम संक्षेप में इस प्रकार है।

येसु को सबसे पहले अन्नास के घर लाया गया, जो पूर्व महायाजक और महायाजक के सिंहासन के पीछे का “अधिकार“ था (योहन18ः12-14, 19ः23)।

फिर येसु को कैफास के घर लाया गया, जो वर्तमान महायाजक था। वहाँ रात के समय ही महासभा की एक अनौपचारिक सभा के सामने उन पर मुकदमा चलाया गया (मत्ती 26ः57-68)। उस सभा के सामने झूठे गवाह पेश किए गए और महायाजक ने येसु से पूछा कि क्या वह ईश्वर का पुत्र है। इस प्रश्न के उत्तर में येसु ने कहा, “जैसा तुमने कहा है, वैसा ही है। फिर भी मैं तुमसे कहता हूँ, इसके बाद तुम मनुष्य के पुत्र को ईश्वर के दाहिने हाथ बैठे और स्वर्ग के बादलों पर आते हुए देखोगे।” तब महायाजक ने अपने कपड़े फाड़ते हुए कहा, “इसने ईशनिंदा की है! हमें और गवाहों की क्या आवश्यकता है? देखो, अब तुमने इसकी ईशनिंदा सुन ली है! “तुम क्या सोचते हो?” उन्होंने उत्तर दिया, “वह मृत्युदंड के योग्य है।” (मत्ती 26ः64-66)

उसके बाद, लूकस 22ः63-65 में वर्णित पिटाई शुरू हुई।

फिर जैसे ही दिन हुआ, महासभा फिर से एकत्रित हुई, इस बार आधिकारिक सत्र में, और उन्होंने लूकस 22ः66-71 में वर्णित (और मत्ती 27ः1-2 में उल्लिखित) मुकदमा चलाया।

महासभा की यह दिन की बैठक आवश्यक थी क्योंकि महासभा के अपने नियमों और विनियमों के अनुसार मत्ती 26ः57-68 में वर्णित रात्रि मुकदमा अवैध था।

”यहूदी कानून के अनुसार, सभी आपराधिक मुकदमे दिन के उजाले में शुरू और समाप्त होने चाहिए। यह दूसरा मुकदमा आवश्यक था क्योंकि वे जानते थे कि पहला मुकदमा - असली मुकदमा - कानूनी रूप से मान्य नहीं था।

यहूदी कानून के अनुसार, केवल आधिकारिक सभा स्थल पर लिए गए निर्णय ही मान्य थे। पहला मुकदमा महायाजक कैफास के घर पर हुआ था, इसलिए उन्होंने अपनी सभा में इस मुकदमे को आयोजित किया।

यहूदी कानून के अनुसार, पास्का के पर्व के दौरान आपराधिक मामलों की सुनवाई नहीं की जा सकती थी।

यहूदी कानून के अनुसार, मुकदमे के दिन केवल दोषमुक्ति का फैसला सुनाया जा सकता था; दोषी ठहराए जाने के फैसले को एक रात के लिए टाल दिया जाता था ताकि दया की भावना जागृत हो सके।

यहूदी कानून के अनुसार, सभी साक्ष्यों की गारंटी दो गवाहों द्वारा दी जानी आवश्यक थी, जिनकी अलग-अलग पूछताछ की जाती थी और जिनका आपस में कोई संपर्क नहीं हो सकता था।

यहूदी कानून के अनुसार, झूठी गवाही मृत्युदंड के योग्य थी; येसु के मुकदमे में कई झूठे गवाहों के खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं की गई।

यहूदी कानून के अनुसार, मुकदमा हमेशा दोषी के दोष के साक्ष्य प्रस्तुत करने से पहले, आरोपी की निर्दोषता के साक्ष्य प्रस्तुत करके शुरू होता था; यहाँ ऐसा नहीं किया गया।” (डे़विड़ गुज़िक)

“पूरी प्रक्रिया दया के लिए बनाई गई थी; और लूकस के संक्षिप्त विवरण से भी यह स्पष्ट है कि जब महासभा ने येसु पर मुकदमा चलाया, तो वह अपने ही नियमों और विनियमों का पालन करने से बहुत दूर था।” (बार्कले)

6. (67-71) महासभा के समक्ष येसु के दूसरे मुकदमे में उनसे पूछताछ।

वे स्वयं येसु से सुनना चाहते थे कि क्या वे स्वयं मसीहा होने का दावा करते हैं। यह सब एक औपचारिकता मात्र थी क्योंकि उन्होंने पिछली रात हुए अवैध मुकदमे में येसु पर पहले ही फैसला सुना दिया था (मत्ती 26ः57-68), जहाँ मूलतः यही प्रश्न पूछा गया था (मत्ती 26ः63)।

परिस्थितियों को देखते हुए - कि येसु पहले ही दोषी पाए जा चुके थे और यह वर्तमान मुकदमा मात्र एक दिखावा था - यह एक उपयुक्त उत्तर था। उन्होंने खुले मन से प्रश्न पूछने का दिखावा किया, लेकिन यह सच नहीं था - केवल दिखावा था।

यह मूलतः वही उत्तर था जो येसु ने पहले मुकदमे में महायाजक को दिया था (मत्ती 26ः64)। येसु ने उन्हें चेतावनी दी कि यद्यपि वे अब उनका न्याय कर रहे हैं, एक दिन वह उनका न्याय करेंगे - और कहीं अधिक बाध्यकारी न्याय करेंगे।

“शक्ति एक विशिष्ट यहूदी आदरपूर्ण अभिव्यक्ति है जिसका उपयोग ईश्वर के पवित्र नाम का उच्चारण करने से बचने के लिए किया जाता है (जिससे येसु पर ईशनिंदा का आरोप लग सकता था, हालांकि विडंबना यह है कि ठीक इसी आरोप पर उन्हें दोषी ठहराया गया था, मत्ती 26ः65!)।” (फ्रांस)

इस दिन के मुकदमे में, उन्होंने येसु के विरुद्ध गवाही खोजने का कोई प्रयास नहीं किया, क्योंकि रात के मुकदमे में गवाहों ने स्वयं का खंडन कर दिया था (मत्ती 26ः59-60)। इसलिए उन्होंने इस दिन के मुकदमे में गवाहों से परहेज किया।

Praise the Lord!