Hindi Bible Commentary

योहन 1

अ. योहन के सुसमाचार का प्रारंभिक परिचय।

1. (1-2) शब्द (लोगोस) का पूर्व-अस्तित्व।

इसका मतलब यह नहीं कि येसु, शब्द का कोई आरंभ था; बल्कि इसका मतलब है कि येसु वहाँ पहले से ही मौजूद थे, यहाँ तक कि तथाकथित आरंभ से पहले भी। जब येसु कहते हैं, “मैं आल्फा और ओमेगा हूँ, आरंभ और अंत हूँ” (प्रकाशना 21ः6), इसका मतलब यह नहीं कि येसु का कोई आरंभ था और कोई अंत होगा; बल्कि इसका मतलब है कि येसु का ना कोई आरंभ है और ना कोई अंत, क्योंकि वह ईश्वर हैं।

शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द ’लोगोस’ का अनुवाद है। लोगोस की धारणा यहूदी और ग्रीक दोनों सोच में गहरे और समृद्ध जड़ें रखती थी।

यहूदी रब्बियों ने अक्सर ईश्वर का जिक्र (खासकर उनके व्यक्तिगत पहलुओं में) उनके शब्दों के रूप में किया। वे खुद ईश्वर को ’ईश्वर का शब्द’ कहते थे। उदाहरण के लिए, प्राचीन हिब्रू संस्करणों में पुराने नियम में निर्गमन 19ः17 (मूसा ने लोगों को कैंप से बाहर लेकर ईश्वर से मिलने के लिए लाया) को बदलकर कहा गया है, ’मूसा ने लोगों को कैंप से बाहर लेकर ईश्वर के शब्द से मिलने के लिए लाया।’ प्राचीन यहूदियों के मन में, ’ईश्वर का शब्द’ शब्द का इस्तेमाल खुद ईश्वर को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता था। (डेविड गुज़िक)

यूनानी दार्शनिकों ने लॉगोस को उस शक्ति के रूप में देखा जो दुनिया में अर्थ डालती है, जिससे दुनिया अव्यवस्था के बजाय व्यवस्थित बनती है। लॉगोस वह शक्ति थी जो दुनिया को पूर्ण व्यवस्था में रखती और उसे उसी क्रम में चलाती रहती। उन्होंने लॉगोस को ’अंतिम कारण’ माना जो सभी चीज़ों को नियंत्रित करता है। (डॉड्स, मॉरिस, बार्कले, ब्रूस और अन्य)

इसलिए इस शुरुआत में योहन ने यहूदियों और यूनानियों दोनों से कहा कि सदीयों से जो वे शब्द (लॉगोस) के बारे में बात कर रहे हैं, सोच रहे हैं और लिख रहे हैं, वह येसु स्वयं हैं।

इस शानदार कथन के साथ, योहन 1ः1 हमारे विश्वास की सबसे बुनियादी नींवों में से एक-त्रित्व-को प्रस्तुत करता है।

‘वचन ईश्वर के साथ था’ः यह बताता है कि ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र अलग-अलग व्यक्ति हैं।

‘वचन ईश्वर था’ यह बताता है कि येसु ईश्वर हैं। अर्थात, पिता और पुत्र (यहाँ पुत्र को वचन कहा गया है) समान रूप से ईश्वर हैं, फिर भी उनके व्यक्तित्व में भिन्न हैं। पिता पुत्र नहीं हैं, और पुत्र पिता नहीं है। फिर भी वे समान रूप से ईश्वर हैं, और पवित्र आत्मा के साथ मिलकर वे एक ईश्वर को तीन व्यक्तियों में बनाते हैं।

क्रिसॉस्टम कहते हैंः ‘ईश्वर में नहीं बल्कि ईश्वर के साथ, व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के साथ, अनंतकाल से।’ (डोड्स)

यह फिर से यह बात स्पष्ट करता है कि पिता पुत्र से अलग हैं, और पुत्र पिता से अलग हैं। वे समान रूप से ईश्वर हैं (येसु कहते हैं कि पिता और मैं एक हैं। योहन 10ः30), फिर भी वे अलग-अलग व्यक्ति हैं।

2. (3-5) वचन का काम और स्वभाव।

येसु को सृजन का एजेंट माना गया है; कुछ भी ऐसा नहीं है जो उसके द्वारा बनाया नहीं गया हो। “येसु के माध्यम से परम पिता ने संसारों की रचना की” (इब्रानियों 1ः2)। इसलिए वह स्वयं एक अभिजात प्राणी हैं, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कलोस्सियों 1ः16 में लिखा है- “क्योंकि उसी में आकाश और पृथ्वी की सारी चीजें बनाई गईं, दिखाई और अदृश्य... सारी चीजें उसके द्वारा और उसके लिए बनाई गईं।“

“उत्पत्ति 1ः1 में कहा गया है कि ईश्वर ने सारी चीजें बनाईः इस वाक्य में कहा गया है कि मसीह ने सारी चीजें बनाईः वही गलत न होने वाला आत्मा मूसा और सुसमाचार लेखकों में बोलाः इसलिए मसीह और पिता एक हैं।“ (क्लार्क)

येसु शारीरिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों का स्रोत हैं। इसलिए येसु कहते हैं, मैं जीवन हूँ (योहन 14ः6); मैं आया हूँ कि जीवन को पूर्णता में दूँ (योहन 10ः10)। यहाँ पर शब्द सिर्फ जैविक जीवन (ग्रीक शब्द ‘बयोज़’) के बारे में नहीं बोल रहा है बल्कि यह उस दिव्य जीवन की गुणवत्ता के बारे में बोल रहा है जो खुद ईश्वर की है। इसका ग्रीक शब्द ‘ज़ोए’ है।

जब हमारे पास येसु होते हैं तो हमारे पास वही दिव्य जीवन की गुणवत्ता होती है जो खुद ईश्वर की है। तब हमारे भीतर जीवन और प्रकाश होगा। हमारे पास यह ‘प्रकाश’ होगा जिससे हम अपना जीवन वैसे देख सकें जैसे ईश्वर देखते हैं। इसलिए, येसु के बिना, वह जीवन और प्रकाश, हम मृत और अंधकार में हैं।

अंधकार कम शक्तिशाली है क्योंकि अंधकार प्रकाश को मिटा नहीं सकता जबकि प्रकाश अंधकार को मिटा सकता है। प्रकाश (मसीह) अंधकार (पाप/अज्ञान) में चमकता है, यह मसीह की बुराई पर विजय को दर्शाता है।

”सृष्टि के पहले अन्धकार छाया हुआ था (उत्पत्ति 1ः2)। जब तक ईश्वर ने प्रकाश को उपस्थित नहीं किया, वैसे ही नई सृष्टि में आध्यात्मिक अंधकार को उस प्रकाश से दूर किया जाता है जो वचन में चमकता है।” (ब्रूस)। क्या आपके जीवन में येसु का जीवन और प्रकाश है? अगर हाँ, तो “अंधकार से प्रकाश चमकने दो।” (2 कुरिन्थियों 4ः6)

3. (6-8) वचन के अग्रदूत

योहन बपतिस्ता ने उस प्रकाश का गवाह बना, ताकि उसके माध्यम से सब येसु पर विश्वास कर सकें। हम भी इस संसार में ईश्वर द्वारा भेजे गए हैं ताकि मसीह का गवाह बनें।

योहन बपतिस्ता वह प्रकाश नहीं था, बल्कि उसने उस प्रकाश की ओर इशारा किया और उसका गवाह बना। योहन बपतिस्ता का कार्य बेहद स्वीकार किया गया और व्यापक रूप से जाना गया क्योंकि उसने जंगल में खुद को आध्यात्मिक रूप से अच्छी तरह तैयार किया। अगर हम भी अपने आपको आध्यात्मिक रूप से अच्छी तरह तैयार करें, तो येसु का गवाह बनने में हमारी सेवा भी महान होगी।

येसु चाहते हैं कि हम में से हर एक उनके साक्षी बने। और हम तभी साक्षी बन सकते हैं जब हमारे पास पवित्र आत्मा हो (प्रेरित चरित 1ः8)। योहन बपतिस्ता के पास पवित्र आत्मा थी (लूकस 1ः15, 41)।

साक्षी कौन होता है? साक्षी वह होता है जो शपथ के तहत उन घटनाओं या तथ्यों के बारे में गवाही देता है जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से देखा या अनुभव किया हो, अपनी इंद्रियों जैसे दृष्टि, श्रवण या स्पर्श का उपयोग करके। इसलिए संत योहन कहते हैं, “हम आपको वही बताते हैं जो हमने सुना, अपनी आँखों से देखा, अपने हाथों से छुआ” (1योहन 1ः1)।

4. (9-11) वचन का अस्वीकार।

प्रकाश के विभिन्न प्रकार होते हैं, जैसे सुरज का प्रकाश, बिजली का प्रकाश, फोकस लाइट, हेलोजन लाइट, चाँदनी आदि। हालांकि केवल एक “सच्चा प्रकाश” है और वह येसु हैं जो सभी मानवता के लिए दिव्य सत्य और उद्धार लाते हैं। वे जीवन का प्रकाश हैं (योहन 8ः12)।

यह अजीब है कि ईश्वर उसी दुनिया में आए जो उन्होंने बनाई थी, उन प्राणियों के लिए जो उनकी छवि में बनाए गए थे, और फिर भी दुनिया उन्हें नहीं जान पाई। इससे बड़ी कोई दुखद घटना नहीं हो सकतीः सृष्टिकर्ता को न पहचानना। यह दिखाता है कि मानव स्वभाव कितना गहरा गिरे हुए हैं और ईश्वर को कैसे अस्वीकार करता है।

“हम शुरुआती शब्दों का अनुवाद कर सकते हैं, ‘वह अपने घर आया’। यह बिल्कुल वही अभिव्यक्ति है जो प्रिय शिष्य के लिए इस्तेमाल की गई थी जब, क्रूस से येसु के शब्दों पर प्रतिक्रिया में, उसने मरियम को ‘अपने घर में’ ले लिया (योहन 19ः27; तुलना करें योहन 16ः32)। जब वचन इस दुनिया में आया, वह किसी अजनबी की तरह नहीं आया। वह अपने घर आया।” (मॉरिस)

अस्वीकार करना दर्द देता है; लेकिन जब यह अपने परिवार या दोस्तों द्वारा किया जाए तो और भी अधिक दर्द देता है। “यह कहा गया है कि ‘अपने लोगों’ ने न तो उसे ‘जान’ वे न ही स्वीकार किया।

5. (12-13) वचन को स्वीकार करना।

येसु सभी के लिए आए। इसलिए जो कोई भी उसे स्वीकार करता है (चाहे पुरुष हो या महिला, बच्चे या वृद्ध, गोरा या काला आदि) उसे ईश्वर के पुत्र बनने की शक्ति मिली। यहाँ शक्ति का मतलब है पवित्र आत्माः “क्योंकि जो सबकी पवित्र आत्मा के नेतृत्व में चलते हैं, वे ईश्वर के बच्चे हैं” (रोमियों 8ः14)।

जितनों ने उसे स्वीकार किया, वह बस उन लोगों को कहने का और तरीका है जो उसके नाम में विश्वास रखते हैं। “विश्वास” को येसु को ’स्वीकार करने’ के रूप में वर्णित किया गया है।

जो लोग येसु को स्वीकार करते हैं, वे ईश्वर में आध्यात्मिक जन्म से गुजरते हैं। जिन्होंने उसे स्वीकार किया, वे ईश्वर से जन्मे हैं, लेकिन यह मानव प्रयास या उपलब्धि से नहीं।

6. (14) शब्द मांस बन गया।

इस वचन को ईसाई विश्वास का केंद्रीय रहस्य माना जाता है, जहाँ ईश्वर इमैनुएल (“हमारे साथ ईश्वर“) बन जाते हैं। यह वचन अवतार की मूल कैथोलिक घोषणा है, जहाँ दिव्य लोगॉस (श्ांब्द) ने मानव स्वरूप ग्रहण किया और येसु मसीह बन गए। लोगॉस केवल मानव दिखाई नहीं दिया; दिव्य व्यक्ति ने असली, पूरी मानव प्रकृति (शरीर और आत्मा) ग्रहण की। वह सच में मानव बन गए बिना ईश्वर होने का अस्तित्व छोड़े।

यह अब तक का योहन का सबसे चौंकाने वाला बयान है। यह यहूदी और यूनानी दुनिया के विचारकों को चकित कर देता अगर उन्होंने सुना कि शब्द मांस बन गया।

“यूनानी दर्शन में, ’ईश्वर’ को आमतौर पर एक अमूर्त, तर्कसंगत, और कुछ परंपराओं में आध्यात्मिक शक्ति के रूप में माना जाता था, न कि एक भौतिक, मानवसदृश देवता के रूप में। क्योंकि प्राचीन यूनानी दार्शनिक आत्मा को महान मानते थे लेकिन शरीर को बुरा मानते थे। इसलिए उनके लिए इसे स्वीकार करना मुश्किल था कि शब्द (ईश्वर) मांस बन गया।

जबकि ग्रीक दार्शनिकों ने लोगोस को एक निरिपेक्ष सिद्धांत या शक्ति, ब्रह्मांडीय क्रम, या ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले मूल कारण के रूप में देखा, योहन के सुसमाचार ने बाद में इस लोगोस को एक व्यक्तिगत अस्तित्व - येसु मसीह - के रूप में पहचाना, जो मानव रूप में आए। यहूदी आम तौर पर ईश्वर को बहुत ऊँचा मानते थे। वे कभी ईश्वर का नाम तक उच्चारित नहीं करते थे। उनके लिए योहन ने लिखाः शब्द मांस बन गया और हमारे बीच निवास किया। प्राचीन यहूदियों के लिए यह स्वीकार करना कठिन था कि पुराने नियम में प्रकट महान ईश्वर मानव रूप ले सकते हैं।“ (डेविड गुज़िक)

ग्रीक शब्द एसकेनोसेन (“निवास किया“) का शाब्दिक अर्थ है “अपना तम्बू लगाया,“ जो सीधे पुराने नियम के ”टाबर्नाकल” का संदर्भ देता है जहां ईश्वर की महिमा (शक्किनाह) इस्राएलियों के बीच निवास करती थी।

“शक्किनाह का मतलब है वही जो निवास करता है; और यह शब्द उस दृश्य उपस्थिति के लिए प्रयोग किया जाता है जो मनुष्यों के बीच ईश्वर की होती है।“ (बार्कले)

येसु नया, जीवित ”टाबर्नाकल” हैं। “यदि ईश्वर ने मांस बनकर मनुष्यों के बीच निवास करने के लिए आए हैं, तो हमें अपने तंबू इस केंद्रीय ”टाबर्नाकल” के आसपास लगाना चाहिए; हमें ऐसा नहीं रहना चाहिए जैसे ईश्वर बहुत दूर हों।“ (स्पर्ज़न)

अवतार के कारणः कैथोलिक चर्च के कैटेचिज़्म (457-460) के अनुसार, यह इसलिए हुआ ताकि मानवता को बचाया जा सके और हमें ईश्वर के साथ मेल मिलाप कराने के लिए, ईश्वर के प्रेम की गहराई को प्रकट करने के लिए, पवित्रता का आदर्श स्थापित करने के लिए, और हमें ’दैवीय स्वभाव का भागीदार’ (2पेत्रुस 1ः4) बनाने के लिए।

मैरी की भूमिकाः अवतार का संबंध धन्य कुवारी मरियम, थेओटोकॉस (ईश्वर की माता) से है, जिन्होंने शब्द को अपने गर्भ में मांस लेने की अनुमति दी- ”देख, मैं प्रभु की दासी हॅू, तेरा कथन मुझ में पूरा हो” (लूकस 1ः38)।

’मांस’ जो शब्द बन गया, वही मांस है जो पवित्र मिस्सा बलिदान में चढ़ाया जाता है, जहाँ मसीह लगातार ’हमारे बीच निवास करते हैं’।

योहन ने इसके साक्षी के रूप में गवाही दी, ठीक वैसे ही जैसे योहन बप्तिस्ता ने दी थी। योहन कह सकते थे, “मैंने उसकी महिमा देखी, वह महिमा जो पिता के एकलौते पुत्र के लिए है।”

शब्द ’देखा’(बिहोल्ड) शब्दों ’देखा’ या ’निहारना’ से ज्यादा मजबूत है। योहन हमें बताते हैं कि उन्होंने और अन्य शिष्यों ने सावधानीपूर्वक मांस रूप में आये वचन की महिमा का अध्ययन किया।

ध्यान दें कि हमारे प्रभु में ये दोनों गुण पूरी तरह से हैं। जो लोग ईश्वर की उपस्थिति की पूर्णता रखते हैं, वे भी कृपा से पूर्ण बन जाते हैं। उदाहरणः मरियम (लूकस 1ः28), स्टीफन (प्रेरित चरित 6ः8) को कृपा से पूर्ण के रूप में उल्लेखित किया गया है। प्रेरित चरित 4ः33 में कहा गया है कि प्रेरितों पर बड़ी कृपा थी।

क्या आप कृपा पूर्ण व्यक्ति हैं? अगर हैं, तो आप येसु की पूरी तरह नकल करने वाले होंगे।

दूसरा वैटिकन कौंसिल, विशेष रूप से ”देयी वर्बम” (दैवीय प्रकट) में, सिखाता है कि “सत्य की पूर्णता” येसु मसीह में स्थित है, जो दैवीय प्रकट का मध्यस्थ और संपूर्ण दैवीय प्रकाशना दोनों हैं। ड. पिता का इकलौता बेटाः

प्रेरितों ने येसु को पिता का इकलौता बेटा के रूप में अनुभव किया - योहन ने सुसमाचार लिखा ताकि सभी यह जान सकें कि येसु ईश्वर के पुत्र हैं (योहन 20ः31); पेत्रुस (मत्ती 16ः16) और पौलुस (गलातियों 4ः4) ने येसु को ईश्वर का पुत्र के रूप में अनुभव किया। इसी तरह कई अन्य - नथनाएल (योहन 1ः49), मार्था (योहन 11ः27) आदि। और आप? क्या आपने येसु को पिता का इकलौता बेटा के रूप में अनुभव किया है?

7. (15-18) ईश्वर के नए क्रम के लिए गवाही देना।

वास्तव में योहन बप्तिस्ता येसु से छह महीने बड़ा था। फिर भी वह कहता है कि येसु मुझसे पहले था। योहन बप्तिस्ता की गवाही येसु के पूर्वअस्तित्व की उसकी समझ पर आधारित थी। येसु स्वयं कहते हैं कि ’अब्राहम के पहले मैं हूँ’ (योहन 8ः58); “मैं अल्फा और ओमेगा हूँ, जो है, जो था और जो आनेवाला है, सर्वशक्तिमान” (प्रकाशना 1ः8; 21ः6; 22ः13)।

“इस नए क्रम में अनंत मात्रा में अनुग्रह (अनुग्रह पर अनुग्रह, यह मुहावरे जैसा है जैसे दुःख पर दुःख) और सच्चाई है, जो कठोर कानूनों और नियमों के आदेश के विपरीत है जो मुसा के द्वारा दिए गए थे।” (डेविड गुज़िक)

कानून केवल हमें पाप के बारे में जानकारी दे सकता है; यह हमें पाप पर विजय पाने का कृपा नहीं दे सकता। तो येसु के आने से हमें कृपा और सच्चाई तक पहुँच मिली और इस प्रकार पाप को हराने की कृपा मिली है। और यह कृपा मुख्य रूप से संस्कारों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है (संत ऑगस्टिन कहते हैं कि संस्कार अदृश्य कृपा के दृश्य संकेत हैं)।

कृपा व्यक्ति को बदल देता है, उन्हें पाप से ठीक करता है और उन्हें दिव्य स्वभाव में भाग लेने में सक्षम बनाता है (2 पेत्रूस 1ः3-4)। व्यक्ति को उनके ईसाई धर्म के कर्तव्य को पूरा करने में और ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने में मदद करती हैं। कृपा अस्थायी, अलौकिक या दिव्य मदद (एक “धक्का“) जो ईश्वर से मिलती है और आत्मा को अलौकिक कार्य करने में सक्षम बनाती है, जैसे पश्चाताप, विश्वास या अच्छे काम करना।

जबकि अनुग्रह अर्जित नहीं किया जा सकता, इसके लिए विश्वास और सहयोग की मानव प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है। इसलिए संत पौलूस कहते हैं, “लेकिन ईश्वर की कृपा से मैं वही हूँ जो मैं हूँ, और उनकी कृपा मेरे लिए व्यर्थ नहीं रहा। इसके विपरीत, मैंने उन सभी से ज्यादा मेहनत की- हालाँकि यह मैं नहीं था, बल्कि ईश्वर की कृपा थी” (1कोरिंथियों 15ः10)।

येसु, शब्द, अदृश्य ईश्वर की पूर्ण रुप हैं। (कलोसियों 1ः15); येसु स्वयं कहते हैं “जो मुझे देखा है वह पिता को देखा है” (योहन 14ः9), क्योंकि “पिता और मैं एक हैं” (योहन 10ः30)।

कैथोलिक धर्मशास्त्र के अनुसार, यह येसु मसीह को संदर्भित करता है, अविनाशी पुत्र, जो उनके शाश्वत अंतरंगता, समानता और परम मिलन को रेखांकित करता है; पिता के हृदय, चरित्र और इच्छा का पूर्ण ज्ञान। यह उनकी दिव्यता, पूर्व-अस्तित्व और पिता को प्रकट करने में उनके अद्वितीय भूमिका का संकेत है।

आ. योहन बपतिस्ता का साक्ष्य।

1. (19-22) येरूसालेम के धार्मिक नेता योहन बपतिस्ता से सवाल करते हैं।

हमने पहले ही जाना कि योहन बपतिस्ता गवाही के लिए आए थे (योहन 1ः7 और 1ः15)। अब हम सीखते हैं कि येसु के बारे में उनकी गवाही क्या थी।

यहूदीः यहाँ पहली बार हम इस सुसमाचार में ’यहूदी’ शब्द का उपयोग देखते हैं, जो पूरे लोगों के बजाय येरूसालेम के धार्मिक नेताओं को दर्शाता है।

जब योहन से यह सवाल पूछा गया, तो उन्होंने नहीं कहा कि उन्हें नहीं पता या कुछ दिनों बाद पता करके बतायेगें। लेकिन योहन को पता था कि वह कौन हैं। अगर कोई आपसे पूछे - आप कौन हैं? - क्या आपके पास इसका जवाब है?

योहन अनाधिकृत शीर्षक और सम्मान की इच्छा नहीं रखते थे। क्या हम शीर्षकों की लालसा करते हैं?

संत पॉल कहते हैं, “मैं आप में से हर किसी से कहता हूँ कि अपने आप को उतना भी ऊँचा न समझो जितना तुम्हें समझना चाहिए” (रोमियों 12ः3)। योहन मसीह नहीं थे लेकिन उनका काम मसीह की ओर इशारा करना था।

योहन को यह पता था कि वह कौन है क्योंकि उसने प्रार्थना में समय बिताया और जंगल में रहा। जब हम खुद को दुनिया से दूर रखते हैं और प्रार्थना में समय बिताते हैं, तो हम भी ईश्वर की हमारी के लिए इच्छा जान पाएंगे (रोमियों 12ः2)। क्या आप जानते हैं कि आप कौन हैं और ईश्वर की आपके लिए योजना क्या है?

योहन के लिए यह महत्वपूर्ण था कि वह अपने पाठकों को स्पष्ट कर दे कि योहन बाप्तिस्ता ने स्वयं को जो वह नहीं था, उससे अधिक साबित करने का दावा नहीं किया। “ईस्वी सन् 250 तक ”क्लेमेंटाइन रिकग्निशन्स” (किताब का नाम) हमें बताते हैं कि ‘योहन के कुछ शिष्य उसके बारे में प्रचार कर रहे थे जैसे उनका गुरु मसीहा हो।’” (बार्कले)

यह जेरुसलेम के पुरोहितों और लेवीयों के लिए योहन को एलियाह से जोड़ना आसान हो सकता था, उसकी शख्सियत और इस वादे के कारण कि एलियाह यहोवा के दिन से पहले आएगा (मलाखी 4ः5-6)। योहन सावधान थे कि कभी भी खुद के बारे में न कहें कि वे एलियाह हैं। फिर भी, येसु ने ध्यान दिलाया कि एक तरह से, योहन एलियाह थे, अपने दफ्तर और आत्मा में सेवा कर रहे थे (मत्ती 11ः13-14 और मरकुस 9ः11-13)। यद्यपि, योहन बपतिस्मा देने वाला व्यक्तिगत रूप से एलियाह नहीं था, लेकिन वह “एलियाह की आत्मा और शक्ति के साथ था” (लूका 1ः17)।

विधी विवरण 18ः15-19 में ईश्वर ने वादा किया कि समय पर एक और नबी आएगा। इस श्लोक के आधार पर, उन्होंने अगले नबी के आने की उम्मीद की और सोचा कि कहीं योहन वही तो नहीं।

2. (23-28) योहन धार्मिक नेताओं को अपनी पहचान समझाते हैं।

इसायाह 40ः3 का हवाला देते हुए, योहन ने अपने काम की व्याख्या की- प्रभु का मार्ग तैयार करना। उनका बपतिस्मा लोगों को तैयार करता था, आने वाले राजा के लिए उन्हें शुद्ध करता था। विचार यह था, “साफ़ हो जाओ, एक शाही दौरे के लिए तैयार हो जाओ।” लोगों को मदद करना ताकि येसु उनके दिलों में आने के लिए रास्ता तैयार कर सकें, वही सेवा है जो ईश्वर हमसे चाहता है।

“योहन का बपतिस्मा यह दिखाता था कि व्यक्ति को पछतावा करने, शुद्ध होने और आने वाले मसीहा के लिए तैयार होने की नम्र इच्छा हो। फिर भी योहन का बपतिस्मा किसी को लंबे समय तक शुद्ध रहने में मदद नहीं देता। येसु का काम और उनके पवित्र आत्मा का बपतिस्मा योहन के बपतिस्मा से कहीं अधिक महत्व रखता है।” (डेविड गुज़िक)

योहन के समय यहूदी लोग बपतिस्मा का अभ्यास करते थे। यह समारोहिक धोने का एक रूप था, लेकिन केवल उन गैर-यहूदियों के लिए था जो यहूदी बनना चाहते थे। योहन के बपतिस्मा को स्वीकार करके, एक यहूदी यह स्वीकार कर रहा था कि वह एक गैर-यहूदी जितना ही बुरा है; जो डरावना था।

योहन बपतिस्ता भीड़ से यह कहते हुए जोर देता है कि मसीहा पहले से ही उनमें मौजूद है, लेकिन वह पहचान नहीं झेलते, वह बहुत श्रेष्ठ है, और वह उससे पहले ही अस्तित्व में है। येसु इम्मानुएल हैं, वह हमारे साथ हैं फिर भी हम उनकी नज़दीकी उपस्थिति को पहचानने में असफल रहते हैं। ईश्वर का वचन कहता है, हृदय से शुद्ध धन्य हैं क्योंकि वे ईश्वर को देखेंगे (मत्ती 5ः8; इब्रानियों 12ः14)। योहन शुद्ध थे इसलिए वे येसु को जैसा हैं वैसा देख सकते थे।

चप्पल का पट्टा खोलना (पैर धोने से पहले) घर के सबसे निचले दास का काम था। उन दिनों हमारे पास जैसे अच्छे रास्ते नहीं थे। इसलिए पैर और चप्पल जल्दी गंदे हो जाते थे। “रब्बियों अपने शिष्यों से सब कुछ मांग सकते थे सिवाय चप्पल का पट्टा खोलने के। इसे बहुत छोटा काम माना जाता था कि कोई रब्बी अपने शिष्यों से ऐसा उम्मीद करे। योहन ने कहा कि वह यह भी करने के योग्य नहीं था।” (डेविड गुज़िक)

येशुआ की पुस्तक में, जॉर्डन के पार बेतानिया की घटना इस्राएलियों के वादे की भूमि में जॉर्डन नदी पार करने से जुड़ी है। येशुआ 3ः14-16 के अनुसार, जब इस्राएलियों ने येरीखो में शिविर लगाया, ईश्वर ने मूसा को निर्देश दिया कि वह विधानपुस्तक और संधी की मंजुषा लिए एक पुरोहित को नदी में भेजें। पानी चमत्कारिक रूप से बहना बंद हो गया और इस्राएली सूखी जमीन पर पार कर गए। यह पार करने का समय उनके कैनान में प्रवेश की शुरुआत था। ठीक इसी प्रकार येसु के आने से हमारा स्वर्गराज्य में प्रवेश की शुरुआत है।

3. (29) योहन बाप्तिस्ता की गवाहीः येसु ईश्वर का मेमना हैं।

अधिकांश अनुमान के अनुसार, यह उस समय के बाद था जब योहन ने येसु का बपतिस्मा दिया और मरुस्थल में 40 दिनों के प्रलोभन के बाद। येसु बपतिस्मा का काम कर रहे योहन से मिलने वापस आए।

योहन येसु को अन्य उपाधियों जैसे कि देखो मेरा भाई, मित्र, नाज़रेत का येसु, एक महान शिक्षक आदि से संबोधित कर सकते थे; लेकिन उन्होंने कहा कि येसु वही ईश्वर का मेमना हैं जो संसार के पाप को दूर करता है। हाँ, वही पूरी दुनिया के पापों के लिए प्रायश्चित बलिदान हैं (1योहन 2ः2)। यहूदियों, जो पाप के प्रायश्चित के लिए मेमने की बलि चढ़ाते थे (लेवी 4ः1-5ः13; 6ः24-30), इस वक्तव्य से चकित हो गए।

येसु आपके लिए कौन हैं? क्या आपने येसु को उस मेमने के रूप में देखा है जो दुनिया के पापों को दूर करता है?

इस दुनिया में कोई भी इस उपाधि को नहीं पा सकता - ’ईश्वर का मेमना जो दुनिया के पापों को दूर करता है’ - सिवाय येसु के। पापों के लिए दुनिया में केवल एक ही उपाय है और वह है येशु। येसु ने पूरी दुनिया के पापों के लिए मृत्यु पाई (1 योहन 2ः2)।

योहन ने बलिदानी मेमने की छवि का उपयोग किया, जो पुराने नियम में कई बार चित्रित हुई थी। येशु हर उस समय की सही पूर्ति हैं जब यह छवि दिखाई गई। वह जानवर हैं जिसे आदम और हव्वा के पहले पापियों की नग्नता ढकने के लिए एडन के बगीचे में मारा गया (उत्पत्ति 3ः21)। वह वह मेमना हैं जिसे ईश्वर स्वयं अब्राहम के लिए इसहाक के विकल्प के रूप में देंगे (उत्पत्ति 22ः13)। वह इस्राएल के लिए पास्का का मेमना हैं (निर्गमन 12ः5)। वह लेविटिकल बलिदानों में अपराधकथन के लिए मेमना है (लेवी 14ः12-24)। वह इसायाह का शिकार के लिए तैयार मेमना है, जिसे काटा जाएगा (इसायाह 53ः7)। इन सभी मेमनों ने अपनी मृत्यु में अपनी भूमिका पूरी की; यह यह घोषणा थी कि येसु मरेंगे, और विश्व के पाप के लिए एक बलि के रूप में होंगे।

जो दूर करता हैः मूल शब्द का अर्थ ’उठाना’ और ’दूर करना’ को मिलाता है। येसु पाप को उठाते हैं, लेकिन इसका मतलब है कि उन्हें अपने ऊपर लेकर उन्हें दूर करना। “क्रिया ‘दूर करता है’ यह अर्थ देती है कि उठाकर ले जाना।” (मॉरिस)

“योहन ने ‘पापों’ नहीं कहा, बल्कि कहा, ‘विश्व का पाप,’ जैसे कि सभी मानव अपराध एक साथ बांध दिए गए हों, एक काले और भयानक बंडल में, और येसु पर रखे गए हों जो इसे सब उठाने में सक्षम हैं, और सब दूर करने में भी।” (मैकलारेन)

मनुष्य पापों को दूर नहीं कर सकता, इसलिए बड़ा राजा दाऊद जो अपने सभी शत्रुओं को मिटा चुका था, अपने पापों को दूर न कर पाने के कारण बच्चे की तरह रोया और कहा, “मेरा पाप हमेशा मेरे सामने है” (स्तोत्र 51ः3); न ही जानवर- “क्योंकि बैलों और बकरियों के खून से पाप मिटाना असंभव है” (इब्रानी 10ः4); न ही दुनिया की चीजें- साबुन और राख से पाप नहीं झटक सकते (यिरमियाह 2ः22)। केवल ईश्वर ही पाप को माफ कर सकते हैं (माकुस 2ः5-7)। इसलिए चूंकि येसु पाप को दूर कर सकते हैं, वह ईश्वर हैं।

4. (30-34) योहन बपतिस्मा का गवाहीः येसु ईश्वर के पुत्र हैं।

योहन बपतिस्मा ने अपनी सेवा शुरू की और येसु से पहले पैदा हुआ (शारीरिक रूप से), एक अग्रदूत के रूप में कार्य करते हुए।

“मुझसे पहले की रैंक” (विशिष्ट महानता)ः येसु गरिमा, अधिकार और स्थिति में श्रेष्ठ हैं, जिससे योहन का काम केवल तैयारी भर था।

यह येसु की दैवीयता को साबित करता है, यह बताता है कि वह योहन से बहुत पहले, यहाँ तक कि सृष्टि से भी पहले, ईश्वर के शाश्वत पुत्र के रूप में मौजूद था।

योहन की पानी के बपतिस्मा की सेवा का उद्देश्य ईश्वर द्वारा जानबूझकर बनाया गया था, ताकि येसु इज़राएल को प्रकट हो सकें।

“येसु ने अपने बपतिस्मा में कुछ भी नहीं प्राप्त किया जो उसके पहले न होः बपतिस्मा देने वाले ने केवल उसी दिन एक दिखाई देने वाले प्रतीक में देखा, जो वास्तव में और अदृश्य रूप से (येसु की गर्भधारण में) हुआ था।“ (ट्रेंच)

योहन ने पवित्र आत्मा को देखा। क्या आपने पवित्र आत्मा को देखा, सुना या अनुभव किया है?

यह शांति, पवित्रता और एक कोमल आगमन का प्रतिनिधित्व करता है, किसी अराजक या भयानक घटना के बजाय। यह उत्पत्ति 1ः1-2 में सृष्टि के ऊपर तैरते हुए आत्मा की याद भी दिलाता है, जो एक “नई सृजन“ को इंगित करता है। यह हमें उस कबूतर की भी याद दिलाता है जिसे नोहा ने बाढ़ के बाद भेजा था। उसने एक ताजा जैतून की पत्ती लेकर आया, जो नई जिंदगी का प्रतीक है (उत्पत्ति 8ः11)।

पुराने नियम के विपरीत, जहां आत्मा ने केवल अस्थायी रूप से नबीयों को शक्ति दी थी, आत्मा येसु पर “ठहरी“ या स्थायी रूप से वास करती है। इसका मतलब है एक स्थायी, दिव्य मिलन, यह दिखाता है कि येसु की पूरी सेवा पूर्ण पवित्र आत्मा की शक्ति से सम्पन्न थी।

येसु पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देते हैंः ईश्वर ने योहन बप्तिस्ता को मसीहा को पहचानने का निश्चित चिन्ह दिया। सभी चार सुसमाचार और प्रेरित चरित यह कहते हैं कि येसु पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देते हैं (योहन 1ः33; लूका 3ः16; मरकुस 1ः8; मत्ती 3ः11; प्रेरित चरित 1ः5)

येसु को ईश्वर का पुत्र कहते हुए, बपतिस्मा देने वाले यह कहते हैं कि मानव येसु भी शाश्वत पिता का शाश्वत पुत्र है, बराबर का, शाश्वत है। सुसमाचार लेखक योहन (योहन 20ः31), पेत्रुस (मत्ती 16ः16), पौलुस (प्रेरित चरित 9ः20), नथनएल (योहन 1ः49), मार्था ( योहन 11ः27) आदि ने भी येसु को ईश्वर का पुत्र के रूप में अनुभव किया। आपका क्या अनुभव है?

इ. पहले चेलों की गवाही।

1. (35-39) योहन के दो शिष्य येसु का पीछा करना शुरू करते हैं।

सुसमाचार लेखक हमें बताते हैं कि इन दो में से एक एंड्रयू था (योहन 1ः40)। दूसरा शिष्य कौन था, यह निश्चित नहीं है। कुछ व्याख्याताओं का मानना है कि वह स्वयं सुसमाचार लेखक था।

योहन ने येसु के बारे में यह बात पहले ही योहन 1ः29 में कही थी। शायद तब तक - जब येसु जंगल में अपने प्रलोभनों से लौट चुके थे - योहन ने हर बार जब उन्हें देखा, यही कहा। येसु को देखना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि स्तोत्र में कहा गया है - उसे देखो और प्रकाशित हो जाओ (स्तोत्र 34ः5)।

योहन बपतिस्ता को अपने पीछे शिष्य बनाने की कोई परवाह नहीं थी। उन्होंने सभी से कहा कि वे येसु का अनुसरण करें। वह पूरी तरह संतुष्ट थे कि ये शिष्य उनके चारों ओर से निकलकर येसु का अनुसरण करें।

येसु को दूसरों को दिखाने से बड़ा कुछ नहीं है और येसु का अनुसरण करने से बड़ा कुछ नहीं है।

येसु ने इन दो शिष्यों से एक महत्वपूर्ण और तार्किक सवाल पूछा - और यह सवाल वह आज भी पूरी मानवता से पूछते हैं - आप (जीवन में) क्या खोज रहे हैं?

शिष्यों ने येसु से पूछा, “रबी, आप कहाँ ठहर रहे हैं?” येसु को अपना पता देना चाहिए था, लेकिन उन्होंने उन्हें कहा और आज भी हमें कहते हैं कि “आओ और देखो।” ’उनके पैरों में बैठना हमेशा बेहतर विकल्प है’ (लूकस 10ः42)।

सिर्फ येसु के बारे में जानना ही पर्याप्त नहीं है, हमें येसु का ‘आओ और देखो’ अनुभव होना चाहिए।

यह लेखक के लिए इतना यादगार मौका था कि उन्होंने ठीक वह समय याद रखा जब वे येसु से मिले। क्या आप जानते हैं वह दिन जब आपने बपतिस्मा या पहली होली कम्युनियन (पहला परमप्रसाद) प्राप्त की थी?

यह एक महीन संकेत है कि उनमें से दो में से जो शिष्य योहन बपतिस्ता से येसु के पास आए थे, वह स्वयं प्रेरित योहन था।

2. (40-42) एंड्रयू अपने भाई सिमोन पेत्रूस को येसु के पास लाता है।

एंड्रयू ने येसु से मुलाकात की, और फिर चाहता था कि उसका भाई सिमोन पेत्रूस भी येसु से मिले। जब भी एंड्रयू का योहन के सुसमाचार में ज़िक्र होता है, वह किसी न किसी को येसु के पास लाता है (योहन 6ः8 और 12ः22 में भी)। एंड्रयू अपनी ‘येसु का अनुभव’ अपने तक नहीं रख सकता था। वह इसे सभी के साथ साझा करता था। क्या आपने किसी को येसु के पास लाया है? क्या आप अपना येसु का अनुभव दूसरों के साथ साझा करते हैं?

केवल वही लोग जो येसु को मसीहा के रूप में अनुभव करते हैं, दूसरों को येसु के पास लाते हैं। सदियों से, यही तरीका है जिससे अधिकांश लोग येसु मसीह में विश्वास करने लगे।

येसु ने सिमोन को चट्टान (केफस या पेत्रूस, जिसका अर्थ है एक पत्थर) बनाया, ताकि वह अपनी कलिसीया की नींव उस पर रख सकें (मत्ती 16ः18)। और यह चर्च है कैथोलिक चर्च। अन्य सभी चर्च कई सदी बाद शुरू हुए।

3. (43-44) येसु फिलिप को अपने पीछे चलने के लिए बुलाते हैं।

अगर हमारे पास केवल योहन के सुसमाचार होते, तो हम सोच सकते थे कि यह पहली बार था जब येसु ने इन गलीलियों पुरुषों से मुलाकात की। अन्य सुसमाचार की घटनाओं से हमें पता चलता है कि येसु पहले कई से मिल चुके थे; फिर भी, यह फिलिप के लिए उनका औपचारिक निमंत्रण था।

“यहाँ क्रिया ’पीछे चलो’ पूरी तरह से ’शिष्यों के रूप में पीछे चलने’ के अर्थ में उपयोग की गई है। वर्तमान काल में यह निरंतर प्रवाह दिखाता है, ‘लगातार पीछा करते रहो।’” (मोरिस)। येसु हमसे कहते हैंः अपना क्रूस उठाओ और रोजाना मेरे पीछे चलो (मत्ती 16ः24)।

“बेत्सैदा का अर्थ है ‘मछुआरों का घर’ या ‘फिशरटाउन’। यह गलील झील में जॉर्डन नदी के प्रवेश बिंदु से थोड़ी दूरी पूर्व में स्थित था।” (ब्रूस)

4. (45-51) नथनाएल पूर्वाग्रह को पार कर येसु का पालन करता है।

फिलिप ने येसु को मसीहा और पुराने नियम में भविष्यवाणी किए गए उद्धारकर्ता के रूप में अनुभव किया। यह एक अद्भुत अनुभव था; क्योंकि बाद में येसु स्वयं कहेंगे कि मुसा और नबीयों उनके बारे में बोलते हैं (लूकस 24ः27)।

“नथनाएल को आज आमतौर पर बार्थोलोम्यू के समान व्यक्ति माना जाता है, जो बारह में से एक थे; नथनाएल व्यक्तिगत नाम है, बार्थोलोम्यू (टोलमाई का पुत्र) पारंतनामिक नाम।” (ट्रेंच)

नथनाएल ने फिलिप की घोषणा का पूर्वाग्रह के साथ जवाब दिया। क्या हमारे पास भी लोगों, स्थानों आदि के बारे में पूर्वाग्रह हैं?

नथनाएल के पूर्वाग्रह पर बहस करने के बजाय, फिलिप ने बस उसे स्वयं येसु से मिलने का निमंत्रण दिया।

येसु ने उसे एक अद्भुत प्रशंसा दी। मतलब यह है कि नथनाएल में कोई चालाकी या धोखा नहीं था। उसके पास कोई नकाब नहीं था। ईश्वर को मानव पैदा करने का पछतावा हुआ (उत्पत्ति 6ः6); साऊल को राजा बनाने का पछतावा हुआ (1 सामूएल 15ः11); येसु ने युदस के बारे में कहा कि युदस का पैदा न होना ही बेहतर होता (मत्ती 26ः24)। उसी समय, परम पिता ने कुछ लोगों पर खुशी भी जताईः येसु के बारे में कहा कि वह वही हैं जिनमें वह प्रसन्न है (मत्ती 17ः5); मरियम के बारे में कहा - अत्यधिक कृपा प्राप्त (लूका 1ः30) आदि। ईश्वर तुम्हें देखकर क्या कहेंगे?

संभव है कि नथनाएल को प्रार्थना करना और वास्तविक अंजीर के पेड़ की छाँव में ईश्वर और उसके वचन पर ध्यान लगाना पसंद था। फिर भी, ’अंजीर के पेड़ के नीचे’ यह एक वाक्यांश है जिसका इस्तेमाल रब्बियों ने धर्मग्रन्थ पर ध्यान लगाने के लिए किया था। हम यह मान सकते हैं कि नथनाएल ने प्रार्थना और धर्मग्रन्थ पर ध्यान में समय बिताया, और येसु ने वहां उसे देखा और कहा, “मैंने तुम्हें देखा।”

यह नथनाएल की येसु के बारे में गवाही थी। ईश्वर के पुत्र ने येसु और परम पिता के बीच के विशेष संबंध को व्यक्त किया, और इज़राएल के राजा ने उनके मसीहा और राजा के रूप में स्थिति को दर्शाया। दूसरे शब्दों में, यहाँ ऐसा कोई था जिसे सामान्य मानव शब्दों में नहीं बताया जा सकता था।

नथनाएल येसु में जो पहले ही देखा था, उससे चकित था, लेकिन येसु ने उसे बताया कि देखने के लिए बहुत कुछ और है (इनसे बड़े काम)। इसका मतलब है येसु के दिव्य स्वरूप को प्रकट करने वाले चिह्न, चमत्कार, और अंततः मृत्यु, पुनरुत्थान और आरोहण।

इस संसार में हम येसु के बारे में जो अनुभव करते हैं, वह केवल उस चीज़ की एक झलक मात्र है जिसे हम स्वर्ग में अनुभव करेंगे।

स्वर्ग को खुला देखना एक अद्भुत दृश्य है। येसु याकूब के सपने का उल्लेख करते हैं (उत्पत्ति 28ः12), जहाँ एक सीढ़ी ने स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ा था। येसु ने खुद को इस सीढ़ी के रूप में पहचाना, वह सेतु जो मानवता को ईश्वर के साथ मिलाता है। तिमोथी कहेंगे “ईश्वर एक है; मानव और ईश्वर के बीच एक मध्यस्थ भी है, मसीह येसु।” (1 तिमथी 2ः5)

यह काफी अस्पष्ट संदर्भ जैसी लगती है, लेकिन यह नथानाएल के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। संभव है कि यह वही धर्मग्रन्थ का अंश था जिस पर नथानाएल अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान लगा रहे थे।

इस वाक्यांश के पीछे का विचार “पूर्ण पुरुष“ या “आदर्श पुरुष“ या यहां तक कि “सामान्य व्यक्ति“ नहीं है। इसके बजाय, यह डानिएल 7ः13-14 का संदर्भ था, जहां संसार का न्याय करने के लिए आने वाले महिमा के राजा को मनुष्य का पुत्र कहा गया था।

“येसु ने इस शीर्षक का अक्सर उपयोग किया क्योंकि उनके समय में यह एक मसीही शीर्षक था जो राजनीतिक और राष्ट्रीय भावनाओं से मुक्त था। जब उस समय का कोई यहूदी ’राजा’ या ’मसीह’ सुनता था, तो वह अक्सर एक राजनीतिक या सैन्य उग्र रक्षा करने वाले उद्धारकर्ता के बारे में सोचता था। येसु ने एक अन्य शब्द पर जोर दिया, और अक्सर स्वयं को मनुष्य का पुत्र कहा।“ (डेविड गुज़िक) “शब्द, ‘मनुष्य का पुत्र’, फिर हमें मसीह की इस धारणा की ओर ले जाता है कि वे स्वर्गीय मूल के हैं और स्वर्गीय वैभव वाले हैं। एक ही समय में यह हमें उनकी विनम्रता और मनुष्यों के लिए उनके दुखों की ओर भी इंगित करता है। दोनों एक ही हैं।” (मोरिस)

 एंड्रयू येसु के पास योहन की उपदेश के कारण आए।

 पीटर येसु के पास अपने भाई के गवाह होने के कारण आए।

 फिलिप येसु के पास सीधे येसु के बुलाने के परिणामस्वरूप आए।

 नथानिएल येसु के पास इसलिए आए क्योंकि उन्होंने व्यक्तिगत संकोच को पार कर व्यक्तिगत रूप से येसु से मिलने का मौका पाया।

 योहन बपतिस्ता ने गवाही दी कि येसु शाश्वत हैं, कि वे वह आदमी हैं जिन्हें विशेष रूप से पवित्र आत्मा से अभिषिक्त किया गया है, कि वे ईश्वर का मेमना हैं, और येसु ईश्वर के अद्वितीय पुत्र हैं।

 एंड्रयू ने गवाही दी कि येसु मसीहा, अर्थात ख्रिस्त हैं।

 फिलिप ने गवाही दी कि येसु वही हैं जिनकी भविष्यवाणी पुराने नियम में की गई थी।

 नथानिएल ने गवाही दी कि येसु ईश्वर के पुत्र और इज़राइल के राजा हैं।

Praise the Lord!