Hindi Bible Commentary

योहन 3

अ. निकोदेमुस और नया जन्म।

1. (1-3) निकोदेमुस रात में येसु के पास आता है।

निकोदेमुस उन लोगों में से था जो येसु के चिह्नों (योहन 2ः23) से प्रभावित हुए थे, और वह सान्हेद्रिन का सदस्य भी था। वह धार्मिक था (फरीसियों में से), शिक्षित था (निकोदेमुस एक ग्रीक नाम है), प्रभावशाली था (एक शासक), और इतना गंभीर था कि रात में आया।

शायद निकोदेमुस रात में इसलिए आया क्योंकि वह शर्मिला था, या शायद वह येसु के साथ बिना किसी विघ्न के मुलाकात करना चाहता था।

पुराने करार का प्रतिनिधित्व करने वाले निकोदेमुस (वह पुराने नियम का पालन कर रहे थे) रात में येसु के पास आते हैं, जो अविश्वास के अंधकार से विश्वास के प्रकाश की यात्रा का संकेत देता है, जिसे नए जन्म की शिक्षा द्वारा प्रकाशित किया जाने वाला है। यह रात के समय होने वाली मुलाकात अंधकार से प्रकाश की ओर संक्रमण को दर्शाती है।

यह जानना कठिन है कि निकोदेमुस खुद के बारे में बात कर रहे थे, सन्हेद्रिन के बारे में, या आम राय के बारे में।

हम समझते हैं कि निकोदेमुस ने यह किस अर्थ में कहा, लेकिन उनका बयान पूरी तरह सच नहीं था। बाइबल हमें बताती है कि धोखेबाज और झूठे नबी कभी-कभी अद्भुत चिह्न कर सकते हैं (2 थेसलनीकियों 2ः9 और प्रकाषना 13ः13-14)। हम येसु के अच्छे फलों को देखकर जानते हैं कि येसु ईश्वर से हैं- कि वह सभी से प्रेम कर सकते थे और सबको माफ कर सकते थे।

निकोदेमुस के सवाल का येसु का जवाब यहूदी मान्यता को तोड़कर रख दिया कि उनकी नस्लीय पहचान - उनका पुराना जन्म - उन्हें ईश्वर के राज्य में स्थान देने का आष्वासन देती है। येसु ने स्पष्ट कर दिया कि किसी व्यक्ति का पहला जन्म उसे राज्य का आश्वासन नहीं देता; केवल ईश्वर में नया जन्म लेने से ही यह आश्वासन देता है।

“उस समय यहूदीयों में यह व्यापक रूप से सिखाया जाता था कि चूंकि वे अब्राहम वंश से उतरे हैं, इसलिए उन्हें स्वर्ग में जगह स्वतः मिलती है। वास्तव में, कुछ रब्बियों ने यह भी सिखाया कि अब्राहम नरक के द्वार पर पहरेदारी करते हैं, बस यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनका कोई वंशज गलती से वहां ना चला जाए। उस समय के अधिकांश यहूदी मसीहा के आने का इंतजार कर रहे थे ताकि वह एक नया संसार लाए, जिसमें इज़राइल और यहूदी लोग प्रमुख हों। लेकिन येसु नए जीवन के लिए आए, जिसमें वह सबसे प्रमुख होंगे।“ (डेविड गुज़िक)

प्राचीन ग्रीक शब्द जिसे ’दोबारा’ (अनाथेन) के रूप में अनुवादित किया गया है, इसे ’ऊपर से’ के रूप में भी अनुवादित किया जा सकता है। यह वही अर्थ है जिस सन्दर्भ में योहन ने इस शब्द का उपयोग योहन 3ः31 और योहन 19ः11 और 19ः23 में किया है। किसी भी तरह से, इसका मूल अर्थ लगभग समान है। ऊपर से जन्म लेना, दोबारा जन्म लेने के बराबर है।

असल में, इसका मतलब है नई जिंदगी पाना। इसका धार्मिक शब्द ’पुनर्जन्म’ या ’पुनर्जीवन’ है। यह केवल नैतिक या धार्मिक सुधार नहीं है, बल्कि नई जिंदगी लाने की प्रक्रिया है। “स्वर्ग राज्य का हिस्सा बनने के लिए, किसी को उसमें जन्म लेना पड़ता है।“ (टेन्नी)

यह कुछ ऐसा नहीं है जो हम स्वयं कर सकें। अगर येसु ने कहा होता, “जब तक तुम धोए नहीं जाते, तुम ईश्वर के राज्य को नहीं देख सकते,“ तो हम सोच सकते थे, “मैं खुद को धो सकता हूँ।“ एक आदमी खुद को धो सकता है; लेकिन वह खुद को जन्म नहीं दे सकता। यह ईश्वर की ओर से एक विशेष उपहार है उन सभी के लिए जो इसे मांगते हैं।

पूरे नए नियम में पुनर्जन्म, पुनः सृष्टि, ऊपर से जन्म लेने का यह विचार बार-बार आता हैः 1 पेत्रुस 1ः3 में ईश्वर की महान दया से नया जन्म लेने की बात है। 1 पेत्रुस 1ः22-23 में अमर बीज से नया जन्म लेने की बात कही गई है। याकूब 1ः18 कहता है कि ईश्वर हमें सत्य के वचन से जन्म देता है। तीतुस 3ः5 में हमें पुनर्जन्म की धोने की बात बताई गई है। रोमियों 6ः1-11 में येसु के साथ मरने और फिर नए सिरे से उठने की बात है। 1 कुरिन्थियों 3ः1-2 में नए विश्वासियों को नवजात शिशुओं के रूप में बताया गया है। 2 कुरिन्थियों 5ः17 कहता है कि हम येसु में एक नई सृष्टि हैं। गलातियों 6ः15 कहता है कि येसु में हम एक नई सृष्टि हैं। एफेसियों 4ः22-24 कहता है कि नया मानव धर्म में ईश्वर के अनुसार बनाया गया है। इब्रानियों 5ः12-14 कहता है कि हमारे ईसाई जीवन की शुरुआत में हम बच्चों की तरह होते हैं।

जब हम फिर से जन्म लेते हैं तो क्या होता है? (1) हम पाप नहीं करेंगे (इसका मतलब है कि हम पाप का अभ्यास नहीं करेंगे)। हम पाप नहीं कर सकते क्योंकि ईश्वर का बीज हमारे अंदर सक्रिय होगा (1 योहन 3ः9)। (2) हम दुनिया पर विजय पायेंगे (1 योहन 5ः4)। (3) शैतान हमें पाप करने पर मजबूर नहीं कर पाएगा (1 योहन 5ः18)। (4) हम अपने शरीर पर विजय पाएंगे (रोमियों 8ः13-14)। (5) जो ईश्वर से जन्म लेते हैं, वे धार्मीक जीवन जिएंगे (1 योहन 1ः29)।

2. (4) निकोदेमुस जवाब देता हैः यह कैसे हो सकता है?

निकोदेमुस ने स्पष्ट रूप से येसु या नए जन्म के सत्य को नहीं समझा। “अगर हमारे प्रभु ने कहा होताः ’हर गैर-यहूदी को फिर से जन्म लेना चाहिए,’ तो वह समझ जाते।” (डोड्स)

अपने नए जन्म के विवरण में, येसु ने पुराने नियम में नए विधान के वादों से एक परिचित विषय को याद किया (विधी विवरण 30ः1-6, यिरमियाह 23ः1-8, यिरमियाह 31ः31-34, यिरमियाह 32ः37-41, इसायाह 11ः16-20, इसायाह 36ः16-28, इसायाह 37ः11-14, 37ः21-28)। ये पद मूल रूप से नए विधान में तीन वादों को व्यक्त करते हैंः (1) इस्राएल का एकत्रित होना। (2) ईश्वर के लोगों की शुद्धिकरण और आध्यात्मिक रूपांतरण। (3) मसीहा का इस्राएल और पूरी दुनिया में शासन।

“येसु के समय, यहूदियों में सामान्य शिक्षा यह थी कि नए विधान के पहले दो पहलू पूरे हो चुके हैं। उन्होंने देखा कि इस्राएल - कम से कम आंशिक रूप में - बाबिलोन निर्वासन के बाद एकत्रित हुआ। उन्होंने फरीसियों जैसे मजबूत आध्यात्मिक आंदोलनों को देखा, जिन्हें उन्होंने आध्यात्मिक रूपांतरण के वादे का पूरा होना माना। बस वे केवल मसीहा के शासन का इंतज़ार कर रहे थे।” (डेविड गुज़िक)

इसीलिए नए जन्म के बारे में येसु का बयान निकोदेमुस के लिए बहुत अजीब था। उसे लगा कि यहूदियों के पास यह पहले से ही है; वे निश्चित रूप से इसे खोज नहीं रहे थे। वे केवल एक विजयी मसीहा की तलाश में थे।

ख. क्या कोई दूसरी बार मां के गर्भ में जा कर जन्म ले सकता है?ः

मां के मामले में, वह हमें अपने शारीरिक प्रसव पीड़ाओं के माध्यम से शारीरिक जन्म देती है। उसी तरह जब हम आध्यात्मिक जन्म की पीड़ाओं से गुजरते हैं, तो ईश्वर हमें नया जन्म -आध्यात्मिक जन्म- देते हैं। जब हम मां के गर्भ में होते हैं, हमें उससे सभी पोषण मिलता है; वहीं, एक अर्थ में जब हम ईश्वर के ’गर्भ’ में होते हैं, तो हम पुनर्जन्म लेते हैं और हमें सभी पोषण ईश्वर से मिलता है। शारीरिक जन्म में, मां हमें जन्म देती है और ’ईश्वर के द्वारा जन्म लेने’ में ईश्वर हमें जन्म देते हैं।

3. (5-8) येसु नए जन्म की व्याख्या करते हैं।

येसु ने जोर देकर कहा कि मनुष्य को केवल सुधार की आवश्यकता नहीं है, बल्कि ईश्वर की आत्मा द्वारा एक बिल्कुल नया परिवर्तन होना चाहिए। हमें पानी और आत्मा से जन्म लेना चाहिए।

“तीसरे पद में येसु ने ईश्वर के राज्य को ‘देखने’ की बात कही थी, जबकि यहाँ वह ‘प्रवेश करने’ की बात कर रहे हैं। शायद अर्थ में कोई बड़ा अंतर नहीं है।” (मॉरिस)

सचमुच में मैं कहता हॅूः “ये शब्द गंभीरता जोड़ते हैं और इसके बाद की सच्चाई को रेखांकित करते हैं। आधुनिक अभिव्यक्तियाँ, ‘सच में मैं तुमसे कहता हूँ’, ‘जब मैं कहूँ तो मुझ पर विश्वास करो’, ‘मैं तुम्हें आश्वस्त करता हूँ’, इसी अर्थ को व्यक्त करती हैं।” (टास्कर)

यह केवल नैतिक या धार्मिक सुधार नहीं है, बल्कि नया जीवन लाना है; एक पूर्ण परिवर्तन। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि हम इसे निष्क्रिय रूप से प्रतीक्षा करें। बल्कि हमें पवित्र आत्मा के लिए प्रार्थना करनी चाहिए कि हम फिर से जन्म लें। फिर परमपिता ईश्वर उन सभी को पवित्र आत्मा देंगे जो मांगेंगे (लूकस 11ः13)।

कैथोलिक धर्मशास्त्र में, ’पानी और आत्मा से जन्म लेना’ (योहन 3ः5) सीधे बपतिस्मा के संस्कार का उल्लेख करता है, जो मोक्ष के लिए आवश्यक है। यह वाक्यांश एक ही, अलौकिक घटना को दर्शाता हैः पानी से धुलाई (जो शुद्धि का प्रतीक है) और पवित्र आत्मा की पवित्र क्रिया का संयोजन, जो आत्मा को पुनर्जीवित करती है, मूल पाप को मिटाती है और मसीह में नया जीवन देती है।

पानी से जन्म लेने का मतलब है पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म लेना, जो योहन 7ः38-39 में जीवनदायिनी जल है।

पानी से जन्म लेने का मतलब है उस शुद्धिकरण के पानी को प्राप्त करना जिसका भविष्यवाणी एज़ेकिएल 36ः25-28 में नए गठबंधन के हिस्से के रूप में की गई थी।

आत्मा के नए जन्म के बिना, मांस सभी धार्मिक कार्यों को दूषित कर देता है। जब हम माँ से जन्म लेते हैं तो हम अपनी मांस की इच्छाओं के अनुसार जीते हैं; क्योंकि यहाँ हमारी पतित प्रकृति है, जबकि जब हम ईश्वर से जन्म लेते हैं, तो हम आत्मा के प्रेरणाओं के अनुसार जीते हैं; क्योंकि यहाँ हमारी जी उठा हुआ स्वभाव है।

फिर भी, निकोदेमुस इस कथन पर आश्चर्यचकित हुआ, क्योंकि वह - अपने समय के अधिकांश यहूदियों की तरह - मानता था कि उनके पास पहले से ही नए नियम में वादा किया गया आंतरिक परिवर्तन है। येसु चाहते हैं कि वह यह तथ्य समझे कि उसके पास यह नहीं है और उसे फिर से जन्म लेना होगा।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि येसु ने यह किससे कहा था। निकोदेमुस एक धार्मिक नेता, फ़रीसी, शिक्षित व्यक्ति और गंभीर व्यक्ति था। बाहरी रूप से वह पहले से ही ईश्वर के लिए रूपांतरित दिखता था - लेकिन वह वास्तव में ऐसा नहीं था।

कैथोलिक धर्मशास्त्र में, योहन 3ः8 पवित्र आत्मा की उत्पत्ति और पवित्रीकरण में सार्वभौमिक, अकल्पनीय और रहस्यमय प्रकृति को उजागर करता है। जैसे पवन को नियंत्रित या पूर्वानुमानित नहीं किया जा सकता, वैसे ही आत्मा स्वतंत्र रूप से काम करता है, नई जिंदगी (पुनर्जन्म) लाता है जहां और जैसे वह चाहे।

येसु का निकोदमस के लिए विचार था, “तुम पवन के बारे में सब कुछ नहीं समझ सकते, लेकिन इसके प्रभाव देखते हो। पवित्र आत्मा के जन्म के साथ भी यही बात है।“ येसु चाहते थे कि निकोदमस यह जान ले कि उसे नए जन्म के बारे में सब कुछ समझने की जरूरत नहीं है जब तक कि वह इसका अनुभव नहीं करता।

4. (9-13) येसु ने प्रश्न “ये चीजें कैसे हो सकती हैं?” का उत्तर दिया।

निकोदमस, जो सोच रहा था कि वह और सम्पूर्ण इज़राइल का नया जन्म हो चुका है, अब भ्रमित था। येसु को लगातार समझाना पड़ रहा था।

“निकोदेमुस की इज़राइल के धार्मिक मंडलों में सटीक स्थिति स्पष्ट नहीं है, लेकिन भाषा से लगता है कि वह एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। येसु का मतलब यह है कि देश के प्रमुख शिक्षक के रूप में, निकोदेमुस को नए जन्म की शिक्षा से परिचित होना चाहिए था।” (टेनी)

इस वाक्य सांसारिक, मानवीय तर्क और स्वर्गीय, दैवीय सत्य के बीच के अंतर के रूप में देखती है। ईसा मसीह, जिनमें दैवीय सर्वज्ञता है, पूरे अधिकार के साथ बात करते हैं, जबकि निकोदेमुस बिना ज्ञान वाली मानवीय बुद्धि की सीमाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस हिस्से में येसु द्वारा इस्तेमाल किया गया बहुवचन “हम“ (जैसे, “हम उसी के बारे में बात करते हैं जिसे हम जानते हैं“) उनके ईश्वरीय स्वरूप और ट्रिनिटी (त्रिएक) के रहस्य की ओर इशारा करता है। यह इस बात पर ज़ोर देता है कि येसु -जो पुत्र हैं-और पिता सच्चाई में गहराई से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। हालाँकि येसु स्वर्गीय सच्चाइयों को प्रकट करते हैं, लेकिन उन्हें केवल विश्वास की कृपा और आध्यात्मिक नव-जन्म के माध्यम से ही स्वीकार किया जा सकता है; जिसे वे “पानी और आत्मा“ से जन्म लेने के रूप में विस्तार से बताते हैं।

येसु निकोदेमुस को चुनौती देते हैं, कह रहे हैं कि अगर किसी को धरती पर किए गए बुनियादी आध्यात्मिक सच्चाईयां समझ में नहीं आतीं (जैसे ’फिर से जन्म लेना’ या जलस्नान), तो वे गहन स्वर्गीय रहस्यों को नहीं समझ सकते (जैसे अवतार या त्रित्व, जो मानव बुद्धि से परे आध्यात्मिक समझ मांगता है)। कैथोलिक धर्मशास्त्र इसे इस तरह समझता है कि विश्वास की आवश्यकता होती है ताकि सांसारिक सीमाओं को दिव्य, स्वर्गीय वास्तविकताओं से जोड़ा जा सके।

येसु “यह स्पष्ट कर रहे हैं कि वह स्वर्ग की चीज़ों के बारे में अधिकारपूर्ण रूप से बोल सकते हैं, जबकि कोई और नहीं।“ (मोरिस) वह वचन हैं जो आरंभ में ईश्वर के साथ था, और मनुष्यों के लिए प्रकाश बनने के लिए मांस को धारण किया।

कैथोलिक धर्मशास्त्र के अनुसार, अब्राहम येसु की मृत्यु से पहले स्वर्ग में नहीं गया। इसके बजाय, वह और अन्य धर्मयुक्त पुराने नियम की आत्माएँ मृतकों के क्षेत्र (शिओल/हैडेस) में “पिताओं के लिम्बो“ या “अब्राहम की गोदी“ नामक स्थिति में थे। वे येसु के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे और केवल जब येसु ने अपने पुनरुत्थान के बाद इसके दरवाजे खोले तो स्वर्ग में प्रवेश किया।

5. (14-15) येसु और कांस्य सांप।

येसु ने स्वयं एक उल्लेखनीय कथन दिया, यह समझाते हुए गणना ग्रन्थ 21ः4-9 में सांप मसीह और उनके कार्य का चित्र था।

“सांप अक्सर बाइबिल में बुराई के प्रतीक के रूप में प्रयोग होते हैं (उत्पत्ति 3ः1-5 और प्रकाशना 12ः9)। हालांकि, गणना ग्रन्थ 21 में मूसा का सांप कांस्य का बना था, और कांस्य बाइबिल में न्याय के साथ जुड़ा हुआ धातु है, क्योंकि कांस्य आग से बनता है, जो न्याय का चित्र है।” (डेविड गुज़िक)

जंगल में मूसा ने जो कांस्य सांप उठाया था उसमें कोई पाप नहीं था और यह उन लोगों को ठीक कर सकता था जिन्हें जहर वाला सांप काट चुका था और जो काना की यात्रा पर थे; ठीक वैसे ही निष्पाप येसु (1 योहन 3ः5) जो क्रूस पर उठाए गए थे, पापी मानवता को ठीक कर सकते हैं जो स्वर्गीय येरूसालेम की यात्रा पर हैं।

इस्राएलियों के लिए कांसे के सांप को देखने भर से ही इलाज हो जाता था, उसी तरह हमारे लिए भी यह काफी है कि हम विश्वास के साथ क्रूस पर चढ़ाए गए येसु को देखें ताकि हमारे पाप से मुक्त हो जाएं।

यद्यपि येसु ने हमारे पापों को सहा, वह कभी पापी नहीं बने। हमारे लिए पाप बनना भी एक पवित्र, धार्मिक, प्यार भरा कार्य था। येसु पूरी क्रूस की परीक्षा के दौरान पवित्र बने रहे।

“निकोदेमुस ने नया जन्म सिखाने वाली शिक्षा को पूरी तरह से नहीं समझा जब इसे यजेकिएल की भविष्यवाणी (एज़ेकिएल 11ः19-20, 36ः26-27) से लिए गए शब्दों में उसे समझाया गया; अब इसे उसे एक वस्तु-उदाहरण के माध्यम से समझाया गया है, एक कहानी से जिसे वह बचपन से जानता था।” (ब्रूस)

यह शब्द बाद में येसु के क्रूस पर चढ़ने (योहन 12ः32) और उनकी स्वर्गारोहण (प्रेरित चरित 2ः33) को बताने के लिए इस्तेमाल किया गया। दोनों ही अर्थ दर्शाए गए हैं, उनका दुख और महिमा। मरुभूमि में कांस्य का सांप को इज़्रएलियों के लिए उठया गया, जब कि येसु को सूली पर समस्त मानव जाती के लिए उठया गया। (1 योहन 2ः2)।

मरुभूमि में कांस्य का सांप को अस्थायी शारीरिक उपचार के लिए उठाया गया था; जबकि येसु अनंत जीवन के लिए उठाया गया। इसका मतलब दो चीजें हैं (1) आपकी पृथ्वी पर की गई जिंदगी अनंत जीवन की गुणवत्ता के साथ जी जाएगी (2) यह जीवन आपको मृत्यु के बाद ईश्वर के साथ अनंत जीवन की ओर ले जाएगा। उदाहरणः ज़क्केयुस ने यहाँ पृथ्वी पर मुक्ति का अनुभव किया (लूकस 19ः9); जो भी सबको प्रेम करता है उसमें अनंत जीवन वास करता है (1 योहन 3ः15)। 6. (16) ईश्वर का मुक्ति का उपहार।

योहन 3ः16 बाइबल का सबसे लोकप्रिय श्लोक है। अगर ऐसी कोई एक पंक्ति हो जो चौथे सुसमाचार का संदेश संक्षेप में कहती है, तो वह यही है। ईश्वर ने दुनिया से प्रेम करने से पहले दुनिया के पथ पर चलने की प्रतीक्षा नहीं की।

उन्होंने अपने एकमात्र पुत्र को बलिदान किया। किसी मां के लिए अपने पुत्र को सलीब पर चढ़ते देखना खुद सलीब पर चढ़ाए जाने से भी अधिक दर्दनाक होता है; इसी तरह पिता ने भी हमसे प्रेम के कारण महान पीड़ा उठाई। ये शब्द इसहाक की बलि- अपने एकलौते पुत्र को, परमप्रिय पुत्र को- ( उत्पत्ति 22) के संदर्भ को दर्शाते हैं। ईश्वर ने हमें सर्वश्रेष्ठ मुक्ति देने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ पुत्र को प्रदान दिया।

इस प्रकार उन्होंने सभी को उद्धार दिया। उद्धार से बड़ा कुछ नहीं है। और ईश्वर ने हमें उद्धार मुफ्त में दिया। उस समय के यहूदी शायद ही कभी सोचते थे कि ईश्वर दुनिया से प्रेम करता है। उनमें से कई सोचते थे कि ईश्वर केवल इस्राएल से प्रेम करते हैं। येसु में उद्धार और जीवन की सार्वभौमिक पेशकश क्रांतिकारी थी।

यह ईश्वर के प्रेम के प्राप्तकर्ता का वर्णन करता है। ईश्वर दुनिया से प्यार करते हैं, लेकिन जब तक दुनिया येसु में विश्वास नहीं करती, पिता द्वारा दिया गया उपहार, तब तक वह प्यार प्राप्त या लाभ नहीं उठाती। सुसमाचारों में येसु अक्सर कहते हैं कि ‘तेरा विश्वास ने तुझे चंगा किया’ (मारकुस 10ः52; मत्ती 9ः22; लूकस 17ः19, 8ः48)।

ईश्वर ने गिरा हुआ मानवता से इतना गहरा प्यार किया है कि वह नहीं चाहते कि कोई भी खो जाए (एज़ेकिएल 33ः11; 2 पेत्रुस 3ः9; 1 तिमथी 2ः4)। ईश्वर ने हमें नाश होने के लिए नहीं बनाया।

यह ईश्वर के प्रेम की अवधि का वर्णन करता है। लोगों के बीच मिलने वाला प्यार फीका पड़ सकता है या बदल सकता है, लेकिन ईश्वर का प्यार कभी नहीं बदलेगा। वह अपने लोगों से प्यार करना कभी नहीं छोड़ेगा, यहां तक कि अनंत काल की सबसे दूर तक। ईश्वर हमें अनंत काल से प्रेम करते आ रहे हैं (यिरमियाह 31ः3) इसलिए वे हमें अनंत जीवन देना चाहते है।

7. (17-21) पाप की निंदा।

ईश्वर के पास मानवता की निंदा करने का पूरा कारण था क्योंकि उन्होंने अपनी ही छवि में मानवता को बनाया और प्रेम में इतने कई काम किए, फिर भी मानवता लगातार पाप करती रही।

ईश्वर की महान चिंता देखो। “क्योंकि जब हम अभी भी कमजोर थे, सही समय पर मसीह हम पापियों के लिए मर गए। सच में, शायद ही कोई धर्मी व्यक्ति के लिए मरे- यद्यपि किसी अच्छे व्यक्ति के लिए कोई वास्तव में मरने की हिम्मत कर सकता है। लेकिन ईश्वर हमारे लिए अपने प्रेम को साबित करते हैं कि जब हम अभी भी पापी थे, मसीह हमारे लिए मर गए.... जब हम ईश्वर के शत्रू ही थे तब येसु ने पिता से हमारा मेल कराया” (रोमियों 5ः6-10)।

योहन 3ः16 सबसे अनुग्रहपूर्ण, अद्भुत प्रस्ताव है - जो भी विश्वास करता है उसके लिए अनन्त जीवन। फिर भी इस प्रस्ताव के साथ अंतर्निहित परिणाम जुड़े हैं, जो भी इसे अस्वीकार करता है, जो विश्वास करने से मना करता है, उनकी अस्वीकृति उनकी निंदा को सुनिश्चित कर देती है।

उन लोगों का क्या, जिन्हें विश्वास करने का अवसर कभी नहीं मिला क्योंकि उन्होंने येसु मसीह की अच्छी खबर कभी नहीं सुनी? प्रेरित पौलुस इस सवाल को रोमियों 1ः18-21 में संबोधित करते हैं- ‘सृष्टि की शुरुआत से ही ईश्वर की शाश्वत शक्ति और दैवीय स्वभाव उन चीज़ों के माध्यम से समझे और देखे जा सकते हैं जो उन्होंने बनाई हैं। इसलिए उनके पास कोई बहाना नहीं है; क्योंकि भले ही वे ईश्वर को जानते थे, उन्होंने उन्हें ईश्वर के रूप में सम्मान नहीं दिया और न ही उनके प्रति धन्यवाद प्रकट किया...’ यहाँ ध्यान उन लोगों पर लगता है जो जानबूझकर संदेश को ठुकराते हैं, जैसे पहले सदी में येसु से मिले और सुने लोगों के पास करने का अवसर था। दूसरा, सन्त पौलुस कहते हैं कि जो लोग कानून के मालिक नहीं थे, वे स्वाभाविक रूप से वही करते हैं जो कानून चाहता है...जो लोग अपनी शुद्ध चेतना का पालन करते हैं वे बचाए जाएंगे (रोमियों 2ः14-15)।

येसु उद्धार लाने आए, लेकिन जो लोग उस उद्धार को अस्वीकार करते हैं, वे खुद को निंदा की स्थिति में डालते हैं। येसु को अस्वीकार करना अनंत परिणाम ला सकता है।

ये ऐसे लोग हैं जो रोशनी को जानते हैं, फिर भी वे जानबूझकर अंधकार में रहते हैं। वे अपने बुरे कर्मों को उजागर नहीं करना चाहते। वे जानबूझकर येसु के प्रकाश में आने के निमंत्रण को ठुकराते हैं। वास्तव में येसु उन लोगों के लिए प्रकाश बनकर आए जो गहरे अंधकार में रहते थे (इसायाह 9ः2)। अंधकार से प्यार करने वाले लोग येसु से नफरत करते हैं क्योंकि वह दुनिया का प्रकाश हैं (योहन 8ः12)।

जो लोग केवल मांस की इच्छा पर ध्यान देते हैं, वे येसु और उनके शब्द जो आत्मा हैं, से नफरत करेंगे (योहन 6ः63)। वे उन लोगों की तरह हैं जो अपनी बीमारियों का इलाज नहीं कराना चाहते। परिणामस्वरूप उनकी बीमारी उनके जीवन को नाश कर देती है। पापियों के मामले में भी यही है, जो अपने पापों को ठीक करने के लिए येसु की शानदार पेशकश को अस्वीकार करते हैं। ऐसा करने से वे अपने ऊपर ही अपशाप ले आते हैं।

येसु पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आए (लूकस 5ः32)। ईश्वर इसायाह में कहता है, “आओ अब, हम विचार करें... भले ही तुम्हारे पाप सिंदूर की तरह लाल क्यों न हो, वे हिम की तरह उज्जवल हो जाएंगे; वे किरमिज की तरह मटमैले क्यों न हों, वे ऊन की तरह श्वेत हो जाएंगे” (इसायाह 1ः18)।

जो लोग सत्य का पालन करते हैं, वे येसु के पास आते हैं क्योंकि येसु ही सत्य हैं (योहन 14ः6); क्योंकि उनके पास छिपाने के लिए कुछ नहीं है।

आ. येसु के बारे में योहन बप्तिस्ता का अंतिम साक्ष्य।

1. (22-24) येसु यहूदिया में बपतिस्मा देते हैं, जबकि योहन अपने बपतिस्मा देने के काम को जारी रखते हैं।

योहन येसु के जीवन का विवरण यहूदिया में उनके कार्यों पर जोर देते हुए जारी रखते हैं। अन्य सुसमाचार येसु के गलील इलाके में किए गए कार्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

बपतिस्मा देकर येसु ने योहन के काम और पश्चाताप के बपतिस्मा की महत्ता और अच्छाई को स्वीकार किया। येसु ने भी अपने कार्य की शुरुआत योहन के संदेश से कीः पश्चाताप करो (मत्ती 3ः2, 4ः17)।

हालांकि योहन 3ः22 में कहा गया है कि येसु ने लोगों को बपतिस्मा दिया, लेकिन बाद में योहन 4ः2 में इसे ठीक करते हुए कहा गया है कि येसु नहीं, बल्कि उनके चेले बपतिस्मा दे रहे थे।

इस जगह के सटीक स्थान को लेकर कुछ विवाद है। सबसे अच्छा सबूत यही है कि यह आधुनिक बेथशान से लगभग सात मील (12 किलोमीटर) दक्षिण में था। नाम ऐनन (ऐनुन) का मतलब है ’स्रोत’। “ऐनन का सटीक स्थान अनिश्चित है। दो संभावित स्थान हैंः एक बेथशान के दक्षिण में, जहां कई स्रोत थे; दूसरा, शेकेम से थोड़ी दूरी पर। इन दोनों में पहले वाला ज्यादा संभावना वाला लगता है।” (टेनी)

2. (25-26) योहन को येसु के बपतिस्मा देने के काम के बारे में पता चलता है।

“शुद्धिकरण पर चर्चा” पुराने धार्मिक क्रम (अनुष्ठानिक स्नान) और नए विधान की शुरुआत के बीच तनाव को दिखाती है। विवाद इसलिए हुआ क्योंकि येसु के अनुयायी बपतिस्मा दे रहे थे, जिससे योहन के शिष्यों में ईर्ष्या पैदा हुई, जो सोचते थे कि उनके नेता की प्रभावशीलता कम हो रही है।

योहन के शिष्य थोड़े घबराए हुए लग रहे थे; वे ईर्ष्यालु थे, लेकिन इससे योहन को कोई फर्क नहीं पड़ा। इसे सुनकर योहन ईर्ष्यालु नहीं हुए क्योंकि उन्हें अपने मिशन का पता था - लोगों को येसु की ओर ले जाने का मिशन।

3. (27-30) योहन का अपने चिंतित शिष्यों के लिए उत्तर।

योहन ने पहले अपने चिंतित शिष्यों को यह उत्तर दिया कि उनके पास जो कुछ भी था - जिसमें उनके मंत्रालय का जवाब देने वाले लोग भी शामिल थे - वह सब ईश्वर का उपहार था। अगर वे ईश्वर का उपहार हैं, तो उन्हें कृतज्ञता के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए। संत पौलूस पूछते हैंः आपके पास ऐसा क्या है जो आपने ईश्वर से प्राप्त नहीं किया? (1कुरिन्थियों 4ः7) ”अपने को औचित्य से अधिक महत्व मत दीजिए।” (रोमियों 12ः3)

योहन ने फिर अपने शिष्यों को याद दिलाया कि वह जानता था कि वह कौन है, और वह यह भी जानता था कि येसु कौन हैं। इसे समझकर, वह अपनी सही जगह पर रह सकता था; न बहुत ऊँचाई पर (सोचकर कि वह मसीह है) और न ही बहुत नीचाई पर (सोचकर कि उसका किसी योजना में या ईश्वर की योजना में कोई स्थान नहीं है)। चूंकि योहन बपतिस्ता ने अपना समय प्रार्थना में बिताया, इसलिए उसे अपने जीवन और कार्यों के बारे में स्पष्टता मिली। इसलिए हमें भी अपने जीवन में यह स्पष्टता पाने के लिए बहुत प्रार्थना करनी चाहिए।

“उस समय के यहूदी विवाह रिवाजों में, दूल्हे का दोस्त शादी के कई विवरणों को तय करता था और दुल्हन को दूल्हे के पास लाता था।” (डेविड गुज़िक)

इस बात से कि दूल्हा येसु का प्रतिनिधित्व करता है, यह एक और तरीका है जिससे बाइबल कहती है कि येसु ईश्वर हैं। पुराना नियम में, केवल यहोवा ही इस्राएल का पति था। “योहन बपतिस्ता अच्छी तरह जानता था कि पुराने नियम में इस्राएल को यहोवा की दुल्हन माना जाता है।” (मोरिस) यहॉ दूल्हे का दोस्त योहन बपतिस्ता है।

योहन चाहते थे कि उनके अनुयायियों को पता चले कि ये सभी व्यवस्थाएँ उनकी खुशी को पूरी कर रही हैं। येसु के आने के बाद लाइमलाइट से दूर हो जाने पर भी योहन बहुत विनम्र रहे और वे बहुत खुश हो सकते थे। योहन में ईर्ष्या या प्रतिस्पर्धा की कोई भावना नहीं है। किसी और का प्रभाव अपने नुकसान पर बढ़ता देखना आसान नहीं होता; इसे देखकर खुशी महसूस करना और भी मुश्किल है। लेकिन योहन ने अपनी खुशी को पूरा पाया उस खबर से जो उसके शिष्यों ने लाई। (ब्रूस)

वास्तव में यह हर ईसाई का, खासकर ईश्वर के लोगों के नेताओं का आदर्श वाक्य होना चाहिए। येसु को बड़ा और अधिक दिखाई देने वाला होना चाहिए, और सेवक को कम और कम दिखाई देना चाहिए। संत पौलूस कहते हैं, “तो, चाहे आप खाएं या पिएं, या जो कुछ भी करें, सब कुछ ईश्वर की महिमा के लिए करें” (1कोरिंथियों 10ः31)। संत पौलूस फिर से कहते हैं, “जब हम कमज़ोर होते हैं और आप मज़बूत होते हैं, तो हम खुश होते हैं। हम यही प्रार्थना करते हैं कि आप परिपूर्ण बनें।“ (2 कुरिन्थियों 13ः9)

4. (31-33) येसु के बारे में योहन की गवाही।

योहन चाहता था कि हर कोई यह जाने कि येसु कहाँ से आया। येसु हर किसी से अलग थे क्योंकि वह स्वर्ग से आए थे। वह कोई बेहद आध्यात्मिक, बुद्धिमान या अच्छे आदमी नहीं थे; वह ईश्वर थे और हैं, स्वर्ग से।

येसु न केवल सब से अलग हैं; बल्कि येसु सब से महान हैं। केवल येसु में ही हमें ईश्वर और स्वर्ग और स्वर्ग के जीवन का सीधा ज्ञान मिल सकता है, क्योंकि वह स्वर्ग से आए हैं।

वह उसी चीज़ की गवाही देते हैं जो उन्होंने देखा और सुनाः “देखना और सुनना सीधे ज्ञान के बराबर है।” (डॉड्स)

जो लोग सांसारिक हैं, वे केवल सांसारिक बातों के बारे में ही सोचेंगे और बोलेंगे; जबकि जो लोग स्वर्गीय हैं, वे केवल स्वर्गीय बातों के बारे में ही सोचेंगे और बोलेंगे। आप हमेशा किसके बारे में सोचते हैं- सांसारिक या स्वर्गीय?

“जो लोग शरीर के अनुसार जीते हैं, वे शरीर की बातों पर ध्यान लगाते हैं; लेकिन जो आत्मा के अनुसार जीते हैं, वे आत्मा की बातों पर ध्यान लगाते हैं। शरीर पर ध्यान लगाने का परिणाम मृत्यु है, लेकिन आत्मा पर ध्यान लगाने का परिणाम जीवन और शांति है।“ (रोमियों 8ः5-6)

योहन ने भविष्यवाणी की थी कि येसु की बात को अस्वीकार किया जाएगा। जो लोग दुनियावी जीवन में डूबे हैं और पापी जीवन जीते हैं, उन्होंने येसु की गवाही का अस्वीकार किया। योहन की भविष्यवाणी सच साबित हुई क्योंकि धार्मिक नेताओं ने यीशु और उनकी शिक्षाओं को स्वीकार नहीं किया।

“इसकी शिक्षाओं को स्वीकार करना इसलिए यह गवाही देना है कि ईश्वर सच्चे हैं; दूसरी ओर, इसे अस्वीकार करना, वास्तव में ईश्वर को झूठा ठहराने के बराबर है (योहन 3ः33; तुलना करें 1 योहन 1ः10, 5ः10)।” (टास्कर)

5. (34-36) येसु के संबंध में सच्ची गवाही को अस्वीकार करने की कीमत।

येसु ने हमेशा पिता की इच्छा पूरी की- यानी येसु ने हमेशा पिता कि बात कही।

येसु के बारे में (जिनके पास बिना सीमा का पवित्र आत्मा था) और नए विधान की भविष्यवाणी में (जिसमें पवित्र आत्मा का सच्चा प्रवाह था) दोनों के लिए योहन ने बात की। नए विधान के माध्यम से मसीह से जुड़े लोगों के लिए, जितनी भी आत्मा की जरूरत है, वह बिना सीमा दी जाती है। ” पिता ईश्वर, येसु मसीह के माध्यम से उस परिपूर्ण रूप से पवित्र आत्मा डालते हैं, जो उसे मांगते हैं” (तीतुस 3ः6)। आईए हम पवित्र आत्मा केलिए निरंतर प्रार्थना करें।

“रब्बानी किताबें कहती हैं कि पवित्र आत्मा सिर्फ नबीयों को निर्धारित मात्रा में दी गई थी। उस पर आत्मा के असीमित प्रबल प्रवाह का कारण है कि वह ईश्वर के शब्द बोल सकते थे।” (एलफोर्ड) बपतिस्मा के द्वारा हम येसु के भविष्यसूचक मिशन में भागीदार बनते हैं (सीसीसी 789), इसलिए पिता ईश्वर हमें पवित्र आत्मा भरपूर मात्रा में देते हैं।

“इस सुसमाचार में हम दो बार पढ़ते हैं कि ‘पिता पुत्र से प्रेम करते हैं’ - यहाँ (योहन 3ः35) और योहन 5ः20 में। यहाँ क्रिया है ”आगापो”; दूसरी जगह यह ”फीलियो” है। इन दोनों क्रियाओं का वैकल्पिक उपयोग समान कथनों में सुसमाचार लेखक की समानार्थक शब्दों का चयन बदलने की प्रवृत्ति को दर्शाता है।” (ब्रूस)

”आगापे”ः संज्ञा के तौर पर, यह बिना किसी शर्त वाले, निस्वार्थ और त्याग-भरे प्यार को दर्शाता है। प्राचीन ग्रीक दर्शन और धर्मशास्त्र से जुड़े इस भाव का अर्थ है- दूसरों की भलाई के लिए जान-बूझकर किया गया ऐसा चुनाव, जिसमें बदले में कुछ भी पाने की उम्मीद न हो।

’फीलियो’ प्यार के लिए इस्तेमाल होने वाला एक ग्रीक शब्द है, जो गहरी दोस्ती, भाई जैसा स्नेह और लगाव को दर्शाता है। बिना शर्त वाले या रोमांटिक प्यार से अलग, यह बराबरी वालों के बीच एक भावनात्मक और स्नेहपूर्ण रिश्ता है, जिसमें दूसरे व्यक्ति को एक प्यारे साथी के तौर पर महत्व दिया जाता है।

येसु कहते हैं “सारी चीजें मेरे पिता द्वारा मेरे सुपुर्द कर दी गई हैं” (मत्ती 11ः27), “आकाश और पृथ्वी में पूरा अधिकार मुझे दिया है।” (मत्ती 28ः18)। येसु अपने शिष्यों को भी यह अधिकार देते हैं - बीमारियों, रोगों और सभी बुरी आत्माओं पर अधिकार (मत्ती 10ः1), स्वर्ग की चाबियों का अधिकार (मत्ती 16ः19), पाप माफ करने और रखने का अधिकार (योहन 20ः23) आदि। हमें इस अधिकार का उपयोग पवित्रता और धर्म के साथ करना चाहिए (प्रज्ञा 9ः3)।

योहन ने समझाया कि क्योंकि येसु स्वर्ग से आए है इसलिए केवल वे ही हमें अनंत जीवन दे सकते हैं, उन्हें अस्वीकार करने की बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है। पिता का मुख्य उद्देश्य येसु को भेजना हमें अनंत जीवन देने केलिए था (योहन 3ः16-17)। येसु ने हमसे केवल एक चीज का वादा किया है - अनन्त जीवन (1 योहन 2ः25)।

“यह शब्द अचानक क्रोध या गुस्से के फटने का मतलब नहीं है। बल्कि, यह पाप के खिलाफ ईश्वर की स्थायी असन्तुष्टि है। यह नैतिक बुराई के प्रति ईश्वरीय एलर्जी है, अन्याय के प्रति धर्म की प्रतिक्रिया है।” (टेनी) “यह नहीं है कि ईश्वर उस पर क्रोध भेजते हैं; यह है कि वह स्वयं उस क्रोध को अपने ऊपर लाते हैं।” (बार्कले)

“...जो विश्वास नहीं रखते वे पहले ही झूठे ठहराए गए हैं क्योंकि उन्होंने केवल पुत्र ईश्वर के नाम में विश्वास नहीं किया है” (योहन 3ः18)। पुत्र को अस्वीकार करना उसके उपहार - अनंत जीवन - को अस्वीकार करना है। आप उससे नहीं कह सकते, “मैं उपहार लूंगा लेकिन आपको ठुकराऊँगा।

योहन 3 को पीछे मुड़कर देखने पर कहा जा सकता है कि यह बाइबल का जरूर पढ़ने वाला अध्याय है। योहन 3 में चार प्रमुख ’जरूर’ हैं।

ऽ पापी का कर्तव्यः तुम्हें दुबारा जन्म लेना ही होगा (योहन 3ः7)।

ऽ उद्धारकर्ता का कर्तव्यः मनुष्य के पुत्र को भी उठाया जाना चाहिए (योहन 3ः14)।

ऽ प्रभुत्वशाली का कर्तव्यः वह बढ़ना चाहिए (योहन 3ः30)।

ऽ सेवक का कर्तव्यः मुझे घटना चाहिए (योहन 3ः30)।

Praise the Lord!