Hindi Bible Commentary
यह वाक्य फरीसियों के असुरक्षित और बिखरे हुए जीवन तथा येसु के जीवन के बीच के अंतर को उजागर करता है, जो पिता के साथ प्रार्थनापूर्ण घनिष्ठता में शरण खोजते हैं। लोग विश्राम के लिए बिस्तर खोजते थे, जबकि येसु विश्राम के लिए प्रार्थना खोजते थे। येसु के लिए प्रार्थना उनकी आत्मा का ऑक्सीजन थी।
मूल पाठ के संदर्भ में, यह भाग (योहन 7:53-8:11) कुछ बहस और विवाद का विषय है। वर्तमान पांडुलिपियों के प्रमाणों से ऐसा प्रतीत होता है कि यह भाग योहन के सुसमाचार के मूल पाठ का हिस्सा नहीं था, या कम से कम इस स्थान पर नहीं था।
कुछ प्राचीन मसीही (जैसे ऑगस्टीन और एम्ब्रोस) ने इस कहानी को छोड़ दिया, न कि केवल पाठ संबंधी प्रमाणों के कारण, बल्कि इसलिए कि उन्हें लगा कि इससे येसु ऐसा प्रतीत होते हैं जैसे वे यौन अनैतिकता को स्वीकार करते हैं, या कम से कम इसे गंभीर नहीं मानते।
उसी समय, कहानी का स्वरूप इसे वास्तविक प्रतीत कराता है, और बहुत से विद्वान ध्यान देते हैं कि यह ऐतिहासिक और तथ्यात्मक है। प्रारंभिक दूसरी शताब्दी (ईस्वी सन् 100) से ही प्रारंभिक मसीही लेखकों ने इस घटना का उल्लेख किया है। हमारे पास यह विश्वास करने का अच्छा कारण है कि यह वास्तव में हुआ था, और योहन ने वास्तव में इसे लिखा था।
ख. भोर में वह फिर मंदिर में आया, और सब लोग उसके पास आए; और वह बैठकर उन्हें शिक्षा देने लगा:यदि हम योहन के सुसमाचार के वर्तमान क्रम को स्वीकार करें, तो पर्वों के पर्व (झोपड़ियों के पर्व) के बाद भी येसु कुछ दिनों तक येरूसालेम में रहे (योहन 7:37)। यद्यपि धार्मिक अधिकारी उन्हें चुप कराना और गिरफ्तार करना चाहते थे, फिर भी उन्होंने येरूसालेम के सबसे सार्वजनिक स्थान - मंदिर - में बड़ी भीड़ को साहसपूर्वक शिक्षा दी (लूकस 21:37)।
वे इसे जितना संभव हो उतना सार्वजनिक बनाना चाहते थे, ताकि स्त्री और येसु दोनों को शर्मिंदा किया जा सके।
“सभी संकेत यह बताते हैं कि उसके आरोप लगाने वालों में उसके प्रति विशेष द्वेष था। यह इस तथ्य से भी दिखाई देता है कि वे स्त्री को सार्वजनिक रूप से साथ लाए... इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। जब मामला येसु के पास भेजा जाता, तब तक उसे हिरासत में रखा जा सकता था।” (मॉरिस)
ग. मूसा ने व्यवस्था में हमें आज्ञा दी है कि ऐसे लोगों को पत्थरों से मार डालना चाहिए (5):“यह सत्य है कि यहूदी व्यवस्था के अनुसार व्यभिचार मृत्युदंड योग्य अपराध था, लेकिन मृत्युदंड वाले मामलों में प्रमाण के नियम अत्यंत कठोर थे। वास्तविक कार्य को कई गवाहों द्वारा देखा जाना आवश्यक था जो अपनी गवाही में बिल्कुल सहमत हों। व्यावहारिक रूप से, व्यभिचार के लिए लगभग कोई भी व्यक्ति मृत्युदंड नहीं पाता था, क्योंकि यह एक अपेक्षाकृत निजी पाप था।” (डेविड गूज़िक)
घ. परन्तु तुम क्या कहते हो?:उन्होंने येसु के लिए एक जाल बिछाया। यदि येसु कहते, “उसे छोड़ दो,” तो ऐसा प्रतीत होता कि वह मूसा की व्यवस्था को तोड़ रहे हैं। यदि वह कहते, “उसे व्यभिचार के अपराध के लिए दंड दो,” तो येसु अपने ही प्रेम, दया और करुणा की शिक्षा के विपरीत दिखाई देते। साथ ही, वह रोमी व्यवस्था को भी तोड़ते, क्योंकि रोमियों ने धार्मिक अपराधों के लिए आधिकारिक मृत्युदंड देने का अधिकार यहूदियों से ले लिया था। यह वैसी ही दुविधा थी जैसी कैसर को कर देने के विषय में येसु से पूछे गए प्रश्न में थी (मत्ती 22:15-22)।
धार्मिक नेताओं ने इस स्त्री को येसु के विरुद्ध हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने उसे येसु के सामने पापी के रूप में प्रस्तुत किया, लेकिन इस मामले में अपने स्वयं के पाप को अनदेखा किया।
वे सच्ची धार्मिकता की परवाह नहीं करते थे, क्योंकि यह स्पष्ट था कि उन्होंने व्यभिचार के कार्य और उसकी गिरफ्तारी दोनों की सावधानीपूर्वक व्यवस्था की थी। उन्होंने दावा किया कि यह स्त्री व्यभिचार में पकड़ी गई थी। यदि वह रंगे हाथ पकड़ी गई थी, तो उसका दोषी साथी कैसे बच निकला? यह संभव है कि वह पुरुष उनमें से ही कोई एक था, और उन्होंने येसु के विरुद्ध अपने संघर्ष में इस स्त्री को केवल एक हथियार या मोहरे के रूप में इस्तेमाल किया।
ख. येसु झुक गए और अपनी उंगली से भूमि पर लिखने लगे:यह येसु की ओर से एक विचारशील और जानबूझकर किया गया उत्तर था। इस महिला को तिरस्कार भरी दृष्टि दिखाने और तुरंत मौखिक उत्तर देने के बजाय, वह झुक गए।
झुकना नम्रता को दर्शाता है। येसु ने क्रोध या तुरंत आक्रोश के साथ प्रतिक्रिया नहीं दी। उन्होंने न तो स्त्री पर चिल्लाया और न ही उसे लाने वालों पर। येसु रुके और झुक गए।
झुकना एक नीची मुद्रा है, जो स्त्री के अपमान के साथ स्वयं को जोड़ने को दर्शाती है। येसु ने इस स्त्री के साथ पहचान बनाने, उसकी देखभाल करने और उसकी शर्मिंदगी को कम करने के लिए वह सब किया जो वह कर सकते थे। कोई कह सकता है कि यह कहानी बड़ी समस्या को दिखाती है: ईश्वर पापी के प्रति प्रेम और अनुग्रह कैसे दिखा सकता है बिना अन्याय किए और अपनी ही व्यवस्था को तोड़े? वह पहले पापी की नीची अवस्था में उसके साथ स्वयं को जोड़कर ऐसा करता है।
भूमि पर लिखा का अर्थ है कि येसु लिख सकते थे, और उन्होंने उस स्त्री और उन पुरुषों की उपस्थिति में लिखा। येसु ने क्या लिखा, यह शिक्षकों, प्रचारकों और व्याख्याकारों के लिए अनंत अटकलों का विषय रहा है।
“लिखने के लिए सामान्य यूनानी शब्द ग्राफीन है; लेकिन यहाँ जो शब्द प्रयोग हुआ है वह कटाग्राफेइनी है, जिसका अर्थ किसी के विरुद्ध अभिलेख लिखना हो सकता है।” (बार्कले)
जब भीड़ ने देखा कि येसु झुके हुए हैं और प्रश्न का उत्तर नहीं दे रहे हैं, तो उन्हें पूरा विश्वास हो गया कि वह बहुत कठिन परिस्थिति में फंस गए हैं।
ख. वह सीधे खड़े हुए और उनसे कहा:येसु ने यह बात स्त्री के आरोप लगाने वालों से सीधे कही, खड़े होकर उनसे आँखों में आँखें मिलाईं।
ग. तुम में जो निष्पाप हो वही पहले उस पर पत्थर मारे (7):येसु ने धार्मिक नेताओं द्वारा बनाए गए जाल को दया के एक गहरे पाठ में बदल दिया। यह इस बात पर जोर देता है कि येसु पाप को अस्वीकार करते हैं लेकिन पापी से प्रेम करते हैं, और न्यायपूर्ण पाखंड के स्थान पर आत्म-परीक्षण का आह्वान करते हैं।
स्त्री पर निर्णय सुनाने के बजाय, येसु ने उसके आरोप लगाने वालों पर निर्णय सुनाया। उन्होंने यह नहीं कहा, “उसे दंड मत दो।” उन्होंने केवल यह मांग की कि न्याय निष्पक्ष और धार्मिक रूप से लागू किया जाए।
तुम में निष्पाप: येसु ने इसमें एक सामान्य पाप को उजागर किया: दूसरों के पापों को दंडित करने की इच्छा, जबकि अपने स्वयं के पाप को अनदेखा करना। राजा दाऊद इसका उदाहरण था जब नातान नबी ने उसे एक ऐसे व्यक्ति की कहानी सुनाई जिसने दूसरे व्यक्ति की पालतू मेमने को चुराकर मार डाला था (2 सामूएल 12:1-10)।
हम सब पापी हैं। ईश्वर का वचन कहता है, “यदि हम कहें कि हम में कुछ भी पाप नहीं, तो अपने आप को धोखा देते हैं, और हम में सत्य नहीं” (1 योहन 1:8)। उनके अन्य पापों के अतिरिक्त, इन लोगों ने उसके पाप और शर्मिंदगी की योजना बनाई थी, और येसु के विरुद्ध हथियार के रूप में उसका उपयोग किया था। इस घटना में उनका पाप और अपराध अधिक बड़ा था।
यदि हमें दूसरों के पापों को देखना ही है, तो हमें यह समझना चाहिए कि हमने भी पाप किया है। ईश्वर के परिवार में दूसरों के पापों को उजागर करने, डांटने और सीधे उनसे निपटने का स्थान अभी भी है, लेकिन यह हमेशा ऐसे हृदय से किया जाना चाहिए जो स्वयं को क्षमा पाया हुआ पापी समझता है। जब सही तरीके से किया जाता है, तो पाप का सामना करना क्रोध और निंदा से अधिक बार आँसुओं और टूटे हुए हृदय के साथ होता है।
घ. फिर वह झुककर भूमि पर लिखने लगे:उन्होंने आरोप लगाने वाले पुरुषों को डराने के लिए घूरकर नहीं देखा। ऐसा प्रतीत होता है कि येसु ने उस स्थान के उत्साह और तनाव को शांत करने के लिए हर संभव प्रयास किया। येसु ने सभी की गरिमा का सम्मान किया - स्त्री की भी और भीड़ की भी।
यह इन पुरुषों के बारे में अच्छी बात थी कि उनका विवेक मरा हुआ या पूरी तरह सुन्न नहीं था। वे अभी भी अपने विवेक से दोषी ठहराए जा सकते थे। अब वे स्त्री के पाप से अधिक अपने पाप के प्रति जागरूक थे।
ख. वे एक-एक करके चले गए, और बुजुर्गों से आरंभ किया:हम समझते हैं कि वे क्यों चले गए; उनके विवेक ने उन्हें दोषी ठहराया था। यह तुरंत स्पष्ट नहीं है कि वे क्रम से क्यों चले गए; सबसे बुजुर्ग से लेकर सबसे छोटे तक। संभवत: सबसे बुजुर्ग पहले चले गए क्योंकि वे सबसे जल्दी समझ गए कि येसु उन्हीं के बारे में बात कर रहे थे।
कुछ लोग अनुमान लगाते हैं कि येसु ने भूमि पर उनके अपने पापों का विवरण लिखा, सबसे वृद्ध से लेकर सबसे छोटे तक- जिससे उनके चले जाने का क्रम समझाया जा सके।
ग. येसु अकेले रह गए और वह स्त्री बीच में खड़ी थी:इस विवरण में यह स्त्री की शारीरिक स्थिति का एकमात्र उल्लेख है। संभव है कि जो धार्मिक अगुवे उसे येसु के पास लाए थे, उन्होंने पूरी घटना के दौरान उसे खड़े रहने के लिए मजबूर किया हो। फिर भी, मानवीय स्वभाव और येसु का बार-बार झुकना यह संकेत देता है कि इस परीक्षा के कुछ या पूरे समय वह स्त्री भूमि पर नीची अवस्था में रही होगी।
उसके दोष लगाने वालों के चले जाने के बाद, उस स्त्री को दोषी ठहराने वाला कोई नहीं बचा था।
ख. उसने कहा, “कोई नहीं, प्रभु”:वह स्त्री-जो पाप की दोषी थी, और एक बड़े पाप की दोषी थी-निंदा से मुक्त होने की भलाई को जान गई। वह पाप और मृत्यु-दंड से क्षमा और जीवन में आ गई।
ग. मैं भी तुझे दोषी नहीं ठहराता:येसु ने उसके पाप की जाँच नहीं की-तूने कब पाप किया, किसके साथ और कहाँ पाप किया, कितनी बार पाप किया आदि।
एक अर्थ में, येसु ने उसका अपराध अपने ऊपर ले लिया, विशेषकर जब वे इतने स्पष्ट रूप से झुके। उनमें से केवल वही निष्पाप थे (1 योहन 3:5)। सब कुछ जानने के कारण, पहला पत्थर फेंकने का अधिकार केवल उन्हीं के पास था-लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया।
“वे दोष लगाने की शक्ति का आनंद जानते थे; येसु क्षमा करने की शक्ति का आनंद जानते थे।” (बार्कले)
एक अर्थ में, येसु ने यहाँ रोमियों 8:1 के महान सत्य को दिखाया: जो मसीह येसु में हैं, उनके लिए अब कोई दण्ड की आज्ञा नहीं है।
उस स्त्री को मिली सार्वजनिक लज्जा ही उसके पश्चाताप के लिए पर्याप्त थी। उस स्त्री ने अपने आपको सही ठहराने का प्रयास नहीं किया, बल्कि अपने पापों को स्वीकार किया।
याद रखें, लोग हमारी निंदा कर सकते हैं, लेकिन येसु कभी हमारी निंदा नहीं करेंगे, चाहे हम कितने ही पापी क्यों न हों। बल्कि वे प्रेम के द्वारा हमें पश्चाताप के लिए बुलाते हैं; क्योंकि ईश्वर पिता ने येसु को संसार को दोषी ठहराने के लिए नहीं, बल्कि उसका उद्धार करने के लिए भेजा (योहन 3:17)। हम किसी व्यक्ति की निंदा करके उसे बचा नहीं सकते और न ही उसका भला कर सकते हैं। इसलिए आइए हम अपनी प्रार्थनाओं, कार्यों और नम्र प्रेमपूर्ण सुधार के द्वारा दूसरों को बचाने में लगे रहें।
घ. जा और फिर पाप न करना (11):येसु ने चंगे किए गए लकवाग्रस्त व्यक्ति से भी यही कहा था- अब से पाप मत करना (योहन 5:14)। येसु ने उसे पाप छोड़ने और उस पाप के विषय में फिर न लौटने की आज्ञा देकर भेजा। उन्होंने कभी उसके पाप को स्वीकार या उचित नहीं ठहराया। इन सामर्थी शब्दों के द्वारा येसु ने कई बातें कीं: उन्होंने माना कि उस स्त्री ने जो किया था वह पाप था, क्योंकि उन्होंने उसे पाप करना छोड़ने को कहा। उन्होंने उसे पश्चाताप करने और अपने पाप में बने न रहने को कहा। उन्होंने उसे आशा दी कि उसका जीवन यौन पाप से स्वतंत्र होकर आगे बढ़ सकता है। उन्होंने उसे ऐसा आशा का वचन दिया जो भविष्य में आने वाली लज्जा के विरुद्ध खड़ा हो सकता था।
उस स्त्री को आशा की आवश्यकता थी क्योंकि उसके पाप के परिणाम बहुत गंभीर होने वाले थे। इसके बाद संभवत: उसका समुदाय उससे दूरी बना लेता और उसका पति उसे अस्वीकार कर सकता था, यहाँ तक कि तलाक भी दे सकता था (यदि वह विवाहित या मंगनी हुई थी)।
यदि हम योहन के सुसमाचार की सामान्य व्यवस्था को स्वीकार करें, तो व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री की घटना ने येसु के मंदिर के आँगन में शिक्षा देने के समय को कुछ देर के लिए रोक दिया था। अब उन्होंने अपनी शिक्षा फिर आरंभ की।
ख. मैं संसार की ज्योति हूँ:झोपड़ियों के पर्व में ज्योति एक महत्वपूर्ण प्रतीक थी। पर्व के समय अनेक चिन्ह और समारोह उस अग्नि के स्तंभ को याद करते थे जिसने निर्गमन के समय इस्राएल को प्रकाश दिया था (निर्गमन 13:21.22)। अब येसु ने इस महत्वपूर्ण प्रतीक को अपने ऊपर लागू किया: मैं संसार की ज्योति हूँ।
बार्कले और कई अन्य लोग संसार की ज्योति वाले कथनों को झोपड़ियों के पर्व से जुड़ी एक रीति, जिसे मंदिर का प्रकाशोत्सव कहा जाता था, से जोड़ते हैं।
ग. जो मेरे पीछे चलता है वह अंधकार में नहीं चलेगा:यह येसु की ईश्वरीय को दर्शाता है; क्योंकि ईश्वर का वचन कहता है, “ईश्वर ज्योति है और उसमें कुछ भी अंधकार नहीं” (1 योहन 1:5)। येसु रुपी ज्योति को अपने जीवन में स्वीकार करने से हमारे जीवन से पाप का अंधकार मिट जाता है।
येसु, संसार की ज्योति होकर, उनका अनुसरण करने वालों को प्रकाश देते हैं। जब हम उनका अनुसरण करते हैं, तो हम ज्योति में रहते हैं और अंधकार में नहीं चलते। यदि कोई व्यक्ति इतनी तेज गति से यात्रा कर सके कि वह हमेशा सूर्य के पीछे चलता रहे, तो वह सदा प्रकाश में रहेगा। इसी प्रकार जो व्यक्ति येसु का अनुसरण करता है, वह हमेशा प्रकाश में रहेगा। “जो कहता है कि मैं ज्योति में हूँ और अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अंधकार में है” (1 योहन 2:9)।
हमारे जीवन में प्रकाश बहुत महत्वपूर्ण है; इसलिए सृष्टि में सबसे पहली बात जो ईश्वर ने कही वह थी, “प्रकाश हो जाये” (उत्पत्ति 1:3)। इसका अर्थ है कि जीवन के नवीनीकरण के लिए सबसे पहले हमें प्रकाश की आवश्यकता है।
प्रकाश की एक विशेष बात यह है कि प्रकाश, जैसे सड़क की बत्ती, हर किसी को प्रकाश देता है-चाहे व्यक्ति अच्छा हो, चोर हो या हत्यारा। येसु कहते हैं कि ईश्वर, जो ज्योति है, बुरों और भलों दोनों पर अपना प्रकाश भेजता है (मत्ती 5:45)।
हमारे दैनिक जीवन में केवल अच्छी आँखें होना पर्याप्त नहीं है; हमें चारों ओर देखने के लिए सूर्य के प्रकाश की भी आवश्यकता होती है। इसी प्रकार हम मनुष्यों को अपनी आत्माओं के लिए दिव्य प्रकाश की आवश्यकता है।
येसु ने अभी घोषणा की थी कि वह संसार की ज्योति है, लेकिन फरीसी इसे देख नहीं सके। वे उसकी ज्योति को नहीं देख सके, परन्तु यह इसलिए था क्योंकि वे आत्मिक रूप से अंधे थे, न कि इसलिए कि येसु की ज्योति चमकने में असफल रही।
“इस संसार के ”ईश्वर” ने अविश्वासियों की बुद्धि को अंधा कर दिया है, ताकि वे ईश्वर के स्वरूप मसीह की महिमा के सुसमाचार की ज्योति को न देख सकें” (2 कुरिन्थियों 4:4)।
देखने वाले मनुष्य के लिए ज्योति को सिद्ध करने की कोई आवश्यकता नहीं होती; वह बस उसे देखता है (क्या सूर्य को यह गवाही देने की आवश्यकता है कि वह प्रकाश देता है? सूर्य स्वयं चमकने के द्वारा गवाही देता है)। प्रकाश अपने दावे को स्वयं स्थापित करता है। वह ऐसा तर्कों के द्वारा नहीं, बल्कि चमकने के द्वारा करता है।
ख. मेरी गवाही मान्य है क्योंकि मैं जानता हूँ कि मैं कहाँ से आया हूँ और कहाँ जा रहा हूँ, लेकिन तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ से आया हूँ या कहाँ जा रहा हूँ (14):यह येसु की दिव्यता और अधिकार का एक केंद्रीय दावा है। येसु दावा करता है कि उसकी गवाही मान्य है क्योंकि उसे अपने दिव्य पूर्व-अस्तित्व का प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत ज्ञान है-कि वह “ईश्वर से आया” (योहन 1:1-14)-और महिमा में अपनी भविष्य की वापसी (स्वर्गारोहण) का भी ज्ञान है। हमारे मामले में हम अपने बारे में नहीं जानते। हम नहीं जानते कि कल हमारे लिए क्या लेकर आएगा (याकूब 4:14; सूक्ति 27:1)। हमें अपने भविष्य के बारे में कोई जानकारी नहीं है।
ग. तुम मनुष्यों के अनुसार न्याय करते हो; मैं किसी का न्याय नहीं करता (15):यह दुख की बात है कि ईश्वर, जो हमें भली-भांति जानता है, हमारा न्याय नहीं करता और हम, जो किसी को नहीं जानते, दूसरों का न्याय मनुष्यों के मापदंडों के अनुसार करते हैं। हम केवल बाहरी रूप को देखते हैं और दूसरों का न्याय करते हैं (1 सामूएल 16:7)। जबकि ईश्वर हमारे हृदयों को देखता है (प्रकाशना 2:23)।
मैं किसी का न्याय नहीं करता: इसका अर्थ है कि येसु का पहला आगमन न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने के लिए था (लूकस 5:32)। जबकि येसु का दूसरा आगमन न्याय करने के लिए है और वह धर्मियों को बुलाता है (मत्ती 25:31 आगे)।
घ. फिर भी यदि मैं न्याय करूँ, तो मेरा न्याय मान्य है; क्योंकि न्याय करने वाला केवल मैं नहीं, बल्कि मैं और वह पिता है जिसने मुझे भेजा है (16):यह न्याय में येसु और पिता की दिव्य अधिकारिता और एकता को दर्शाता है, जो दो गवाहों की कानूनी आवश्यकता को पूरा करता है। यह येसु के दिव्य, सत्यपूर्ण न्याय को मनुष्यों के पाखंडी या सतही न्याय से अलग करता है।
ड. तुम्हारी व्यवस्था में लिखा है कि दो गवाहों की गवाही मान्य होती है। मैं अपने पक्ष में गवाही देता हूँ, और पिता जिसने मुझे भेजा है मेरे पक्ष में गवाही देता है (17-18):यहूदियों की व्यवस्था के अनुसार दो गवाहों की गवाही मान्य होती है। पिता की गवाही का एक उदाहरण: “यह मेरा प्रिय पुत्र है” (मत्ती 3:17; 17:5)।
फरीसियों ने शायद यह प्रश्न कटाक्ष के साथ पूछा था। वे उसके कुँवारी जन्म से संबंधित विवाद और उन अफवाहों का उल्लेख कर रहे थे कि यह चमत्कारिक गर्भधारण नहीं था, बल्कि अशुद्ध था।
ख. तुम न तो मुझे जानते हो और न मेरे पिता को:”येसु के माता-पिता के विषय में बात करते हुए, फरीसियों ने सोचा कि उनके पास येसु के विरुद्ध कोई हानिकारक या कलंकित करने वाली जानकारी है। उन्होंने अवश्य सोचा होगा, “देखें जब हम उसे उसके बारे में ज्ञात बात बताएँगे तो वह कैसी प्रतिक्रिया देगा।” उत्तर में, येसु ने स्पष्ट कर दिया कि वे उसके या उसके पिता के विषय में कुछ भी नहीं जानते थे।” (डे़विड़ गुज़िक)
ग. यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते (19):येसु को जानना पिता को जानने के समान है। क्योंकि येसु कहता है “मैं और पिता एक हैं” (योहन 10:30), “मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है” (योहन 10:38); “जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है” (योहन 14:9)।
घ. ये बातें उसने भण्डारगृह में कहीं (20):येसु ने मंदिर के भण्डारगृह में शिक्षा दी, क्योंकि यह मंदिर का सबसे अधिक भीड़-भाड़ वाला, सार्वजनिक और सभी लोगों के लिए सुलभ क्षेत्र था, जिसमें स्त्रियाँ भी शामिल थीं, जिससे वह बड़ी संख्या में लोगों तक पहुँच सकता था। लूकस 21:37 कहता है कि येसु की आदत थी कि वह मंदिर में शिक्षा देता था। इसलिए येसु चाहता था कि अधिक से अधिक लोग ईश्वर के वचन को सुनें।
योहन हमें याद दिलाता है कि येसु ने अपने विरोधियों के साथ यह वाद-विवाद येरूसालेम के सबसे सार्वजनिक स्थान- मंदिर के पर्वत पर ही किया। फिर भी किसी ने उस पर हाथ नहीं डाला, क्योंकि उसका समय अभी नहीं आया था।
येसु जानता था कि वह स्वर्ग जाने वाला है। उसके प्रति अपनी घृणा के कारण, येसु कह सकता था कि उसके आरोप लगाने वाले स्वर्ग नहीं जाने वाले थे।
यदि हम पृथ्वी पर येसु का अनुसरण करते हैं, तो हम स्वर्ग में भी उसका अनुसरण करेंगे।
ख. तुम अपने पापों में मरोगे:बीमारी में मरना कोई समस्या नहीं है, लेकिन यह सुनिश्चित करो कि पाप में न मरो। पाप-रहित जीवन की इच्छा करो, बीमारी-रहित जीवन की नहीं। इसके लिए हमें क्या करना चाहिए? उत्तर है: ईश्वर से जन्म लेना/नया जन्म पाना (योहन 3:3,5)। जब तुम नया जन्म पाते हो तो तुम पाप नहीं करोगे- “जो कोई ईश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता, क्योंकि उसका बीज उसमें बना रहता है; और वह पाप नहीं कर सकता, क्योंकि वह ईश्वर से जन्मा है” (1 योहन 3:9)। ‘पाप नहीं करता’ का वास्तविक अनुवाद यह है कि वे पाप को जीवन की आदत नहीं बनाते।
ग. क्या वह स्वयं को मार डालेगा?“यह येसु के विरुद्ध एक और अपमान था। येसु के समय के यहूदी सिखाते थे कि अधोलोक के सबसे निचले स्तर उन लोगों के लिए थे जिन्होंने आत्महत्या की थी। यहाँ फरीसियों ने येसु के शब्दों को तोड़-मरोड़कर यह संकेत देने का प्रयास किया कि वह आत्महत्या करेगा और इसलिए दण्डित होगा।” (डे़विड़ गुज़िक)
हमेशा याद रखें कि हमें कभी भी आत्महत्या नहीं करनी चाहिए, क्योंकि शैतान ही हमें आत्महत्या करने के लिए उकसाता है। क्योंकि वह हमें बर्बाद करना चाहता है।
येसु का विरोध करने वाले फरीसियों का संकेत था कि वह आत्महत्या करने वाले व्यक्ति के रूप में नरक जाएगा (उनकी शिक्षा के अनुसार)। येसु ने उत्तर दिया कि वास्तव में उनकी नियतियाँ अलग थीं, लेकिन वैसी नहीं जैसी वे सोच रहे थे।
येसु के चेले भी उसकी तरह इस संसार के नहीं होने चाहिए (योहन 17:14-16)।
ख. यदि तुम विश्वास नहीं करते कि मैं वही हूँ, तो अपने पापों में मरोगे (24):येसु ही संसार के पापों को दूर करने वाला एकमात्र है (योहन 1:29); हम पाप में जन्म लेते हैं (स्तोत्र संहिता 51:5), इसलिए पिता ईश्वर ने येसु को हमारे पापों के प्रायश्चित के बलिदान के रूप में भेजा (1 योहन 4:10); येसु ने पूरे संसार के पापों के लिए मृत्यु सही (1 योहन 2:2)। इसलिए यदि कोई येसु पर विश्वास नहीं करता, तो वह अपने पापों की क्षमा प्राप्त करने से वंचित रह जाता है। परिणामस्वरूप वह पाप में मरता है और उसे अपने पापों का मूल्य नरक में चुकाना पड़ता है।
ग. यदि तुम विश्वास नहीं करते कि मैं वही हूँ, तो अपने पापों में मरोगे:“मैं हूँ” की उपाधि ईश्वरत्व का दावा है।
सच्चे हृदय से पूछने के लिए यह एक अद्भुत प्रश्न है। फिर भी फरीसियों का यह प्रश्न जानबूझकर किए गए भ्रम और तिरस्कार के मिश्रण से आया था।
यह प्रश्न फरीसियों ने इसलिए पूछा क्योंकि येसु ने एक असाधारण दावा किया था “यदि तुम विश्वास नहीं करते कि मैं वही हूँ” (24)।
ख. मैं तुमसे बात ही क्यों करूँ? (25):यद्यपि येसु ने उन्हें बार-बार बताया कि वह कौन हैं, फिर भी वे लगातार पूछते रहे, हमेशा ऐसे उत्तर की आशा करते हुए जिसे वे येसु को फँसाने और दोषी ठहराने के लिए उपयोग कर सकें।
ग. तुम्हारे विषय में मुझे बहुत कुछ कहना है और दोषी ठहराना है:येसु हर व्यक्ति को और उसके भीतर तक जानता है (योहन 2:24-25)। येसु आसानी से उनके पापों को प्रकट कर सकते थे, फिर भी येसु ने ऐसा नहीं किया; क्योंकि येसु दोष लगाने नहीं बल्कि बचाने आए थे। आइए हम अपने दैनिक जीवन में येसु के इस उदाहरण का अनुसरण करें।
घ. जिसने मुझे भेजा है वह सच्चा है (26):ईश्वर पिता सत्य हैं (योहन 8:26), ईश्वर पुत्र सत्य हैं (योहन 14:6), और ईश्वर पवित्र आत्मा सत्य हैं (योहन 16:13)। इसलिए त्रिएक ईश्वर सत्य हैं।
ड. जो मैंने उससे सुना है, वही मैं संसार से कहता हूँ (26):येसु ने पिता के कार्यों को एक स्वच्छ दर्पण की तरह प्रतिबिंबित किया। ”येसु ईश्वर के स्वरूप का हूबहू प्रतिबिंब हैं।” (इब्रानियों 1:3) हम भी ईश्वर के दर्पण हैं। जिस तरह कोई दर्पण सूर्य की रोशनी को तभी प्रतिबिंबित कर सकता है जब वह साफ़ हो, उसी तरह हम भी ईश्वर की आभा को तभी प्रतिबिंबित कर सकते हैं जब हम पवित्र हों।
यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि यह कथन उनके शिष्यों ने नहीं, बल्कि स्वयं येसु ने कहा था। यहाँ “ऊँचे पर उठाना” का अर्थ “महिमा देना” नहीं है, बल्कि क्रूस पर येसु को उठाया जाना है। जब येसु को क्रूस पर चढ़ाया गया, तब वे पिता के प्रति पुत्र की पूर्ण आज्ञाकारिता को देखेंगे। वे देखेंगे कि वास्तव में, “मैं अपने आप से कुछ नहीं करता।”
ख. और मैं अपने आप से कुछ नहीं करता, परन्तु जो पिता ने मुझे सिखाया है वही बातें कहता हूँ (28इ):हम येसु में पिता के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता देखते हैं- क्रूस के मरण तक (फिलिप्पियों 2:8)। क्या हम अपने जीवन में अपनी महिमा के लिए व्यस्त हैं या ईश्वर की महिमा के लिए? क्या हम ईश्वर के मुखपत्र हैं? क्या हम भी येसु की तरह ’क्रूस पर मौत’ तक पिता ईश्वर की आज्ञा मानेंगे?
ग. और जिसने मुझे भेजा है वह मेरे साथ है; उसने मुझे अकेला नहीं छोड़ा, क्योंकि मैं सदा वही करता हूँ जो उसे प्रसन्न करता है (29):ईश्वर हमेशा हमारे साथ उपस्थित हैं। जब हम पाप करते हैं तभी हमें लगता है कि ईश्वर हमारे साथ नहीं हैं। जब येसु ने संसार के सारे पापों को अपने ऊपर ले लिया, तो एक क्षण के अंश के लिए उन्होंने ईश्वर की अनुपस्थिति को महसूस किया। इसलिए उन्होंने पूछा, “हे मेरे ईश्वर, हे मेरे ईश्वर, तूने मुझे क्यों न्याग दिया?” (मत्ती 27:46; मरकुस 15:34) और संसार के पापों का दण्ड चुकाने के तुरंत बाद उन्होंने कहा- हे पिता, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ (लूकस 23:46)। संत पौलुस बहुत विश्वासपूर्वक कहते हैं कि कोई भी वस्तु उन्हें मसीह के प्रेम से अलग नहीं कर सकती (रोमियों 8:35-39)।
घ. मैं सदा वही करता हूँ जो उसे प्रसन्न करता है:येसु के शत्रु येसु में कोई दोष नहीं पा सके, जिन्होंने यह कथन किया था। यह येसु की निष्पापता की एक अद्भुत गवाही थी।
संत पौलुस ने दावा किया कि वह ईश्वर को प्रसन्न करने वाला था (गलातियों 1:10); वह मनुष्यों को नहीं, बल्कि ईश्वर को प्रसन्न कर रहा था जो हमारे हृदयों को जाँचता है (1 थेसलनीकियों 2:4)। संत पौलुस हमें प्रोत्साहित करते हैं कि हम यह जानने का प्रयास करें कि प्रभु को क्या प्रसन्न करता है (एफेसियों 5:10)।
ड. जब वह ये बातें कह रहा था, तो बहुतों ने उस पर विश्वास किया (30):पिता के साथ अपनी एकता का येसु का संदेश कुछ लोगों द्वारा बहुत अच्छी तरह स्वीकार किया गया, जबकि धार्मिक अगुवों का स्पष्ट विरोध था।
पिछला पद हमें बताता है कि बहुतों ने उस पर विश्वास किया (योहन 8:30)। अब येसु उनसे बात करते हैं।
ख. यदि तुम मेरे वचन में बने रहोगे, तो सचमुच मेरे चेले हो (31):येसु का सच्चा शिष्य वह है जो येसु की आज्ञाओं में बना रहता है। सच्चा शिष्य वह है जिसके भीतर ‘मसीह’ है। सच्चा शिष्य वह नहीं है जो क्रूस पहनता है, बल्कि वह है जो क्रूस को उठाता है।
ग. तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा (32):ईश्वर सत्य हैं और इसलिए उनके वचन सत्य हैं। इसलिए जब हम उनके वचनों में बने रहते हैं, तो हम सत्य को जानते हैं और परिणामस्वरूप ऐसी वास्तविक स्वतंत्रता का अनुभव करते हैं जिसे संसार नहीं दे सकता। यहाँ व्यक्ति वह अनुभव करता है जिसे संत पौलुस ईश्वर की संतान के रूप में महिमामय स्वतंत्रता कहते हैं (रोमियों 8:21)।
येसु में मिलने वाली स्वतंत्रता जैसी कोई स्वतंत्रता नहीं है। कोई धन इसे खरीद नहीं सकता, कोई पद इसे प्राप्त नहीं कर सकता, कोई कर्म इसे अर्जित नहीं कर सकता, और कोई भी वस्तु इसकी बराबरी नहीं कर सकती। क्या आपके पास ईश्वर के द्वारा प्रदत स्वतंत्रता है?
धार्मिक अगुवों की प्रतिक्रिया यह नहीं थी, “यह अद्भुत है! हमें और बताइए कि आपके वचन पर विश्वास करने से स्वतंत्र होने का क्या अर्थ है।” इसके बजाय उन्होंने प्रतिक्रिया दी कि हमें इस स्वतंत्रता की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम इब्राहीम के वंशज हैं और पूरी तरह स्वतंत्र हैं।
हम कभी किसी के दास नहीं हुए: जहाँ तक बाहरी स्वतंत्रता का संबंध है, यह एक गलत कथन था; क्योंकि यहूदी लोग मिस्र, बाबुल, फारस, सीरिया और रोम के अधीन बंधन में रहे थे।
ख. जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है (34):इस अनुच्छेद में पाप एक ऐसी क्रिया के रूप में है जो निरंतर और आदतन कार्य को दर्शाती है, न कि कभी-कभार होने वाली गलती को। जो व्यक्ति लगातार पाप करता है वह पाप का दास है। क्या आपके जीवन में कोई आदतन पाप है? यदि है, तो उसे येसु के पास ले आएँ।
येसु ने समाज में मौजूद दासता को समाप्त करने के लिए कुछ क्यों नहीं किया? इसका उत्तर यह है कि सभी सामाजिक बुराइयों का मूल कारण पाप है। इसलिए येसु पाप से निपटने के लिए आए। जब पाप को जड़ से उखाड़ दिया जाएगा, तो सभी सामाजिक बुराइयाँ और सभी बंधन समाज और व्यक्ति के जीवन से समाप्त हो जाएँगे।
संत ऑगस्टीन ऑफ हिप्पो के अनुसार: “एक अच्छा मनुष्य, चाहे वह दास हो, स्वतंत्र है; लेकिन एक दुष्ट मनुष्य, चाहे वह राजा हो, दास है।”
ग. दास घर में सदा नहीं रहता; पुत्र सदा रहता है (35):एक दास का कोई स्थायी स्थान नहीं होता क्योंकि वह परिवार का सदस्य नहीं, बल्कि संपत्ति होता है। इसलिए उसे निकाला, बेचा या मार दिया जा सकता है; जबकि पुत्र का परिवार में स्थायी स्थान होता है। इसलिए ईश्वर पिता हम सभी को अपनी संतान बनाना चाहते हैं (1 योहन 3:1)।
घ. यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम वास्तव में स्वतंत्र हो जाओगे (36):यदि पाप व्यक्ति को दास बनाता है, तो केवल येसु ही हमें स्वतंत्र कर सकते हैं; क्योंकि वही “ईश्वर का मेम्ना है जो संसार के पाप हर लेता है” (योहन 1:29)। यहाँ येसु आंतरिक स्वतंत्रता की बात करते हैं; यह उस बाहरी स्वतंत्रता जैसी नहीं है जो भारत ने 1947 में प्राप्त की थी।
“इसलिए पाप का दास स्वयं अपनी स्थिति को नहीं बदल सकता। वह स्वयं को परिवर्तित नहीं कर सकता, न ही किसी सह-पापी के द्वारा परिवर्तित किया जा सकता है... हमारे बंधन से छुड़ाने वाला व्यक्ति दास मानवता की श्रेणी के बाहर से आना चाहिए।” (टास्कर)
येसु यह स्वीकार करेंगे कि वे आनुवंशिक अर्थ में अब्राहम के वंशज हैं, लेकिन आत्मिक अर्थ में अब्राहम उनके पिता नहीं थे। जब स्वर्ग से दूत अब्राहम के पास आए, तो उन्होंने उनका स्वागत किया (उत्पत्ति 18), लेकिन अब्राहम के ये आनुवंशिक वंशज स्वर्ग से भेजे गए उस व्यक्ति को अस्वीकार करते हैं और उसे मार डालना चाहते हैं। वास्तव में, अब्राहम की संतान हत्यारी इच्छाओं को अपने अंदर स्थान नहीं देती।
मेरे वचन के लिए तुममें कोई स्थान नहीं है: जो लोग शैतान के बंधन में कैद हैं, उनके भीतर ईश्वर के वचन के लिए कोई जगह नहीं होगी। संत पौलुस हमसे कहते हैं, ‘ईश्वर के वचन को अपने हृदय में बहुतायत से वास करने दो’ (कलोसियों 3:16), ताकि तुम पाप न करो- “मैंने तेरे वचन को अपने हृदय में संजो रखा है, ताकि मैं तेरे विरुद्ध पाप न करूँ” (स्तोत्र 119:11); “जवान अपने चालचलन को शुद्ध कैसे रख सकता है? तेरे वचन के अनुसार उसकी चौकसी करने से” (स्तोत्र 119:9)। आप ने अपने हृदय में क्या भर रखे है?
ख. मैं वही कहता हूँ जो मैंने पिता की उपस्थिति में देखा है; और तुम वही करो जो तुमने पिता से सुना है (38):येसु घोषणा करते हैं कि उन्होंने पिता की उपस्थिति में जो “देखा” है, उसे बताते हैं, जो ईश्वर के बारे में उनके अद्वितीय और प्रत्यक्ष ज्ञान को दर्शाता है। येसु अपने अनुयायियों को निर्देश देते हैं कि वे वही करें जो उन्होंने पिता से सुना है। अर्थात केवल सुनना ही नहीं, बल्कि सुसमाचार की सच्चाइयों को अपने जीवन में उतारना। येसु अपनी पिता के प्रति आज्ञाकारिता की तुलना उन लोगों की इच्छा से करते हैं जो अपनी पापपूर्ण इच्छाओं के अनुसार कार्य करना चाहते हैं, जो उन्हें ईश्वर से अलग करती हैं।
ग. उन्होंने कहा, “अब्राहम हमारा पिता है।” येसु ने उनसे कहा, “यदि तुम अब्राहम की संतान होते, तो तुम वही करते जो अब्राहम ने किया, परन्तु अब तुम मुझे मार डालने का प्रयास कर रहे हो, एक ऐसे मनुष्य को जिसने तुम्हें वह सत्य बताया जो मैंने ईश्वर से सुना है। अब्राहम ने ऐसा नहीं किया” (39-40):हम दावा करते हैं कि हम मसीही हैं, लेकिन क्या हमारे भीतर “मसीह के समानता” है? क्या हम अपने हृदयों में अमसीही इच्छाओं को छिपाए हुए हैं?
येसु का यह बिंदु महत्वपूर्ण था। हमारी आत्मिक वंशावली ही हमारे स्वभाव और हमारी नियति को निर्धारित करती है। यदि हमारा नया जन्म हुआ है और ईश्वर हमारा पिता है, तो यह हमारे स्वभाव और नियति में दिखाई देगा। लेकिन यदि हमारा पिता शैतान या आदम है, तो यह भी हमारे स्वभाव और नियति में दिखाई देगा। जैसा कि येसु के इन विरोधियों में दिखाई देता है।
येसु ने हमें जो कुछ भी बताया है, वह केवल वही सत्य है जो उन्होंने अपने पिता से सुना है। इसलिए हमें इसी समझ के साथ बाइबल पढ़ने की आवश्यकता है।
घ. “तुम वास्तव में वही कर रहे हो जो तुम्हारा पिता करता है” (41ं):फल दिखाता है कि जड़ें कहाँ हैं। पेड़ अपने फलों से पहचाना जाता है (मत्ती 12:33)। धार्मिक अगुवों का येसु को मार डालना चाहना इस बात को दिखाता है कि शैतान उनका पिता है, क्योंकि वह आरम्भ से ही हत्यारा था (योहन 8:44)।
जैसा कि पहले योहन 8:19 में हुआ था, उन्होंने फिर से येसु के माता-पिता का अपमान किया और उन्हें नाजायज़ संतान कहा। इसका अर्थ था, “हम व्यभिचार से उत्पन्न नहीं हुए हैं, लेकिन हम तुम्हारे बारे में नहीं जानते, येसु।”
कोई भी नाजायज़ संतान नहीं बनना चाहता। वास्तव में, ईश्वर पिता नहीं चाहता कि हम शैतान के पापपूर्ण मार्गों का अनुसरण करके नाजायज़ संतान बनें। इसलिए उसने अपने प्रिय पुत्र को भेजा ताकि वह हमें अपनी संतान के रूप में गोद ले सके। (एफेसियों 1:5)
ख. येसु ने उनसे कहा, “यदि ईश्वर तुम्हारा पिता होता, तो तुम मुझसे प्रेम करते, क्योंकि मैं ईश्वर से आया हूँ और अब यहाँ हूँ। मैं अपनी ओर से नहीं आया, परन्तु उसी ने मुझे भेजा है। तुम मेरी बात क्यों नहीं समझते? इसका कारण यह है कि तुम मेरे वचन को स्वीकार नहीं कर सकते” (42-43):येसु ने उन्हें याद दिलाया कि उन्होंने जो कुछ किया वह उनके पिता के साथ पूर्णत: मेल खाता था, इसलिए उन्हें उसे स्वीकार करने में कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए थी। यदि ईश्वर उनका पिता होता, तो वही ईश्वर का आत्मा जिसके द्वारा येसु इस संसार में जन्मे (लूकस 1:35), उन्हें येसु और उसके वचन को ग्रहण करने में सक्षम बनाता। उस व्यक्ति के लिए कोई स्थान नहीं बचता जो कहता है, “मैं ईश्वर से प्रेम करता हूँ लेकिन येसु को अस्वीकार करता हूँ।” लेकिन क्योंकि शैतान उनका पिता था, वे येसु की बातों को समझ नहीं सके और उसके वचन को स्वीकार नहीं कर सके।
मैं ईश्वर से आया हूँ: इसे येसु के दिव्य मूल, उनके पूर्व-अस्तित्व और पिता द्वारा दिए गए उनके मिशन की प्रत्यक्ष घोषणा के रूप में समझा जाता है।
यहाँ येसु धार्मिक अगुवों की आत्मिक वंशावली के बारे में खुलकर बोलते हैं कि वे शैतान की आत्मिक संतान थे। यह इस बात से स्पष्ट था कि उनकी इच्छाएँ शैतान की इच्छाओं से मेल खाती थीं: मार डालने और धोखा देने की इच्छा। यह पद शैतान के वास्तविक व्यक्तित्व के सबसे निर्णायक प्रमाणों में से एक है।
ख. वह आरम्भ से ही हत्यारा था:इसका अर्थ हाबिल की पहली शारीरिक हत्या (उत्पत्ति 4) या आदम और हव्वा को उनके पाप के द्वारा की गई पहली आत्मिक हत्या (उत्पत्ति 3) हो सकता है।
ग. वह सत्य में स्थिर नहीं रहता, क्योंकि उसमें सत्य है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो अपने स्वभाव के अनुसार बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है (44):येसु हमें शैतान के चरित्र के बारे में कुछ समझ देते हैं। झूठ शैतान के चरित्र का मूल है, और वह सबसे खतरनाक धोखेबाज है- ऐसा धोखेबाज जिसने स्वयं को भी धोखा दे दिया है।
मेंढकों का कूदना और साँपों का रेंगना उनके स्वाभाविक और सहज व्यवहार हैं। इसी प्रकार शैतान का स्वभाव झूठ बोलना है। शैतान का झूठ बोलने का स्वभाव अर्जित किया हुआ स्वभाव है। जब ईश्वर ने उन्हें बनाया, तो वे पवित्र स्वर्गदूत थे। लेकिन अपने विद्रोही स्वभाव के कारण उन्होंने अपनी पवित्रता खो दी और झूठ में शरण लेने तथा अशुद्ध कार्य करने के द्वारा वे स्वयं बुरे और झूठे बन गए।
उदाहरण: “क्योंकि तुम पहले अंधकार थे, परन्तु अब प्रभु में ज्योति हो” (एफेसियों 5:8)। यह कहना कि ‘तुम अंधकार में थे’ और यह कहना कि ‘तुम अंधकार थे’ दोनों में पूरी तरह अंतर है। इसलिए लंबे समय तक अंधकार में रहने से व्यक्ति स्वयं अंधकार बन जाता है।
याद रखें, जब भी हम झूठ बोलते हैं, तो हम अप्रत्यक्ष रूप से शैतान को अपना पिता कह रहे होते हैं, क्योंकि वह झूठों का पिता है। जब भी हम झूठ बोलते हैं, हम अपने जीवन पर अधिकार करने के लिए शैतान को आमंत्रित करते हैं।
जो लोग झूठ बोलते हैं वे स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेंगे (प्रकाशना 21:8, 27; 22:15; स्तोत्र 15:2, 24:4)।
ग. लेकिन क्योंकि मैं तुम्हें सत्य बताता हूँ, तुम विश्वास नहीं करते (45):ईश्वर के पुत्र होने के कारण येसु लोगों की प्रतिक्रिया की परवाह किए बिना हमेशा सत्य बोला। बहुत से शिष्य येसु को छोड़कर चले गए और कहा, “यह शिक्षा कठिन है; इसे कौन स्वीकार कर सकता है?” (योहन 6:66)। यह देखकर भी येसु ने अपना दृष्टिकोण नहीं बदला।
घ. तुममें से कौन मुझे पापी ठहराता है? यदि मैं सत्य बोलता हूँ, तो तुम मेरा विश्वास क्यों नहीं करते? (46):येसु से इतनी घृणा करने वाले शत्रु भी उसमें कोई दोष नहीं पा सके। यह येसु मसीह के निष्पाप होने की एक और अद्भुत गवाही थी। “वह पापों को दूर करने के लिए प्रकट हुआ, और उसमें कोई पाप नहीं है” (1 योहन 3:5)। वह सब बातों में हमारी तरह था, केवल पाप को छोड़कर (इब्रानियों 4:15)।
ड. जो ईश्वर से है वह ईश्वर के वचन सुनता है। तुम इसलिए नहीं सुनते क्योंकि तुम ईश्वर से नहीं हो (47):हम सब ईश्वर से हैं क्योंकि उसने हमें बनाया है। लेकिन वर्षों के दौरान कुछ लोग शैतान, संसार और शरीर के प्रति अपनी निष्ठा दिखाते हैं। ऐसे लोग जो ईश्वर से भटक गए हैं (तुम ईश्वर से नहीं हो), वे ईश्वर के वचन को स्वीकार या प्रेम नहीं कर सकते। यहाँ येसु आत्मिक माता-पिता की बात कर रहे हैं।
शत्रु निराश हो चुके थे और उन्हें कोई मार्ग नहीं मिल रहा था, इसलिए उन्होंने अपना अंतिम आक्रमण किया और उसे सामरी (यहूदियों की सबसे तुच्छ समझी जाने वाली जातियों में से एक) और दुष्टात्मा से ग्रस्त कहा।
ख. मुझ में दुष्टात्मा नहीं है; परन्तु मैं अपने पिता का आदर करता हूँ, और तुम मेरा अनादर करते हो (49):येसु का जीवन सिद्ध करता था कि उसमें कोई दुष्टात्मा नहीं थी। येसु ने हमेशा पिता की महिमा की, उस कार्य को करके जो पिता ने उसे करने के लिए दिया था (योहन 17:4)। येसु का अनादर करना पिता का अनादर करने के समान है (योहन 5:23)।
ग. फिर भी मैं अपनी महिमा नहीं चाहता; एक है जो मेरी महिमा चाहता है और वही न्यायी है (50):“मसीह द्वारा मनुष्यों की प्रशंसा की उपेक्षा को देखो। जो मनुष्यों की प्रशंसा के लिए मर चुके हैं, वे उनके तिरस्कार को सह सकते हैं। ईश्वर उन सबका सम्मान करेगा जो अपना सम्मान स्वयं नहीं खोजते।” (मैथ्यू हेनरी)
कैथोलिक धर्मशास्त्र इसे इस रूप में समझता है कि येसु सम्मान को ईश्वर की ओर निर्देशित कर रहे हैं, जो अपने पुत्र का पक्ष सिद्ध करेगा और उन लोगों का न्याय करेगा जो उसे अस्वीकार करते हैं, और यह ईश्वरीय न्याय तथा अनन्त जीवन के विषय को उजागर करता है।
यह एक और अद्भुत दावा है जो केवल तभी समझ में आता है जब येसु ईश्वर हैं।
इसका क्या अर्थ है: ‘कभी मृत्यु को नहीं देखेगा’? जब हम उसके वचन को मानते हैं (51), जब हम उसके वचन में बने रहते हैं (31), तब हमारी पीठ मृत्यु की ओर और हमारा मुख अनन्त जीवन की ओर होता है। येसु में विश्वास करने वाले मरने पर भी जीवित रहेगा। (योहन 11:25)
येसु के पास अनन्त जीवन के वचन हैं (योहन 6:68)। येसु ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की (1 कुरिन्थियों 15:55-57); मृत्यु का उस पर कोई अधिकार नहीं है (रोमियों 6:9)। 1 कुरिन्थियों 15:26 के अनुसार, मृत्यु अंतिम शत्रु है जिसे नष्ट किया जाएगा क्योंकि यह पाप का अंतिम परिणाम और नश्वरता का अंतिम प्रमाण है।
ख. अब हम जानते हैं कि तुझ में दुष्टात्मा है। इब्राहीम मर गया, और नबीयॉ भी मर गए... (52):येसु के इस महान दावे से धार्मिक अगुवे प्रसन्न हुए; क्योंकि अब वे उसे ईशनिंदा के लिए पकड़ सकते थे।
मरे हुए लोग हमारे लिए मृत हैं, लेकिन ईश्वर के लिए नहीं। पुनरुत्थान है। इसलिए ईश्वर कहता है, मैं इब्राहीम का ईश्वर हूँ, न कि मैं इब्राहीम का ईश्वर था... वह मरे हुओं का नहीं, बल्कि जीवितों का ईश्वर है (मत्ती 22:31-33)। योहन 11:25 में येसु स्पष्ट रूप से कहते हैं, “जो मुझ पर विश्वास करता है, चाहे वह मर भी जाए, फिर भी जीवित रहेगा।”
ग. क्या तू हमारे पिता इब्राहीम से बड़ा है... तू अपने आप को क्या समझता है? (53):उन्होंने येसु से यह प्रश्न स्पष्ट रूप से पूछा। यह आशा करते हुए कि येसु और अधिक फँस जाएगा, उन्होंने यह प्रश्न किया।
येसु याकूब से बड़ा है (योहन 4:13-15), योना से बड़ा है (लूकस 11:32), सुलैमान से बड़ा है (लूकस 11:31), मूसा से बड़ा है (मत्ती 5) और इब्राहीम से बड़ा है (योहन 8:58)।
यह येसु की नम्रता को और दृढ़ करता है। उसका उद्देश्य पिता की महिमा करना था, उस कार्य को करके जो उसने उसे दिया था (17:4)। येसु ने पिता की महिमा के लिए क्रूस पर मरकर स्वयं को दीन किया। इसलिए पिता ने येसु को अत्यन्त ऊँचा किया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है (फिलिप्पियों 2:8-10)।
ख. तुम कहते हो “वह हमारा ईश्वर है”, फिर भी तुमने उसे नहीं जाना (54इ-55ं):यहाँ येसु कहते हैं कि धार्मिक अगुवे ऐसे ईश्वर की आराधना कर रहे थे जिसे वे जानते ही नहीं थे। वे केवल यह दावा करते थे कि स्वर्ग का पिता उनका ईश्वर है, लेकिन यह सच्चा दावा नहीं था। यदि येसु का ईश्वर वास्तव में फरीसियों का ईश्वर होता, तो वे येसु को पहचान लेते।
क्या तुम भी फरीसियों और एथेंस के लोगों की तरह किसी अज्ञात ईश्वर की आराधना कर रहे हो? (प्रेरित चरित 17:23)
क्या तुम ऐसे येसु का अनुसरण या प्रचार कर रहे हो जिसे तुम जानते नहीं हो?
ग. यदि मैं कहता कि मैं उसे नहीं जानता, तो मैं तुम्हारे समान झूठा होता। मैं उसे जानता हूँ और उसके वचन को मानता हूँ (55):येसु झूठ नहीं बोल सकते थे और पिता ईश्वर के अपने सच्चे ज्ञान से इनकार नहीं कर सकते थे, जो ईश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारिता के जीवन द्वारा प्रदर्शित था। येसु ने मौत के समय भी सच्चाई से कभी समझौता नहीं किया।
येसु ने योहन 8:53 में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए एक और अद्भुत दावा किया। येसु ने दावा किया कि वह केवल इब्राहीम से बड़ा ही नहीं था, बल्कि स्वयं इब्राहीम ने भी इसे स्वीकार किया था।
कई टीकाकार सुझाव देते हैं कि जब इब्राहीम से इसहाक को बलिदान करने के लिए कहा गया, तब उसने ईश्वर पिता द्वारा अपने स्वयं के पुत्र के बलिदान की भविष्यद्वाणी वाली तस्वीर देखी, और यह समझा कि ईश्वर अंतिम बलिदान प्रदान करेगा।
ख. तू अभी पचास वर्ष का भी नहीं हुआ, और तूने इब्राहीम को देखा है? (57):‘पचास वर्ष’ एक गोल संख्या के रूप में प्रयोग किया जा सकता है। यह अद्भुत कथन कि इब्राहीम ने येसु की महानता को देखा और स्वीकार किया, उनके लिए समझ से परे था। उन्होंने पूछा, “तू कैसे जान सकता है कि इब्राहीम तुझ में आनन्दित हुआ? क्या तू वहाँ था?”
ग. इब्राहीम के होने से पहले, मैं हूँ (58):इस नाटकीय वाक्यांश द्वारा येसु ने उन्हें बताया कि वह अनन्त ईश्वर है, जो केवल इब्राहीम के समय में ही नहीं, बल्कि अनन्त अतीत से अस्तित्व में है। यह तीसरी बार है जब इस अध्याय में येसु “मैं हूँ” वाक्यांश का उपयोग करते हैं (योहन 8:24, 8:28, 58)। येसु ने स्वयं को महान “मैं हूँ” (प्राचीन यूनानी वाक्यांश है ”एगो एैमी) होने का दावा किया, जो इस्राएल के वाचा के ईश्वर की आवाज़ है, जो जलती हुई झाड़ी में प्रकट हुआ था (निर्गमन 3:13-14)।
“मैं हूँ” (योहन 8:24, 8:58, 13:19) का उपयोग करते हुए येसु ने एक स्पष्ट ईश्वरीय उपाधि का प्रयोग किया जो केवल यहोवा की थी (निर्गमन 3:13-14, विधि-विवरण 32:39, इसायाह 43:10)।
“यहूदियों द्वारा ‘मैं हूँ’ को ईश्वरीय उपाधि के रूप में पहचाना जाता था।” (टेनी)
घ. तब उन्होंने उसे मारने के लिए पत्थर उठा लिए:यह दिखाता है कि धार्मिक अगुवों ने पूरी तरह समझ लिया था कि येसु का क्या अर्थ था। उसने स्वयं को अनन्त ईश्वर होने का दावा किया, और उन्होंने इसे ईशनिंदा माना। उन्होंने महसूस किया कि वह मृत्यु के योग्य है और उसी समय इसे पूरा करना चाहते थे।
उन्हें येरूसालेम के मंदिर के पत्थर कहाँ से मिले? उन्हें ये पत्थर मंदिर के परिसर से ही मिले, क्योंकि उस समय मंदिर का काम चल रहा था।
ड. येसु ने अपने आपको छिपा लिया और मंदिर से निकल गया, उनके बीच से होकर चला गया:वे येसु को मारना चाहते थे, लेकिन ऐसा नहीं कर सके क्योंकि उसका समय अभी नहीं आया था (योहन 7:30)।
एडम क्लार्क ने येसु के बच निकलने के विषय में एक कल्पनाशील दृष्टिकोण प्रस्तुत किया: “संभवत: उसने स्वयं को अदृश्य कर लिया- हालाँकि कुछ लोग मानते हैं कि वह उन यहूदियों से, जो उसके शत्रु थे, उन बहुत से लोगों में मिलकर निकल गया जो उस पर विश्वास करते थे।” (क्लार्क)