Hindi Bible Commentary

योहन 13

अलेक्जेंडर मैक्लारेन ने इस अद्भुत भाग, योहन अध्याय 13-17, के बारे में लिखाः “कहीं और भी उसका भाषण इतना सरल और इतना गहरा एक साथ नहीं है। कहीं और हमें ईश्वर का हृदय इतना खुला हुआ दिखाई नहीं देता... वे अमर शब्द जो मसीह ने उस ऊपरी कमरे में बोले, वाणी में उनका सर्वोच्च आत्म-प्रकाशन हैं, जैसे कि जिस क्रूस तक वे ले गए, वह कार्य में उनका सबसे पूर्ण आत्म-प्रकाशन है।”

अ. येसु शिष्यों के पैर धोते हैं।

1. (1) येसु और उनके शिष्य उनकी गिरफ्तारी से पहले अंतिम मुलाकात में।

यह हमें समय का संदर्भ देता है। येसु अपने शिष्यों के साथ भोजन करने वाले थे, और विद्वान इस बात पर असहमत हैं कि यह भोजन वास्तव में पास्का के दिन हुआ था, या यह पास्का का भोजन था, लेकिन एक दिन पहले मनाया गया था।

“‘लेटने’ के लिए प्रयुक्त क्रियाएँ (योहन 13ः23) ... यह संकेत देती हैं कि, यद्यपि यह भोजन ‘पास्का के (आधिकारिक) पर्व से पहले’ (पद 1) हुआ था, फिर भी प्रतिभागियों ने इसे पास्का के भोजन के रूप में ही माना।” (ब्रूस)

येसु ने अपना जीवन इस समय की प्रतीक्षा में जिया। वे जानते थे कि कब उनका समय अभी नहीं आया था (योहन 2ः4)। इस बिंदु तक, येसु को एक अनोखी सुरक्षा प्राप्त थी क्योंकि उनका समय अभी नहीं आया था (योहन 7ः30, 8ः20)। अब येसु जानते थे कि उनका समय आ गया था। उन्होंने योहन 12ः23-27 में इस जागरूकता के बारे में बात की और यहाँ तक कहा कि मैं इसी उद्देश्य के लिए इस समय तक आया हूँ।

येसु की सार्वजनिक सेवकाई समाप्त हो चुकी थी। लगभग 24 घंटों के भीतर, येसु क्रूस पर लटकने वाले थे। यह अंत की शुरुआत थी, और येसु ने इन अंतिम अनमोल घंटों का उपयोग अपने शिष्यों की सेवा करने और उन्हें तैयार करने में किया।

योहन 13ः1 में क्रूस का विशेष रूप से उल्लेख नहीं है, लेकिन लगभग हर शब्द पर उसकी छाया पड़ती है। हम क्रूस की छाया को “उनका समय आ गया था” पर देखते हैं। हम क्रूस की छाया को “उन्होंने अंत तक उनसे प्रेम किया” पर देखते हैं। लेकिन हम क्रूस की छाया को “इस संसार को छोड़ना” पर भी देखते हैं। इसे नरम शब्दों में कहा गया है, लेकिन इस नरम आवरण के नीचे एक लोहे जैसी कठोर वास्तविकता है। येसु केवल क्रूस के द्वारा ही इस संसार को छोड़ेंगे।

निश्चय ही, येसु ने अपने शिष्यों से प्रेम किया था। उन्होंने उनका मार्गदर्शन किया, उन्हें सिखाया, उनकी देखभाल की और उनकी रक्षा की। येसु ने उन्हें जो दिया, वह किसी भी अन्य शिक्षक या अगुवे द्वारा अपने अनुयायियों को दिए जाने वाले उपहार से अधिक था।

येसु का एक प्रेम सभी लोगों के लिए है, और फिर एक प्रेम अपने लोगों के लिए है। ऐसा नहीं है कि येसु का प्रेम अलग है, बल्कि प्रेम के संबंध की गतिशीलता अलग है। अपने लोगों के लिए येसु का प्रेम अधिक महान है क्योंकि उसमें प्रतिक्रिया होती है, और प्रेम प्रेम का उत्तर देता है।

ये उनके अपने हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें चुना, उनके पिता ने उन्हें उन्हें दिया, और उन्होंने स्वयं को उनके अधीन कर दिया।

येसु ने अपने लोगों से प्रेम किया था। लेकिन उनका प्रेम करना समाप्त नहीं हुआ था। वे अंत तक उनसे प्रेम करेंगे। “अंत तक” वाक्यांश के पीछे का विचार है “पूर्ण सीमा तक, अत्यंत अधिकतम तक।”

अंत तक का अर्थ है येसु के सांसारिक जीवन के अंत तक, इसका अर्थ है ऐसा प्रेम जो कभी समाप्त नहीं होगा, इसका अर्थ है ऐसा प्रेम जो पूर्ण सीमा तक पहुँचता है।

2. (2-3) यूदस का हृदय और येसु का हृदय।

शैतान ने येसु को धोखा देने के लिए एक व्यक्ति की खोज की, और संभवतः लंबे समय से यूदस को तैयार कर रहा था। अब चुनाव हो चुका था। यूदस उसका व्यक्ति था।

शैतान बुरे विचार बोकर हमें नष्ट करना चाहता है। इसलिए अपने हृदय में शैतान के प्रवेश के लिए स्थान मत दो (एफेसियों 4ः27)।

यह ऐसा नहीं था जिसे येसु ने केवल इसी समय जाना। उनकी सेवकाई के आरंभ में येसु के बारे में कहा गया था, “पिता पुत्र से प्रेम करता है, और उसने सब कुछ उसके हाथ में दे दिया है।” (योहन 3ः35) लेकिन इसका अर्थ है कि इस विशेष समय और इस विशेष परिस्थिति में यह महत्वपूर्ण था कि येसु जानते थे कि पिता ने सब कुछ उनके हाथ में दे दिया है।

“यह समय के कारण महत्वपूर्ण था। येसु क्रूस पर चढ़ाए जाने की पीड़ा और दोषी पापियों के स्थान पर ईश्वर पिता के धर्मी क्रोध के सामने खड़े होने के भय का सामना करने वाले थे। उसी समय, येसु इस परिस्थिति में एक विजेता के रूप में गए, पीड़ित के रूप में नहीं। वे जब चाहें तब पीछे हट सकते थे, क्योंकि पिता ने सब कुछ उनके हाथ में दे दिया था।

यह परिस्थिति के कारण महत्वपूर्ण था। येसु स्वयं को नीचे करने वाले थे, वास्तव में अपने शिष्यों की नम्र सेवा में झुकने वाले थे। जब उन्होंने इस नम्र तरीके से सेवा की, तो उन्होंने इसे कमजोरी से नहीं किया। उन्होंने इसे पूर्ण अधिकार की स्थिति से किया, क्योंकि पिता ने सब कुछ उनके हाथ में दे दिया था।” ड़ेविड़ गुज़िक

यहाँ यूदस पूरी तरह शैतान के नियंत्रण में था, जबकि येसु पूरी तरह ईश्वर पिता के नियंत्रण में थे।

येसु केवल अपने अधिकार को ही नहीं जानते थे, बल्कि ईश्वर के साथ अपने संबंध को भी जानते थे। वे अपनी पहचान जानते थे, कि वे ईश्वर से आए थे, और ईश्वर के पास जा रहे थे। ईश्वर पिता के साथ अपने अतीत और ईश्वर पिता के साथ अपने भविष्य को जानते हुए, उन्होंने वर्तमान में उसे महिमा देने का निश्चय किया।

कभी-कभी बेहतर व्यवहार की माँग करते समय लोग सोचते या कहते हैं, “क्या तुम जानते हो कि मैं कौन हूँ?” येसु अपनी महानता को किसी से भी अधिक जानते थे, और इसने उन्हें स्वयं बेहतर व्यवहार की अपेक्षा करने के बजाय दूसरों के साथ बेहतर व्यवहार करने के लिए प्रेरित किया।

3. (4-5) येसु अपने शिष्यों के पैर धोते हैं।

छोटे, स्पष्ट वाक्यों के साथ योहन ने उस अद्भुत कार्य का वर्णन किया जो येसु ने उस अविस्मरणीय रात में किया। “पूरे अद्भुत दृश्य का प्रत्येक चरण योहन के मन पर अंकित था। ‘फिर उसने पात्र में पानी डाला,’ वह पात्र जिसे घर के स्वामी ने आवश्यक व्यवस्था के भाग के रूप में उपलब्ध कराया था।” (डॉड्स)

येसु ने घर के सबसे निम्न सेवक का काम करना आरंभ किया। जब उन्होंने अपने शिष्यों को चुना था तब येसु के लिए यह करना बहुत आसान होता। लेकिन अब येसु के लिए यह करना बहुत कठिन था क्योंकि वे जानते थे कि एक उन्हें धोखा देगा, एक उनका इनकार करेगा, दूसरे भाग जाएँगे (योहन 16ः32), लूकस बताता है कि उस समय शिष्यों के बीच महानता को लेकर विवाद हो रहा था (लूकस 22ः24)। इसके साथ ही, उस समय येसु बहुत व्यथित थे क्योंकि अगले दिन उन्हें क्रूस पर चढ़ाया जाना था। फिर भी यह अद्भुत है कि येसु स्वयं को नम्र कर सके और प्रेम दिखा सके। जो उन्होंने किया, उसके द्वारा येसु ने सच्ची महानता दिखाई।

यह सेवकाई का एक अत्यंत महान कार्य था। यहूदी कानूनों और शिक्षक तथा शिष्यों के बीच संबंधों से जुड़ी परंपराओं के अनुसार, शिक्षक को यह अधिकार नहीं था कि वह अपने शिष्यों से अपने पैर धुलवाने की माँग करे या इसकी अपेक्षा करे। यह बिल्कुल अकल्पनीय था कि गुरु अपने शिष्य के पैर धोए।

यह प्रथा थी कि घर का सबसे निम्न सेवक मेहमानों के घर में प्रवेश करते समय उनके पैर धोता था, विशेषकर इस जैसे औपचारिक भोजन के लिए। किसी कारणवश, जब येसु और शिष्य कमरे में आए तो ऐसा नहीं हुआ। उन्होंने अपने गंदे पैरों के साथ भोजन किया।

“यह हमारी कल्पना से अधिक असहज स्थिति थी। पहला, क्योंकि वे जो सैंडल पहनते थे और जिन रास्तों पर चलते थे, उनके कारण पैर गंदे थे। दूसरा, शिष्य इस तरह का औपचारिक भोजन एक ऐसी मेज पर करते थे जिसे ट्रिक्लिनियम कहा जाता था। यह एक नीची (कॉफी-टेबल की ऊँचाई वाली), U-आकार की मेज थी। मेहमान बैठते थे और भोजन में उनका स्थान इस बात से निर्धारित होता था कि वे मेजबान या भोजन के अगुवे के कितने निकट थे। क्योंकि मेज नीची थी, वे कुर्सियों पर नहीं बैठते थे। वे तकियों पर टिकते थे, और उनके पैर उनके पीछे होते थे। बिना धुले पैर आसानी से दिखाई देते थे और शायद उनकी गंध भी आती थी।” ड़ेविड़ गुज़िक

कोई भी शिष्य एक-दूसरे के पैर धोने में रुचि नहीं रखता था। और इससे भी बुरी बात यह थी कि यह सब देखने के बाद भी किसी ने येसु के पैर नहीं धोए।

इन सब बातों में, येसु ने शिष्यों के लिए एक दृष्टान्त के रूप में कार्य किया। येसु जानते थे कि कार्य शब्दों से अधिक प्रभावशाली होते हैं। इसलिए जब वे घमंडी और बहस करने वाले शिष्यों को सच्ची नम्रता सिखाना चाहते थे, तो उन्होंने केवल कहा नहीं, बल्कि करके दिखाया।

“‘यह जानते हुए कि वह ईश्वर से आया है, और ईश्वर के पास जा रहा है,’ और यह भी कि जब वह इन लोगों के सामने घुटनों पर बैठा था, तब भी ‘पिता ने सब कुछ उसके हाथों में दे दिया था,’ उसने क्या किया? विजय? अपनी महिमा दिखाई? अपनी शक्ति प्रदर्शित की? सेवा की मांग की? ‘उसने कमर में तौलिया बाँधा और अपने शिष्यों के पैर धोए!’” (मैकलेरन)

बाद में, प्रेरितों ने भी मसीहियों को नम्र रहने के लिए प्रोत्साहित किया- “नम्रता को अपना वस्त्र बना लो” (1 पेत्रुस 5ः5; कलोसियों 3ः12)। अधिक शाब्दिक रूप से, पेत्रुस ने लिखाः “नम्रता की एप्रन को अपने चारों ओर बाँध लो।” येसु ने यहाँ जो किया, वह उनके मन और हृदय में बना रहा। “नम्रता से दूसरों को अपने से श्रेष्ठ समझो” (फिलिप्पियों 2ः3-4); “प्रभु के सामने अपने आप को नम्र करो और वह तुम्हें ऊँचा उठाएगा” (याकूब 4ः10)।

4. (6-8) येसु पेत्रुस की आपत्ति को दूर करते हैं और उसके पैर धोते हैं।

संभवतः पेत्रुस ने सोचा कि वह इतना अयोग्य है कि येसु उसके पैर धोएँ।

पेत्रुस ने येसु के नाम में राज्य का सुसमाचार प्रचार किया और दुष्टात्माओं को निकाला, पेत्रुस ने येसु को अपनी महिमा में रूपांतरित होते देखा- एक अद्भुत आत्मिक अनुभव, पेत्रुस के अपने पैर विश्वास के अद्भुत कार्य में पानी पर चले- और फिर भी उसके पैरों को धोए जाने की आवश्यकता थी।

कैथोलिक धर्मशास्त्र में इसे संस्कारों की शुद्ध करने वाली शक्ति, विशेष रूप से बपतिस्मा और पाप स्वीकार संस्कार, के पूर्व संकेत के रूप में देखा जाता है। स्नान करने का कार्य मूल पाप को पूरी तरह और प्रारंभिक रूप से धो देने का प्रतीक है, जबकि पैरों को धोना दैनिक छोटे पापों से आत्मिक शुद्धि की निरंतर आवश्यकता को दर्शाता है।

5. (9-11) पेत्रुस येसु से पूरी तरह धोने के लिए कहता है।

पेत्रुस की यह भावुक विनती हमारी पूर्ण आत्मिक शुद्धि की आवश्यकता और मसीह से पूरी तरह परिवर्तनकारी अनुग्रह को स्वीकार करने की इच्छा का प्रतीक है।

येसु का यह कथन बपतिस्मा के संस्कार (जो मूल पाप को पूरी तरह शुद्ध करता है) और दैनिक सांसारिक पापों से पश्चाताप और क्षमा की निरंतर आवश्यकता का प्रतीक है।

6. (12-14) येसु समझाते हैं कि उन्होंने क्या किया और अपने शिष्यों को उनके उदाहरण का अनुसरण करने के लिए बुलाते हैं।

येसु का पूरा जीवन शिष्यों के लिए एक शिक्षा और उदाहरण था। फिर भी यहाँ येसु चाहते थे कि उनके शिष्य अभी-अभी किए गए कार्य का अनुकरण करें। इसलिए उन्होंने खुले रूप से उनसे इसका अनुकरण करने को कहा।

यहाँ येसु पुष्टि करते हैं कि वे गुरु और प्रभु हैं।

जैसा पहले समझाया गया है, येसु ने जिस परिस्थिति और समय में यह किया, वह इसे और अधिक महत्वपूर्ण बनाता है। और येसु चाहते हैं कि उनके शिष्य हर समय और परिस्थिति में सेवक-नेतृत्व को अपनाएँ।

‘पैर धोना’ केवल एक वार्षिक समारोह तक सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि यह दैनिक अभ्यास होना चाहिए। अन्यथा यह वार्षिक समारोह मूल्यहीन हो जाता है। यह केवल मसीह का एक शर्मनाक उपहास बन जाता है।

एक दूसरे के पैर धोनाः इसका अर्थ केवल सेवा प्राप्त करना नहीं, बल्कि किसी भी समय, स्थान, दिन और परिस्थिति में सेवा करने के लिए उत्सुक रहना है।

गंदे पैरों वाले लोगों की आलोचना करना हमारे लिए आसान है, बजाय इसके कि हम उन्हें धोएँ। यदि हमें सेवा करने का अवसर मिलता है, तो उस अवसर को पकड़ें और सेवा करें।

यदि हम एक दूसरे के पैर धोने जा रहे हैं, तो हमें ‘पानी के तापमान’ का ध्यान रखना चाहिए। यह न तो आक्रामक सेवा होनी चाहिए और न ही आलसी सेवा; बल्कि यह प्रेम से की गई सेवा होनी चाहिए।

मत्ती 20ः28 बाइबिल का एक बहुत अहम वचन है, जिसमें येसु ने अपने जीवन और सेवा के मकसद को बताया हैः “जैसे मनुष्य का पुत्र सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों की रिहाई के लिए अपना जीवन देने आया।“ हमारा नज़रिया भी ऐसा ही होना चाहिए।

7. (15-17) येसु के नम्र सेवकाई के उदाहरण का अनुसरण करने का महत्व।

येसु का जीवन इस बात का सर्वोत्तम उदाहरण है कि मनुष्य को कैसे जीना चाहिए। येसु ने अक्सर अपने अनुयायियों से उनका अनुकरण करने को कहा। जैसेः “मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन से दीन हूँ” (मत्ती 11ः29); “जैसा मैंने तुमसे प्रेम किया है, तुम भी एक दूसरे से प्रेम करो” (योहन 15ः12; 13ः34); “जैसा मैंने किया है, वैसे ही एक दूसरे के पैर धोओ” (योहन 13ः14-15)।

संत पौलुस ने अच्छा उदाहरण दिखाया और विश्वासीयों से उसका अनुकरण करने को कहाः “मेरे समान अनुकरण करने वाले बनो, जैसा मैं मसीह का हूँ” (1 कुरिन्थियों 11ः1, 4ः16); “मैंने तुम्हें उदाहरण दिया है कि इस प्रकार परिश्रम करके हमें निर्बलों की सहायता करनी चाहिए” (प्रेरित चरित 20ः35); अन्य उदाहरण हैंः फिलिप्पियों 4ः9; 2 तिमथी 3ः10-11; 1 थेसलनीकियों 2ः9-12, 2 थेसलनीकियों 3ः7-9। संत पौलुस ने हमसे विश्वासीयों के लिए उदाहरण बनने को कहा (1 तिमथी 4ः11-16)।

क्या आपका जीवन अनुकरण करने योग्य है? क्या आप आने वाली पीढ़ियों के लिए ऐसा विरासत छोड़ रहे हैं जिसका वे अनुकरण कर सकें?

यदि यीशु- जो हमारे स्वामी हैं और जो हमें भेजते हैं- यदि इस येसु ने इस प्रकार नम्रता से सेवा की, तो उनके सेवकों और भेजे गए लोगों के लिए भी ऐसा करना और अधिक उचित है।

हमें आशीष नम्र होने के सिद्धांत से नहीं, बल्कि सेवक बनने के अभ्यास से मिलती है।

आ. येसु यूदस को, उसे प्रेम दिखाने के बाद, भेज देते हैं।

1. (18-20) येसु प्रकट करते हैं कि मेज पर बैठा एक व्यक्ति उन्हें धोखा देगा।’’

येसु हर किसी को जानते हैं, विशेष रूप से जिन्हें उन्होंने चुना है (योहन 2ः24-25)। इसलिए वे उस विश्वासघात से आश्चर्यचकित नहीं थे जो शीघ्र ही होने वाला था।

येसु के मन में स्तोत्र 41ः9 था जब उन्होंने यह कहा। इसका अर्थ विश्वासघाती, अप्रत्याशित आक्रमण या किसी व्यक्ति का निर्दयतापूर्वक लाभ उठाना था। बाइबिल की संस्कृति में अतिथि-सत्कार और एक साथ भोजन करने की परंपरा का अर्थ था कि यदि कोई मेरे साथ रोटी खाता है और बाद में मेरे विरुद्ध अपनी एड़ी उठाता है, तो यह बहुत बड़ा विश्वासघात और धोखा था।

जब हमें चोट लगती है तो दर्द तो होता ही है, लेकिन जब हमें पता चलता है कि चोट पहुंचाने वाला हमारा दोस्त ही था, तो हमारा दर्द और बढ़ जाता है।

येसु अपने शिष्यों को आने वाले विश्वासघात के बारे में बताते हैं ताकि जब यह हो, तो उनका विश्वास मजबूत हो।

मत्ती 10ः40 में येसु इसी बात को कहते हैं। यहाँ येसु यूदस को भी यह जानना चाहते थे कि उन्हें अस्वीकार करना उस ईश्वर को अस्वीकार करना है जिसने येसु को भेजा।

2. (21-26) येसु यूदस को अपना विश्वासघाती बताते हैं और एक अंतिम बार उसे प्रेम दिखाते हैं।

कैथोलिक शिक्षा में, येसु का “आत्मा में व्याकुल होना” (योहन 11ः33, 13ः21) उनकी सच्ची और पूर्ण मानवता को दर्शाता है। यूदस द्वारा येसु का विश्वासघात उन्हें व्याकुल कर गया। वह यूदस से प्रेम करते थे, और यूदस के लिए व्याकुल थे, अपने लिए उससे कहीं अधिक।

यह प्रकट करके कि उनमें से एक विश्वासघाती था, येसु ने दिखाया कि उनसे कुछ भी छिपा नहीं है; वे इन घटनाओं पर नियंत्रण में थे।

यह जानना कि ऐसा होने वाला है, शिष्यों के लिए एक बड़ा आघात था।

पेत्रुस का योहन से प्रश्न शायद कोई रोकथाम करने की इच्छा से प्रेरित था। पेत्रुस गुप्त रूप से येसु से नहीं पूछ सकता था, इसलिए उसने योहन से पूछा।

जिससे येसु प्रेम रखते थेः योहन ने अपने सुसमाचार में चार बार इस वाक्यांश से स्वयं का उल्लेख कियाः यहाँ ऊपरी कमरे में (योहन 13ः23)। येसु के क्रूस पर (योहन 19ः26)। खाली कब्र पर (योहन 20ः2)। गलील की झील पर पुनर्जीवित येसु के साथ (योहन 21ः20)। क्या योहन की तरह आपको भी यह अनुभव हुआ है कि येसु आपसे बहुत प्यार करते हैं?

इस प्रकार के विशेष या औपचारिक भोजन में वे एक "U" आकार की मेज के चारों ओर पेट के बल लेटते थे, बाईं कोहनी पर टिकते थे और दाहिने हाथ से भोजन करते थे। ऐसा लगता है कि येसु के पास योहन की स्थिति ऐसी थी कि वह पीछे झुककर इतने करीब आ सकता था कि धीरे से येसु से बात कर सके और फिर भी उसकी आवाज सुनी जा सके।

येसु ने विश्वासघाती की पहचान केवल योहन को बताई। योहन ने यूदस को रोका या उसका विरोध नहीं किया। शायद वह तुरंत येसु की बात को समझ नहीं पाया या बात इतनी चौंकाने वाली थी कि वह कुछ समय के लिए भ्रमित हो गया।

डुबोई हुई रोटी देना विशेष सम्मान को दर्शाता था, कुछ ऐसा जैसे भोज में किसी के नाम पर जाम उठाना। यह शिष्टाचार और आदर का प्रतीक था।

अंतिम भोज के समय यूदस कहाँ बैठा था? पूरी संभावना है कि यूदस येसु के पास, मुख्य स्थान पर बैठा था। मत्ती के वर्णन से यह स्पष्ट होता है कि येसु उससे इस प्रकार बात कर सकते थे कि दूसरे लोग सुन न सकें (मत्ती 26ः25)। यह दिखाता है कि येसु ने अंत तक यूदस से प्रेम किया। क्योंकि यूदस येसु के निकट बैठा था, इसलिए येसु के लिए यह आसान था कि वह उसे रोटी का टुकड़ा दें।

यदि हम यह तर्क करें कि यूदस सबसे किनारे बैठा था, तब भी हम कह सकते हैं कि येसु यूदस से प्रेम करते थे। इस स्थिति में येसु किसी अन्य शिष्य से कह सकते थे कि वह यूदस को रोटी का टुकड़ा दे, लेकिन इसके विपरीत येसु स्वयं यूदस के पास गए और उसे रोटी का टुकड़ा दिया।

येसु जानते थे कि यूदस उनके विरुद्ध था, फिर भी उनका प्रेम और भलाई कम होने के बजाय और बढ़ती हुई दिखाई दी। येसु ने यूदस को पश्चाताप करने का अवसर भी दिया, बिना उसे सभी अन्य शिष्यों के सामने विश्वासघाती बताए।

3. (27-30) यूदस का प्रस्थान।

येसु को धोखा देने का विचार पहले से ही यूदस के हृदय में था (योहन 13ः2)। क्योंकि यूदस ने अपनी इच्छा से येसु को धोखा दिया, इसलिए वह अंतिम भोज में भाग लेने के योग्य स्थिति में नहीं था। यह जानना भयानक है कि येसु ने अपना शरीर यूदस को दिया, फिर भी शैतान उसमें प्रवेश कर गया।

रोटी तोड़ने (पवित्र मिस्सा) के विषय में बोलते हुए संत पौलुस कहते हैं कि हमें मिस्सा में अयोग्य रीति से भाग नहीं लेना चाहिए। अन्यथा यह हमारे विरुद्ध न्याय लेकर आएगा। पवित्र मिस्सा में अयोग्य रीति से भाग लेने के कारण बहुत से लोग कमजोर और बीमार हैं, और कुछ मर भी गए हैं (1 कुरिन्थियों 11ः27-30)।

येसु यूदस के उद्देश्य से पूरी तरह परिचित थे। उसे आगे बढ़ने के लिए कहकर येसु अपने भाग्य पर नियंत्रण दिखाते हैं। वह सर्वोच्च प्रेम के कारण स्वेच्छा से अपने दुखों को स्वीकार करते हैं, न कि विश्वासघात के असहाय शिकार के रूप में।

इस क्षण भी येसु ने खुले रूप से यह प्रकट नहीं किया कि कौन उन्हें धोखा देने वाला था। येसु ने यूदस की गरिमा का सम्मान किया। यदि वे (विशेष रूप से पेत्रुस) जान जाते, तो वे यूदस को रोक देते। वे मानते थे कि यूदस समूह की ओर से कोई कार्य करने जा रहा है, या तो भोजन का खर्च चुकाने के लिए या गरीबों को कुछ देने के लिए।

यह अच्छी तरह से जाना जाता है कि हमारे प्रभु और उनके शिष्य सार्वजनिक दान पर जीवन बिताते थे (लूकस 8ः1-3); फिर भी उन्होंने जो कुछ प्राप्त किया था उसमें से दान दिया। इससे हम सीखते हैं कि जो लोग स्वयं दान पर जीवन बिताते हैं, उनसे भी अपेक्षा की जाती है कि वे अपनी थोड़ी सी वस्तु उन लोगों के साथ बाँटें जो अधिक संकट और आवश्यकता में हैं।

अपने हृदय में बुराई लिए हुए यूदस येसु के साथ बैठने में बहुत असहज महसूस कर रहा था। इसलिए उसने समारोह समाप्त होने से पहले ही वह स्थान छोड़ दिया। हमारे साथ भी ऐसा होता है। यदि हमारे अंदर ईश्वर के लिए प्रेम नहीं है, तो हम प्रार्थना करने, बाइबल पढ़ने, चर्च में बैठने आदि का आनंद नहीं ले पाएँगे। दूसरा बिंदु यह है कि जब यूदस बाहर गया तो “रात थी।” जब भी हम उस ईश्वर को छोड़ देते हैं जो ज्योति है, हम अंधकार की ओर बढ़ रहे होते हैं।

इ. एक नई आज्ञा।

1. (31-32) येसु क्रूस को सर्वोच्च महिमा के रूप में घोषित करते हैं, न कि सर्वोच्च अपमान के रूप में।

जब यूदस चला गया, येसु जानते थे कि सब कुछ उनकी गिरफ्तारी, परीक्षाओं, अपमान, दोषारोपण, मारपीट, क्रूस पर चढ़ाए जाने और दफन होने के लिए तैयार हो चुका है। उन्होंने आने वाली मृत्यु को महिमा के रूप में बताया (योहन 12ः23)। अब वह होने वाला था।

येसु ने दो पदों के भीतर पाँच बार महिमा का उल्लेख किया। उचित कारण से, संसार ने क्रूस को देखा और केवल कह सकता था-अपमानित, बदनाम, शापित। येसु ने क्रूस को देखा और यह जानते हुए कि उसके द्वारा क्या पूरा किया जाएगा, सच में कह सकते थे-महिमावान।

कभी-कभी जब हमारे जीवन में दुख तकलीफ आते हैं, तो लोग इसे ईश्वर का श्राप कहते हैं, जैसा कि येसु के मामले में हुआ था - येसु हमारे लिए श्राप बने (गलातियों 3ः13)। लेकिन हमें लोगों की इस राय को नहीं मानना चाहिए, बल्कि यह समझना चाहिए कि ईश्वर हमारी भलाई और महिमा के लिए ही हमें ये दुख सहने देते हैं। “मैं समझता हूँ कि इस वर्तमान समय के दुख उस महिमा के सामने कुछ भी नहीं हैं जो हम पर प्रकट होने वाली है।” (रोमियों 8ः18) 2 कुरिन्थियों 4ः17 में कहा गया है कि अभी की अस्थायी मुश्किलें उस अनंत महिमा की तुलना में बहुत छोटी हैं, जिसे ईश्वर विश्वासी यों के लिए तैयार कर रहा है। आइए हम उन दुखों को खुशी से स्वीकार करें जिन्हें ईश्वर हमें देता है, क्योंकि वे हमारी महिमा के लिए हैं। “मेरे दुखों के कारण तुम्हारा मन न टूटे; वे तुम्हारी महिमा हैं।” (एफेसियों 3ः13)

2. (33) येसु अपने शीघ्र जाने के विषय में स्पष्ट रूप से बताते हैं।

येसु ने अपने शिष्यों को कोमलता और देखभाल के कारण ‘छोटे बच्चे’ कहा। यह सुसमाचारों में एकमात्र स्थान है जहाँ येसु ने अपने शिष्यों को छोटे बच्चे कहकर संबोधित किया। वो भी येसु के दुःखभोग के पहले।

उन प्रेरितों के लिए यह एक झटका रहा होगा जिन्होंने सब कुछ छोड़कर येसु का अनुसरण किया था, यह सुनना कि वे वहाँ नहीं जा सकते जहाँ येसु जा रहे थे।

यहाँ येसु अपने पिता के पास जाने की बात करते हैं। ‘जहाँ मैं जा रहा हूँ, तुम नहीं आ सकते’ का अर्थ है कि प्रेरित अभी वहाँ नहीं आ सकते; लेकिन बाद में वे उनका अनुसरण करेंगे (योहन 13ः36)।

3. (34-35) येसु एक नई आज्ञा के विषय में बताते हैं।

यहाँ प्रयुक्त विशेष प्राचीन यूनानी शब्द (कईनेन) नया होने के अर्थ में ताजगी या पुराने हो चुके के विपरीत होने को दर्शाता है, न कि केवल हाल ही में बनाया गया या अलग। ऐसा नहीं है कि यह आज्ञा अभी-अभी बनाई गई थी, बल्कि इसे एक नए और ताजा तरीके से प्रस्तुत किया जाएगा।

“Maundy“ शब्द लैटिन शब्द “mandatum“ से आया है, जिसका अर्थ है “आदेश“ या “निर्देश“।

हम सोच सकते थे कि नई आज्ञा यह होगी कि हम येसु से असाधारण रूप से प्रेम करें। इसके बजाय, येसु ने उन्हें और हमें एक दूसरे से प्रेम करने का निर्देश दिया, इस बात पर जोर देते हुए कि येसु मसीह के अनुयायियों के बीच प्रेम की विशेष उपस्थिति होनी चाहिए।

प्रेम करने की आज्ञा नई नहीं थी; लेकिन येसु द्वारा अभी दिखाए गए प्रेम की सीमा नई थी, जैसा कि क्रूस पर भी प्रदर्शित होगा। उनके उदाहरण से प्रेम की नई परिभाषा मिली।

येसु ने कहा कि प्रेम उनके शिष्यों की पहचान का चिन्ह होगा। ऐसा नहीं था कि बाहरी संसार के लिए प्रेम महत्वपूर्ण या प्रासंगिक नहीं था, लेकिन यह पहला स्थान नहीं था। शिष्यत्व के अन्य मापदंड भी हैं, लेकिन वे इस चिन्ह के बाद आते हैं।

प्रेम हमारे जीवन का व्याकरण, उच्चारण, एकमात्र पाठ्यक्रम, अंपायर, नियम आदि होना चाहिए।

“इसलिए टर्टुलियन बताते हैं कि उनके समय के अन्यजातियों ने (इस सुसमाचार के प्रकाशित होने के लगभग एक शताब्दी बाद) मसीहियों के विषय में कहा, ‘देखो, वे एक दूसरे से कितना प्रेम करते हैं!’” (ब्रूस)

4. (36-38) पेत्रुस द्वारा येसु के इनकार की भविष्यवाणी की जाती है।

पेत्रुस (और अन्य शिष्य) अभी तक येसु को समझ नहीं पाए थे। पेत्रुस ने शायद सोचा कि येसु उनके बिना किसी लंबी यात्रा पर जा रहे हैं।

येसु समझते थे कि पेत्रुस अभी मृत्यु तक उनका अनुसरण नहीं कर सकता, लेकिन बाद में करेगा। क्योंकि येसु की महिमा में भागीदार बनने से पहले शिष्यों को इस दुनिया में बहुत सेवा का काम करना है (मिनिस्ट्रि)।

पेत्रुस जानता था कि वह येसु का शिष्य है, और शिष्य का कर्तव्य था कि वह अपने गुरु का अनुसरण करे। पेत्रुस अपने शिष्यत्व के प्रति इतना प्रतिबद्ध महसूस करता था कि न केवल वह उनका अनुसरण करना चाहता था, बल्कि “तेरे लिए अपना प्राण भी दे दूँगा।” वह उसी समय येसु के लिए मरने को तैयार होता, लेकिन बाद में अपनी मानवीय कमजोरी के कारण असफल हुआ। यूदस का येसु को नकारना जानबूझकर और योजनाबद्ध था; पेत्रुस का येसु को नकारना उस विशेष क्षण की कमजोरी के कारण था।

पेत्रुस ने विश्वास के साथ कहा कि वह येसु का अनुसरण करेगा और उनके लिए मर भी जाएगा। फिर भी जब परीक्षा आई तो वह खड़ा नहीं रह सका। उसके लिए एक दासी की जीभ जल्लाद की तलवार से भी अधिक तीखी थी। अगली सुबह होने से पहले, वह तीन बार यह कहेगा कि वह येसु को जानता तक नहीं।

“मुर्गे का बाँग देना चार रोमी रात्रि-पहरों में से तीसरा था, जो आधी रात और भोर के बीच का समय था।” (ब्रूस)

Praise the Lord!