Hindi Bible Commentary

योहन 18

अ. बगीचे में विश्वासघात और गिरफ्तारी।

1. (1-3) येसु बगीचे में प्रवेश करते हैं, उनके पीछे यूदस और उसके सैनिक आते हैं।

जब येसु येरूसालेम नगर से गए और किद्रोन घाटी को पार किया। “यह छोटी धारा मंदिर से निकलने वाले जल का निकास थी, और हजारों पास्का के मेमनों के लहू के कारण लाल रंग की हो जाती होगी। यह येसु के लिए उनके शीघ्र होने वाले बलिदान का एक जीवंत स्मरण रहा होगा।” (ड़ेविड़ गुज़िक)

योहन ने इसे गेथसेमनी का बगीचा नहीं कहा, लेकिन अन्य सुसमाचार लेखकों ने ऐसा कहा (मत्ती 26ः36 और मरकुस 14ः32)। येसु अक्सर वहाँ अपने चेलों के साथ मिलते थे (योहन 18ः2), शायद जैतून के पेड़ों की छाया में रात बिताने के लिए या पास की किसी गुफा में सोने के लिए।

लूकस 21ः37 कहता है कि इस पास्का के सप्ताह के दौरान, येसु अपने चेलों के साथ जैतून पर्वत पर रातें बिताते थे।

“यह स्पष्ट है कि, आने वाले बलिदान के लिए स्वयं को समर्पित करने के बाद, उसने अब अपने शत्रुओं से छिपने का कोई प्रयास नहीं किया, बल्कि उस स्थान पर गया जहाँ यूदस को सामान्यतः उसे मिलने की आशा होती।” (ब्रूस)

“संत योहन बगीचे की पीड़ा का कोई उल्लेख नहीं करते; संभवतः इसलिए क्योंकि उन्होंने पाया कि अन्य सभी सुसमाचार लेखकों ने इसे पर्याप्त रूप से वर्णित किया है।” (क्लार्क)

यूदस येसु को गिरफ्तार करने के लिए बड़ी संख्या में रोमी सैनिकों के साथ बगीचे में आया। वे इतने बल के साथ क्यों आए, इसका सीधा उत्तर नहीं दिया गया है; धार्मिक अगुवों या रोमियों ने किसी प्रकार की लड़ाई या संघर्ष की अपेक्षा या आशंका की होगी।

“इन (लालटेन और मशालों) के द्वारा वे कोनों और गुफाओं को खोजने का इरादा रखते थे, यदि मसीह ने स्वयं को छिपाया होता; क्योंकि उन्हें किसी अन्य उद्देश्य के लिए इनकी आवश्यकता नहीं हो सकती थी, क्योंकि अब निसान महीने की चंद्रमा की चौदहवीं तारीख थी, और इसलिए वह पूर्ण और उज्ज्वल दिखाई दे रहा था।” (क्लार्क)

सैनिकों की यह टुकड़ी तलवारों और डंडों से अच्छी तरह सुसज्जित थी, और येसु ने बताया कि यह कितना अनावश्यक थाः “क्या तुम तलवारें और डंडे लेकर मुझे पकड़ने निकले हो जैसे किसी डाकू को पकड़ने आते हो? मैं प्रतिदिन मंदिर में तुम्हारे साथ बैठकर शिक्षा देता था, और तुमने मुझे नहीं पकड़ा।” (मत्ती 26ः55)

टुकड़ीः “यह यूनानी शब्द रोमी कोहोर्ट के लिए है और एक कोहोर्ट में छह सौ पुरुष होते थे... यदि इस शब्द का उपयोग पुरुषों की उस टुकड़ी के लिए किया गया है जिसे मैनिपल कहा जाता था, तो उसमें दो सौ पुरुष होते थे।” (बार्कले)

यह दिखाता है कि यूदस ने येसु के स्वभाव को गलत समझा और साथ ही उनकी सामर्थ्य को कम आंका। यदि येसु यूदस और उस विश्वासघाती को प्रेरित करने वाले शैतान के विरुद्ध शारीरिक युद्ध करने वाले स्वभाव के होते, तो सैनिकों की यह टुकड़ी पर्याप्त नहीं होती।

2. (4-6) येसु यूदस और सैनिकों की टुकड़ी से बात करते हैं।

यूदस ने आशा की थी कि वह येसु को अचानक पकड़ लेगा, लेकिन यह असंभव था। येसु का पूरा जीवन इस घड़ी के लिए तैयार था (योहन 12ः27)।

येसु ने यह प्रश्न इसलिए पूछा क्योंकि वह चाहते थे कि यदि कोई हिंसा हो तो वह उनकी ओर निर्देशित हो, न कि उनके चेलों की ओर; इसलिए वह स्वयं को पहचानना चाहते थे। येसु यह भी चाहते थे कि यूदस और सैनिकों की टुकड़ी अपनी बुरी मंशा को स्वयं प्रकट करें।

यह सामान्य नाम था जिससे येसु को जाना जाता था। येसु को सामान्यतः उनके रब्बी या बढ़ई की भूमिका से नहीं पहचाना जाता था।

येसु ने उन्हें इस रहस्यमय वाक्यांश से उत्तर दिया, जो अंग्रेज़ी और मूल भाषा दोनों में दो शब्द हैं (ईगो एैमी)। मूल पांडुलिपि के अनुसार येसु ने “मैं वही हूँ” नहीं कहा, बल्कि केवल “मैं हूँ” कहा। “वही” शब्द अनुवादकों द्वारा जोड़ा गया है। इसके द्वारा येसु ने सचेत रूप से घोषणा की कि वह ईश्वर हैं, और अपने शब्दों को योहन के सुसमाचार में दर्ज पहले के अनेक “मैं हूँ” कथनों से जोड़ा, विशेष रूप से योहन 8ः58 से (और योहन 6ः48, 8ः12, 9ः5, 10ः9, 10ः11-14, 10ः36, 11ः25, 14ः6 से भी)।

उन दो शब्दों (“मैं हूँ”) में ईश्वर की उपस्थिति, महिमा और सामर्थ्य का ऐसा प्रदर्शन था कि येसु के शत्रु उसके सामने खड़े नहीं रह सके। यह दिखाता है कि येसु पूरी परिस्थिति पर पूर्ण नियंत्रण में थे।

3. (7-9) येसु स्वेच्छा से गिरफ्तार करने वाली सेना के साथ जाते हैं।

येसु नहीं चाहते थे कि सैनिक घबरा जाएँ और चेलों को चोट पहुँचा दें। येसु ने उनका ध्यान फिर अपनी ओर खींचा और उनसे वही प्रश्न फिर पूछा जिसका उत्तर देने में वे शायद हिचक रहे थे।

येसु ने वही शब्द कहे जो पहले कहे थे (“मैं हूँ,” ईगो एैमी), फिर भी यूदस और सैनिक पहले की तरह भूमि पर नहीं गिरे। यह दिखाता है कि ये कोई जादुई शब्द नहीं थे, बल्कि पहले वे ईश्वर की सामर्थ्य के सचेत प्रदर्शन के कारण गिरे थे।

योहन 18ः6 में वर्णित सामर्थ्य के प्रदर्शन के बाद, येसु ने अपनी गिरफ्तारी का विरोध करना जारी नहीं रखा। येसु ने अपने चेलों की रक्षा के लिए स्वेच्छा से स्वयं को सौंप दिया। यही बलिदानी प्रेम था जो क्रूस पर अपनी चरम सीमा तक पहुँचा। यह यह भी दिखाता है कि येसु ने सैनिकों को भूमि पर क्यों गिराया; सामर्थ्य का प्रदर्शन चेलों की रक्षा के लिए था, स्वयं येसु के लिए नहीं।

इन्हें जाने दोः “ये शब्द विनती के शब्दों से अधिक अधिकार के शब्द हैं। मैं स्वेच्छा से अपने आपको तुम्हारे हाथों में देता हूँ, लेकिन तुम मेरे इन चेलों में से किसी को परेशान नहीं करोगे।” क्या आप स्वयं कठिनाई में होने पर भी दूसरों की रक्षा करते हैं?

ऐसा करके येसु ने पहले से कही हुई बातों को पूरा किया जो उन्होंने योहन 6ः39 और योहन 17ः12 में कही थीं।

“एक अर्थ में, उन्होंने उनकी सुरक्षा के लिए स्वयं का बलिदान दिया। उन्होंने पिता से वादा किया था कि वह उनकी रक्षा करेंगे (योहन 17ः12) और उन्होंने अपने जीवन के स्वैच्छिक समर्पण की गारंटी को पूरा किया।” (टेनी)

4. (10-12) पेत्रुस येसु को गिरफ्तार करने वाले दल में से एक व्यक्ति पर हमला करता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि चेले कभी-कभी तलवारें रखते थे, और लूकस 22ः38 संकेत देता है कि इस अवसर पर उनके पास कम से कम दो तलवारें थीं। तलवार रखना तब समझ में आता था जब डाकुओं और हिंसक लोगों का सामना करना पड़ सकता था।

अन्य सभी सुसमाचार विवरणों में उल्लेख है कि एक चेले ने ऐसा किया, लेकिन योहन अकेले बताते हैं कि यह हमला सिमोन पेत्रुस ने किया था। पेत्रुस येसु की रक्षा करने की अपनी पिछली प्रतिज्ञा को पूरा करना चाहता थाः “यदि मुझे तेरे साथ मरना भी पड़े, तौभी मैं तेरा इनकार न करूँगा!” (मत्ती 26ः35)

यह स्पष्ट है कि पेत्रुस को लड़ना नहीं आता था क्योंकि कान काटने से कोई फायदा नहीं था। यह पूरी तरह संभव है कि पेत्रुस ने जानबूझकर किसी सैनिक के बजाय एक गैर-सैनिक व्यक्ति को चुना और पीछे से उस पर हमला किया। यह साहस का कोई शानदार प्रदर्शन नहीं था।

यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि केवल योहन ने प्रधान याजक के सेवक का नाम मलखुस बताया। यह एक और प्रमाण है कि योहन का प्रधान याजक के घराने से संबंध था (योहन 18ः16)। यह भी संकेत दे सकता है कि मलखुस बाद में मसीही बन गया, क्योंकि सुसमाचारों और प्रेरित चरित में अक्सर लोगों के नाम इसलिए दिए जाते हैं क्योंकि वे प्रारंभिक मसीही समुदाय में जाने जाते थे।

येसु ने पेत्रुस के कार्य की प्रशंसा नहीं की; उन्होंने उसे रोकने के लिए कहा। येसु ने हमेशा अहिंसा को बढ़ावा दिया। फिर येसु ने प्रधान याजक के सेवक के कटे हुए कान को चमत्कारिक रूप से ठीक कर दिया (लूकस 22ः51)। येसु ने उसे गिरफ्तार करने आए व्यक्ति को चंगा किया। क्या आप उन जरूरतमंद लोगों की मदद के लिए आगे आते हैं जिन्होंने आपके साथ गलत किया है?

यह दो अलग-अलग समूहों का वर्णन करता है। कप्तान रोमी कमांडर था और यहूदियों के अधिकारी मंदिर की सुरक्षा करने वाली सेना थे।

उन्होंने येसु को इतना खतरनाक समझा कि उनके पीछे बहुत से सैनिक भेजे, इसलिए हिरासत में उन्होंने येसु को बाँध दिया, जैसे वह कोई खतरा हों।

ऐसा कोई उल्लेख नहीं है कि अन्नास ने येसु की बेड़ियाँ खोलीं, या उन्हें एक क्षण के लिए भी कोई राहत या आराम दिया गया।

आ. अन्नास के सामने येसु का मुकदमा; पेत्रुस का इनकार।

1. (13-14) येसु को पहले अन्नास के पास ले जाया जाता है।

अन्नास आधिकारिक महायाजक नहीं था, लेकिन कैफास का ससुर होने के नाते, वही था जिसने कैफास को पद पर नियुक्त करवाया था। यद्यपि अन्नास महायाजक नहीं था, फिर भी वह येरूसालेम में सत्ता के पीछे की शक्ति था। यही कारण था कि येसु को पहले अन्नास के पास ले जाया गया।

“अन्नास... 6 ईस्वी से 15 ईस्वी तक महायाजक रहा था। उसके चार पुत्रों ने भी महायाजक का पद संभाला था और कैफास उसका दामाद था।” (बार्कले)

कैफास की यह अनजानी भविष्यवाणी योहन 11ः49-53 में दर्ज है। बिना जाने, कैफास ने यह सत्य कहा कि येसु का लोगों के लिए मरना अच्छा था।

इस कथन के द्वारा येसु के विरुद्ध निर्णय पहले ही तय हो चुका था। येसु के शत्रु उसकी मृत्यु चाहते थे। उसके बाद होने वाली सुनवाई केवल एक औपचारिकता थी।

2. (15-16) पेत्रुस और योहन येसु के पीछे महायाजक के घर तक जाते हैं।

गेथसेमनी के बगीचे में पेत्रुस ने अपनी तलवार और महायाजक के सेवक के कान के कारण स्वयं को शर्मिंदा किया था। अपनी निष्ठा दिखाने का दूसरा अवसर पाने की आशा में, वह येसु के पीछे उस स्थान तक गया जहाँ उसे रखा गया था। दूसरे चेले योहन का किसी प्रकार महायाजक और उसके घराने से पहले से संबंध था (महायाजक का परिचित था)।

“हो सकता है कि उस परिवार का याजक वर्ग से संबंध रहा हो, या तो व्यापारिक संबंधों के द्वारा या संभवतः विवाह संबंधों के द्वारा।” (टेनी)

महायाजक और उसके सेवकों के साथ योहन का संबंध यह समझाता है कि ऐसी रात में पेत्रुस और योहन को महायाजक की जगह तक पहुँच कैसे मिली।

3. (17-18) पेत्रुस पहली बार येसु के साथ अपने संबंध से इनकार करता है।

यह (तू भी नहीं है...) इस बात का संकेत दे सकता है कि साधारण सेविका जानती थी कि योहन येसु का चेला था। इसलिए उसने पेत्रुस से यह प्रश्न पूछा।

येसु के प्रति वफादार रहने के बजाय, उसने इस बात से इनकार किया कि वह उसका चेला है। ऐसा लगता है कि यह द्वार पर हुआ और शायद यह एक छोटा-सा संवाद था जिसके बारे में पेत्रुस ने अधिक विचार नहीं किया, फिर भी यह येसु के साथ संबंध से एक स्पष्ट इनकार था।

पेत्रुस केवल गर्म होने के लिए उनके साथ खड़ा नहीं था, बल्कि वह छोटी भीड़ में घुल-मिल जाना चाहता था ताकि वह अलग न दिखे और लोगों का ध्यान उस पर न जाए। ध्यान आकर्षित होना खतरनाक था, क्योंकि वह उस व्यक्ति का चेला था जिसे गिरफ्तार किया गया था और जो गंभीर परेशानी में था।

”उस समय पेत्रूस बाहर आँगन में बैठा था। एक नौकरानी उसके पास आई और बोली, ’तुम भी गलील के यीशु के साथ थे।’“ (मत्ती 26ः69) जब उन्होंने आँगन के बीच में आग जलाई और सब साथ बैठ गए, तो पेत्रूस भी उनके बीच बैठ गया। (लूकस 22ः55)।

4. (19-21) अन्नास येसु से पूछताछ करता है।

अन्नास ने येसु से पूछा, “हमें बताओ कि तुम किस बात के दोषी हो और तुम्हारे साथ कौन-कौन हैं।” अपने उत्तर में येसु ने अपने चेलों का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया। उसने हर संभव तरीके से उनकी रक्षा की।

“अन्नास” नाम का अर्थ है ‘दयालु या कृपालु’, लेकिन जीवन में वह ऐसा नहीं था।

येसु ने अन्नास से कहा कि उसके पास कोई गुप्त सिद्धांत या शिक्षा नहीं थी जिसे पूछताछ के समय प्रकट किया जा सके। उसकी शिक्षा खुली हुई थी, सभाओं और मंदिर में दी गई थी।

यहूदी नियम के अनुसार महायाजक का कर्तव्य था कि वह पहले गवाहों को बुलाए, और शुरुआत बचाव पक्ष के गवाहों से करे। लेकिन येसु के मामले में ऐसा नहीं किया गया। इस प्रकार येसु असहयोगी नहीं था, बल्कि वह अपने कानूनी अधिकार का दावा कर रहा था।

5. (22-24) अन्नास के सामने येसु की उपस्थिति का अंत।

इस अनाम अधिकारी का नाम, जिसने येसु के साथ शारीरिक दुर्व्यवहार किया, कृपापूर्वक दर्ज नहीं किया गया है।

येसु ने उस अनाम अधिकारी और अन्नास दोनों से इस शारीरिक दुर्व्यवहार का कारण बताने को कहा। यदि येसु ने बुरा कहा था, तो उनका कर्तव्य था कि वे उसकी गवाही दें और दोषी पाए जाने पर दंड दें।

संत ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि “दूसरा गाल फेरना” भीतर की धैर्यता और कटुता की कमी बनाए रखने का अर्थ है, न कि गलत कार्य के सामने पूर्ण मौन या शारीरिक निष्क्रियता का आदेश। येसु हमारे उद्धार के लिए क्रूस सहने के लिए पूरी तरह तैयार था, लेकिन फिर भी उसने अपने अत्याचारियों से सत्य कहा।

दूसरे शब्दों में, हमें केवल ‘दरवाजे की चटाई’ बनने के लिए नहीं बुलाया गया है कि हर कोई हमारे साथ अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी कर सके।

अन्नास के पास येसु को उत्तर देने के लिए कुछ नहीं था। उसने येसु को अधिक आधिकारिक सुनवाई के लिए उस व्यक्ति के पास भेज दिया जो वास्तव में महायाजक के पद पर था, और येसु को ऐसे बाँधकर भेजा जैसे वह कोई खतरनाक अपराधी हो।

6. (25-27) पेत्रुस दो बार और अस्वीकार करता है।

अन्नास के घर में दूर से येसु को देखते हुए, पेत्रुस छोटी भीड़ में मिल जाना और बिना ध्यान आकर्षित किए रहना चाहता था। फिर भी क्योंकि पेत्रुस उनके साथ था, इसलिए उन्होंने उसे पहचान लिया।

लूकस 22ः61 संकेत करता है कि पेत्रुस येसु को देख सकता था, संभवतः कुछ दूरी से। पेत्रुस के आसपास के लोगों ने शायद ध्यान दिया होगा कि वह लगातार येसु को देख रहा था। इसलिए उन्होंने उससे यह प्रश्न पूछा होगा।

अब उन्होंने वही प्रश्न पूछा जो द्वार पर सेविका ने पूछा था (योहन 18ः17)। दूसरी बार, पेत्रुस ने कहा “मैं नहीं हूँ” और येसु के साथ किसी भी संबंध से इनकार किया।

यह ऐसी बात है जिसे योहन जान सकता था, क्योंकि उसका महायाजक और उसके घराने से संबंध था (योहन 18ः15-16)।

रात की आग की रोशनी में मलखुस का रिश्तेदार उस व्यक्ति पर विशेष ध्यान दे सकता था जिसने उसके संबंधी पर हमला किया था।

मत्ती 26ः74 हमें बताता है कि इस तीसरी बार पेत्रुस ने शाप देकर और शपथ खाकर इनकार किया। यह पेत्रुस का विश्वास नहीं था जो असफल हुआ, बल्कि उसका साहस था।

यह उस बात को पूरा करता है जो येसु ने योहन 13ः38 में कही थी, और इससे पेत्रुस को तुरंत उस भविष्यवाणी की याद आई होगी जो येसु ने ऊपर वाले कमरे में की थी।

इ. येसु को पीलातुस के सामने लाया जाता है।

1. (28) येसु को रोमी अधिकारी के सामने लाया जाता है।

पूछताछ के बाद, अन्नस ने येसु को मुकदमे के लिए कैफास के पास भेजा (योहन 18ः24), जो दो भागों में हुआ। पहला था रात में परिषद की जल्दबाजी में बुलाई गई सभा, जिसका वर्णन मत्ती 26ः57-68 में है। दूसरा था दिन के उजाले में महासभा (सनहेद्रिन) की आधिकारिक बैठक (लूकस 22ः66)।

योहन का सुसमाचार केवल यह बताता है कि येसु को कैफास के पास भेजा गया, और फिर कैफास ने येसु को पीलातुस के पास भेज दिया। योहन ने रोमी अधिकारी, पुन्तियुस पीलातुस, के सामने येसु की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित किया।

“प्रेटोरियम शब्द एक रोमी सैन्य राज्यपाल (जैसा कि यहूदिया का राज्यपाल था) के मुख्यालय को दर्शाता है। रोमी शिविर में, प्रेटोरियम शिविर के केंद्र में सेनापति का मुख्यालय होता था।” (ब्रूस)

योहन ने यहूदियों के शासकों के पाखंड को उजागर करने के लिए व्यंग्यात्मक स्पर्श का उपयोग किया। उन्होंने धार्मिक अशुद्धता से संबंधित अपेक्षाकृत छोटी आज्ञाओं को तोड़ने से इनकार किया, लेकिन ईश्वर के मसीहा को अस्वीकार करने और एक निर्दोष मनुष्य को मृत्यु की सजा देने जैसे कहीं बड़े आदेशों को तोड़ा। “इसलिए जाँच भवन के सामने खुले स्थान में शुरू हुई।” (डॉड्स)

यह कथन एक विवाद का परिचय देता है, अर्थात यह - क्या अंतिम भोज पास्का का भोजन था, और क्या येसु को पास्का के दिन या उसके अगले दिन क्रूस पर चढ़ाया गया था? योहन 18ः28 का यह कथन ऐसा प्रतीत होता है कि पास्का आने वाला दिन था, जिस दिन येसु को क्रूस पर चढ़ाया जाना था, और अंतिम भोज पास्का से एक दिन पहले हुआ था। फिर भी कई अंश यह संकेत देते हैं कि अंतिम भोज पास्का का भोजन था (मत्ती 26ः18, मरकुस 14ः12, 14ः16, लूकस 22ः15)। इस कठिन कालक्रम संबंधी समस्या का सबसे अच्छा समाधान यह प्रतीत होता है कि येसु को पास्का के दिन क्रूस पर चढ़ाया गया, और पिछली रात उन्होंने जो भोजन किया वह पास्का का भोजन था, जो सूर्यास्त के बाद (यहूदी गणना के अनुसार दिन की शुरुआत) आयोजित किया गया था।

2. (29-32) धार्मिक नेताओं पीलातुस को मामले की व्याख्या करते हैं।

धर्मनिरपेक्ष इतिहास पीलातुस को एक क्रूर, निर्दयी व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है, जो दूसरों की नैतिक भावनाओं के प्रति पूरी तरह असंवेदनशील था (लूकस 13ः1 के बाद का अंश इसका संकेत देता है)। इसलिए धार्मिक नेताओं अनुकूल परिणाम की अपेक्षा कर रहे थे।

पीलातुस ने कैसर ऑगस्टस की पोती से विवाह किया था। “यदि विवाह के माध्यम से उसके प्रभावशाली संबंध न होते, तो वह कभी भी यहूदिया के प्रोक्यूरेटर के अपेक्षाकृत महत्वहीन पद तक नहीं पहुँच पाता।” (बोइस)

रोमी स्वभाव के अनुरूप, पीलातुस ने सामने के विषय पर सीधे बात की। उसने आरोप जानने की माँग की। योहन ने उनके प्रश्न से बचने को दर्ज कियाः यदि यह कुकर्मी न होता, तो हम इसे तेरे हाथ न सौंपते। धार्मिक नेताओं केवल यह नहीं चाहते थे कि पीलातुस न्याय करे, बल्कि वे चाहते थे कि वह येसु की मृत्यु का आदेश सुनाए।

धार्मिक नेताओं ऐसा आरोप नहीं लाए थे जो उसके लिए महत्वपूर्ण होता, इसलिए उसने उनसे कहा कि वे अपनी व्यवस्था के अनुसार न्याय करें।

योहन इसे दर्ज नहीं करता, लेकिन अंततः धार्मिक अगुवों ने आरोप के बारे में पीलातुस की माँग का अधिक विशिष्ट उत्तर दियाः हमने इसे राष्ट्र को भटकाने वाला, कैसर को कर देने से रोकने वाला, और अपने आप को मसीह राजा कहने वाला पाया है (लूकस 23ः2)।

पीलातुस की विशिष्ट आरोप की माँग का अभी उत्तर दिए बिना, धार्मिक अगुवों ने समझाया कि वे अपनी ही व्यवस्था के अनुसार उसका न्याय क्यों नहीं करना चाहते थे। वे येसु को मृत देखना चाहते थे, और रोमी उन्हें अपने कानून के अनुसार दोषी को मृत्यु देने की अनुमति नहीं देते थे।

“यहूदी इतिहासकार जोसेफस हमें बताता है कि राज्यपाल की सहमति के बिना मृत्यु दंड से संबंधित मामलों में न्यायालय चलाना उचित नहीं था।” (अल्फोर्ड)

ऐसे समय भी थे जब धार्मिक नेताओं ने रोमी अधिकारियों की असहमति का जोखिम उठाया और बिना अनुमति उन लोगों को मृत्युदंड दिया जिन्हें वे दोषी मानते थे। प्रेरित चरित 7ः54-60 में पत्थर मारकर की गई ऐसी ही एक हत्या का वर्णन है। जब यहूदी नेताओं ने इस अनधिकृत तरीके से किसी को मृत्युदंड दिया, तो सामान्यतः वह पत्थर मारकर ही दिया जाता था।

धार्मिक नेताओं ने संभवतः कुछ हद तक येसु को क्रूस पर चढ़ाने के लिए इस बात पर ज़ोर दिया ताकि विधि-विवरण 21ः22-23 के श्राप को येसु पर लागू किया जा सके। उन्होंने उस श्राप को सहा, ताकि हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ा सकें (गलातियों 3ः13)।

येसु को क्रूस पर चढ़ाने के लिए रोमी मृत्यु की मांग ने येसु के अपने शब्दों को पूरा किया (यदि मैं ऊँचा उठाया जाऊँ, योहन 3ः14)। यदि यहूदियों ने येसु को मृत्युदंड दिया होता, तो उन्हें पत्थर मारकर मारा जाता और उनकी मृत्यु के तरीके के बारे में यह भविष्यवाणी पूरी न होती।

3. (33-35) पिलातुस प्रश्न करता है, येसु स्पष्ट करते हैं।

योहन ने येसु के पिलातुस के सामने आने के दो अवसरों को एक साथ जोड़ दिया, जो येसु के हेरोद अन्तिपास के सामने उपस्थित होने (लूकस 23ः8-12) से अलग हुए थे। पिलातुस इस समस्या को हेरोद के पास भेजना चाहता था क्योंकि वह गलील का शासक था, जहाँ से येसु थे। हेरोद ने येसु को वापस पिलातुस के पास भेज दिया, और यही दूसरी उपस्थिति की संभावित शुरुआत थी।

पिलातुस पहले से ही इस मामले में शामिल था, क्योंकि उसने येसु को गिरफ्तार करने के लिए बहुत से रोमी सैनिकों की एक टुकड़ी भेजी थी (योहन 18ः3)। यह उस व्यक्ति को देखने का उसका पहला अवसर था जिसे धार्मिक नेताओं ने खतरनाक बताया था। फिर भी, पिलातुस का प्रश्न उसके संदेह को प्रकट करता था।

पिलातुस ने ऐसे उग्र क्रांतिकारियों को देखा था जो स्वयं को राजा कहते थे। उसने यह प्रश्न इसलिए पूछा क्योंकि येसु किसी क्रांतिकारी या अपराधी जैसे नहीं दिखते थे। रोमी प्रभुत्व के सामने केवल ऐसे लोग ही इतने मूर्ख हो सकते थे कि स्वयं को यहूदियों का राजा कहें।

येसु जानना चाहते थे कि क्या पिलातुस वास्तव में जानना चाहता था या वह यह प्रश्न उन लोगों की ओर से पूछ रहा था जिन्होंने पहले ही येसु को दोषी ठहरा दिया था। उत्तर इस बात पर निर्भर करता कि उसका प्रश्न कहाँ से आया था।

यदि पिलातुस ने स्वयं से यह पूछा होता, तो प्रश्न होता, ”‘क्या तू एक राजनीतिक राजा है, जो कैसर के विरुद्ध षड्यंत्र कर रहा है?’ यदि उसने कैफास के कहने पर पूछा होता, तो इसका अर्थ होता, ‘क्या तू इस्राएल का मसीही राजा है?’ पहले प्रश्न का उत्तर ‘नहीं’ होता। दूसरे प्रश्न का उत्तर ‘हाँ’ होता।” (डे़विड़ गुज़िक)

पिलातुस ने कहा कि एक रोमी होने के नाते उसे यहूदी धार्मिक या सामाजिक विचारों में कोई रुचि नहीं थी। पिलातुस केवल इतना समझता था कि यदि धार्मिक नेता येसु को मारना चाहते हैं, तो उन्होंने अवश्य कुछ गलत किया होगा और वह जानना चाहता था कि वह क्या था।

येसु प्रश्न, ‘तूने क्या किया है?’ का अद्भुत उत्तर दे सकते थे। उन्होंने इतने सारे भले काम किए थे आदि।

4. (36) येसु पिलातुस को अपने राज्य के बारे में समझाते हैं।

येसु ने पिलातुस से स्पष्ट कहा कि वह राजा हैं क्योंकि येसु ने कहा, ‘मेरा राज्य’। उन्होंने यह भी स्पष्ट कहा कि उनका राज्य कोई प्रतिद्वंद्वी राजनीतिक राज्य नहीं है; वह इस संसार का न था और न है।

यद्यपि येसु स्वयं को बचाने की स्थिति में थे, फिर भी उन्होंने मानवता के पापों के लिए मरना चुना ताकि पिता की इच्छा पूरी हो।

हम कल्पना कर सकते हैं कि पिलातुस यह सुनकर राहत और संतुष्टि महसूस कर रहा होगा कि येसु का राज्य यहाँ का नहीं है। पिलातुस ने निष्कर्ष निकाला होगा कि रोम को येसु और उनके राज्य से कोई खतरा नहीं है। रोमियों के लिए राज्य का अर्थ था सेनाएँ, नौसेनाएँ, तलवारें, घमंड, प्रभुत्व आदि। जबकि स्वर्गीय राज्य, जिसका उदाहरण येसु और क्रूस हैं, प्रेम, बलिदान, नम्रता और धार्मिकता पर आधारित है। और यह यहूदियों के लिए ठोकर का कारण और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है (1 कुरिन्थियों 1ः23)।

5. (37-38) येसु और पिलातुस सत्य के विषय में चर्चा करते हैं।

यही वह कथन था जिसमें पिलातुस की रुचि थी। उसे यहूदियों के बीच धार्मिक नेताओं से कोई समस्या नहीं थी, चाहे वे पागल ही क्यों न हों, जब तक वे शांति बनाए रखते और रोम के शासन को चुनौती नहीं देते। एक प्रतिद्वंद्वी राजा चुनौती दे सकता था, और पिलातुस इसकी जाँच करना चाहता था।

यह प्रश्न व्यंग्यपूर्ण ढंग से पूछा गया हो सकता है क्योंकि पिलातुस को इस गरीब यहूदी में राजा होने का कोई प्रमाण नहीं दिखा।

येसु ने इस बात से इनकार नहीं किया कि वह राजा हैं। उन्होंने आग्रह किया कि उनका जन्म राजा के रूप में हुआ और वह एक अलग प्रकार के राजा बनने के लिए आए थे। वह सत्य के राजा बनने आए थे, ताकि सत्य की गवाही दें।

“उन्होंने पिलातुस से क्षमा या दया के लिए नहीं, बल्कि सत्य की पहचान के लिए आग्रह की।” (टेनी)

इसके कई दशक बाद, पौलुस ने युवा तिमथी को इन शब्दों से प्रोत्साहित कियाः मसीह येसु ने पुन्तियुस पिलातुस के सामने अच्छा अंगीकार किया (1 तिमथी 6ः13)। येसु का अच्छा अंगीकार यह था कि वह राजा हैं, उनका राज्य स्वर्ग से आया है, और यह सांसारिक शक्ति के विपरीत अनन्त सत्य का राज्य है।

“हमारे प्रभु संकेत करते हैं कि उनका जन्म राजा के रूप में हुआ, और उनका जन्म एक निश्चित उद्देश्य के साथ हुआ। ये शब्द ईश्वर के पुत्र के देहधारण का एक स्पष्ट प्रमाण हैं।” (अल्फोर्ड)

पिलातुस के लिए सैनिक और सेनाएँ सत्य थीं, रोम सत्य था, कैसर सत्य था, और राजनीतिक शक्ति सत्य थी। इसलिए उसके लिए येसु और उनके राज्य को सत्य के रूप में स्वीकार करना कठिन था। यह बहुत दुख की बात है कि पिलातुस एकमात्र सत्य, येसु के सबसे करीब आया, फिर भी वह उन्हें पहचान नहीं सका। हमारे साथ भी ऐसा ही होता है; हम अक्सर संस्कारों और धर्मग्रंथों में सत्य-स्वरूप येसु को देखने में चूक जाते हैं।

पिलातुस ने केवल यह नहीं कहा कि येसु ऐसा अपराधी नहीं है जो मृत्यु के योग्य हो; उसने कहा कि उसमें कोई दोष ही नहीं है। पिलातुस जानता था कि येसु निर्दोष हैं।

6. (39-40) पिलातुस येसु को छोड़ने का प्रयास करता है, लेकिन भीड़ बराब्बस को माँगती है।

येसु में कुछ अलग और निर्दोष देखकर, पिलातुस ने आशा की कि किसी कैदी को छोड़ने की यह रीति उस व्यक्ति को बचाने में सहायता करेगी जिसे पिलातुस निर्दोष जानता था।

पिलातुस ने यह प्रश्न इस प्रकार रखा ताकि यहूदी भीड़ को आकर्षित किया जा सके। उसने सोचा कि वे अपने राजा कहे जाने वाले व्यक्ति को क्रूस पर मृत्यु से बचाना चाहेंगे। ग. इस मनुष्य को नहीं, परन्तु बराब्बस कोः भीड़ ने येसु को अस्वीकार किया और इसके बदले बराब्बस को चुना।

मत्ती 27ः20 और मरकुस 15ः11 बताते हैं कि यह भीड़ की अचानक प्रतिक्रिया नहीं थी, बल्कि धार्मिक नेताओं द्वारा जानबूझकर उकसाई गई थी।

बराब्बस नाम का अर्थ है ‘पिता का पुत्र’। उन्होंने पिता के सच्चे पुत्र (येसु) के स्थान पर एक झूठे, हिंसक पिता के पुत्र को चुना। इसमें भी ईश्वर पूरी तरह नियंत्रण में थे क्योंकि भीड़ ने पापरहित मेमने येसु के स्थान पर पापी बराब्बस को चुना, ताकि पास्का के समय बलिदान किया जाए।

बराब्बस पर कम से कम तीन अपराधों का आरोप थाः चोरी (योहन 18ः40), विद्रोह (मरकुस 15ः7), और हत्या (मरकुस 15ः7)।

मरकुस 15ः7 हमें बताता है कि वह उन कई विद्रोहियों में से एक था जिन्होंने विद्रोह में हत्या की थी। रोमी लोग बराब्बस को एक आतंकवादी समझते होंगे और बहुत से यहूदी उसे स्वतंत्रता सेनानी मानते होंगे।

यदि कोई जानता था कि येसु का उसके स्थान पर मरने का क्या अर्थ था, तो वह बराब्बस था।

Praise the Lord!